Выпуск 26/27 серии «Иммануэль» первоначально предполагалось посвятить обзору иудео-христианского диалога в Израиле за последнюю четверть века. Несмотря на то, что выпуск был близок к завершению, мы решили опубликовать его в нашей серии несколько позже из-за представившейся счастливой возможности познакомить наших читателей с развертыванием диалога между иудеями и христианами восточно-православных церквей. Как будет сказано ниже, это важное событие — ценное само по себе — может стать новым импульсом и ключом для христиано-иудейского диалога также на Западе.

В настоящем выпуске читатель найдет изложение как истории, так и богословия всё возрастающего по интенсивности диалога между православными христианами и евреями, а также, так сказать, «горизонтальный срез» современного положения дел. Этот «срез» содержится в итогах конференции «Преемственность и обновление», в которой участвовали ведущие ученые и представители двух вероисповедных общин (Афины, 21-24 марта 1993 г.).

Хотя конференция была названа «Третьей академической встречей представителей православного христианства и иудаизма», многие участники (как заметит читатель) настаивали, что её следовало бы считать первой. С одной стороны, политические изменения в Восточной Европе дали возможность большому числу православных приехать на встречу; с другой стороны, вопросы рассматривались с такой определенностью и глубиной, которая не отмечалась в предшествующих случаях.

Большие ожидания, исполнившиеся на этой встрече, побудили нас проявить интерес и воспринять как честь лестное предложение опубликовать научные доклады и оживленную дискуссию (в версии, переработанной для печати). Действительно, материалы - это многокрасочный и четко изложенный «срез»: они дают представление о вершинах, на которые поднялись участники, и указывают направление дальнейшего прогресса.

Доклады и дискуссия составили содержание первой части настоящего тома. Во второй части также содержится «срез», но в более широком понимании, — в ней разъясняется исторический процесс и путь богословскою обоснования, по которому прошёл или ещё пройдёт диалог между евреями и православными христианами.

Иногда высказывается мнение, что межрелигиозный диалог — это исключительно западное начинание и что исторические церкви Востока не проявляют к нему интереса. Такое мнение есть, однако, следствие узости взгляда. Вообще говоря, проходящий ныне диалог между церквами Запада и иудаизмом, как кажется, начался примерно в 1947 г., тогда как для начала диалога между евреями и православными христианами поворотным пунктом является год 1972-й. Разница в 25 лет — ничто по сравнению со многими столетиями, когда контакты христиан с евреями были отмечены не диалогом, а конфронтацией, или в лучшем случае — настороженным соседством.

Сравнительно недавно, в 1933 г., когда завязалась дискуссия между Мартином Бубером, еврейским философом, и Карлом Людвигом Шмидтом, ведущим немецким протестантским ученым, это всё же не был настоящий диалог. Всё выглядело так, словно почти ничего не изменилось со времени Барселонского «диспута» между Нахманидом и Павлом Кристиани (1263): христианская сторона возводила ряд обвинений на еврейскую веру, а от еврейской стороны ожидали, что она выставит объяснения, почему евреи не обращаются в христианство. Более того, Буберу, как и Нахманиду, в дальнейшем пришлось бежать из родной страны.

В то же время было бы большой ошибкой думать, что христиано-еврейский диалог завязался только после Второй мировой войны и был реакцией на массовые убийства европейских евреев и на создание Государства Израиль. Корни диалога глубже и старше; события 1940-х гг. просто сделали его более настоятельным.

В этом и состоит значение статьи проф. Гальперина о Владимире Соловьёве, которой открывается вторая часть настоящего тома. Соловьёв был, по преимуществу, православным мыслителем, труды которого пользовались большой популярностью в России сто лет назад, в период поддержанных государством преследований евреев.

В то время, когда авторитетные православные христиане в России выступили на защиту евреев, Соловьёв пошел ещё дальше. Он осознал, что для блага обеих религий необходимо здравое понимание истинных взаимоотношений между иудаизмом и христианством. И действительно, прозревая конечные времена, он набросал картину нового единства между лучшими представителями православия, католицизма и протестантизма, поддержанного возвращением миллионов евреев на свою библейскую родину.

Подобно Джеймсу Паркесу (James Parkes) в англо-говорящем мире, Соловьёв также был ранним предтечей современного диалога. В отличие от него, однако, Соловьёв настолько опередил свое время, что вплоть до своей кончины воспринимался как революционер. Но и тот, и другой уже высказали основные прозрения и определили фундаментальные подходы, которые стоят и за современными дискуссиями. Их вклад ещё раз подчеркивает тот, уже отмеченный, факт, что христиано-еврейский диалог не есть всего лишь настоятельная потребность наших дней, но что он имеет глубокие корни в традициях двух наших вероисповеданий.

Где следует искать эти корни в стане православия, говорится в статье митрополита Дамаскина «Истина и терпимость в православии». В форме доклада она первоначально была прочитана на конференции в Афинской Академии 22 февраля 1994 г.

С логической точки зрения, эту статью, посвященную православным богословским основаниям межрелигиозного диалога, и, в частности, диалога с иудаизмом, следовало бы поместить в самом начале данного тома. Она образует основу, к которой, как можно видеть, часто обращались другие православные участники. Тем не менее, я полагаю, что те, у кого есть вкус к конкретному диалогу, лучше поймут и оценят скрупулезные формулировки автора, если познакомятся с ними по прочтении всей книги.

Но во второй части содержатся также две статьи досточтимой Петры Хельдт (Petra Heldt), преподающей в Иерусалиме историю и богословие восточных церквей и одновременно являющейся исполнительным секретарем Экуменического Богословско-Исследовательского Братства в Израиле. В одной из них изложена история развития диалога между православием и иудаизмом, а вторая представляет собой библиографию для дальнейшего углубления в вопрос.

* * *

Как издатель «Иммануэля», Экуменическое Братство особенно заинтересовано в публикации именно настоящего тома, и не только потому, что ряд еврейских авторов является ветеранами христиано-иудейского диалога в Израиле. При основании в середине 1960-х гг. Экуменического Братства его членами по преимуществу были протестанты и католики. За последнее десятилетие, однако, исторические церкви Востока стали проявлять всё больше интереса к деятельности Братства. Наряду с православными греками, в число наших докладчиков и лиц, принимающих участие и нашей деятельности, ныне входят члены Армянской, Эфиопской, Коптской и прочих восточных церквей.

Публикация этой книги, следовательно, как надеемся, будет способствовать, дальнейшему диалогу в Израиле, а также и во всемирном масштабе, что уже имело место на Афинской конференции. Публикация выражает нашу приверженность двум целям — углубленному осознанию того, как христианство относится к иудаизму, и успешному обретению воссоединения между различными ветвями Христианской церкви.

Кроме того, новые идеи, содержащиеся в настоящем томе, могут стать свежим стимулом для диалога между иудаизмом и западными церквами. Тот, кто знаком с диалогом на Западе, заметит, что в диалоге между иудаизмом и православием акценты расставлены по-иному и имеются свои трудности. Это означает, что Восток и Запад, по некоторым вопросам, могут быть полезны друг другу.

Например, читатель заметит, что православные христиане настолько тесно объединяют Ветхий и Новый Завет, что не видят никакой разницы в Том же самом Боге, открывающем себя там и здесь. Им просто непонятны противопоставления типа «Закон в отличие от Евангелия», «Бог суда Ветхого Завета в отличие от Бога любви Нового Завета». Попытки подобных противопоставлений, столь отягощавшие отношения между  христианством и иудаизмом на Западе, православными рассматриваются как псевдопроблема. Западные христиане могли бы это взять на заметку. С другой стороны, то же восприятие библейского единства затрудняет рассмотрение вопроса заместительности (суперсессионизма) — традиционной претензии многих христиан на то, что они не только унаследовали еврейское Свщ. Писание, но также и заместили евреев в предпочтительном благоволении Божием. Правда, этот вопрос уже нашел свое удовлетворительное решение в различных исследованиях и декларациях церквей Запада, согласно которым Божественный союз с еврейским народом имеет вечную продолжительность. Читатель обнаружит, что такое решение ныне находит своих приверженцев также и на Востоке.

Ещё один проблемный вопрос, который несколько раз возникал в Афинах, — это негативные упоминания о евреях в ряде песнопений Великого четверга и Великой пятницы на Страстной седмице. 35 лет назад папа Иоанн ХХШ приступил к пересмотру римо-католического богослужения на Великую пятницу и устранил упоминание о «неверных» евреях, еврейской «ослепленности» и т.д. Видимо, решиться на подобный шаг православным намного труднее, поскольку у них почти невозможно менять что-либо в устоявшемся за века чине богослужения. И это несмотря на то, — как подчеркнул один участник в Афинах, — что не все песнопения являются одинаково древними.

В настойчивой приверженности православных христиан к унаследованной ими традиции богослужения имеются, однако, и позитивные аспекты. Например, если Англиканская Церковь Новой Зеландии недавно смогла опубликовать новую Псалтирь, из которой тщательно устранены все упоминания о Сионе и Израиле, то подобный радикализм в православном богослужении немыслим, ибо Книга Псалмов играет в нём центральную роль. Кроме того, в Афинах отмечалось, что православные ежедневно молятся: «да созиждутся стены Иерусалимския». Это те самые стихи 51 го (50-го по православному счету) псалма, в которых призывается благоволение на Сион и прозревается восстановление жертвоприношений во Храме!

Еще одна, и немаловажная, подсказка для Запада состоит в том, что высокая оценка иудаизма и уважение к еврейскому народу, по утверждению православных участников, отнюдь не требуют отказа от основ христианской веры. Это православно-христианская точка зрения, что примечательно, совпадает с позицией покойного раввина Иосифа Соловейчика, ведущего духовного авторитета для современного ортодоксального иудаизма и особенно для университета Иешива.

Это правда, что статья Соловейчика «Противостояние», опубликованная в журнале «Традиция» в 1964 г., иногда интерпретируется как прямое запрещение диалога между евреями и христианами. Фактически же, однако, намерение Соловейчика состояло просто в том, чтобы предостеречь евреев от компромиссов по основам веры ради достижения духовной гармонии.

Многолетний коллега Соловейчика по Иерусалиму, профессор-раввин Давид Гартман рассказывал, что он однажды обсуждал со своим почитаемым учителем его предполагаемое «вето» на диалог, будто бы содержащееся в «Противостоянии». Соловейчик, узнав, что его понимают неправильно, очень удивился и подчеркнул, что статья «Одинокий человек веры», помещенная через год в том же журнале, была основана на обращении, адресованном (в рамках общественной программы) той аудитории, которая состояла из людей без деноминации. Таким образом, статья, оказавшая огромное влияние на современных ортодоксальных евреев, была в то же время, по мнению Соловейчика, весьма существенна для диалога между евреями и христианами.

* * *

Достаточно предварительных разговоров о настоящем томе; приглашаем читателей вкусить от него самим. Остаётся сказать слова благодарности многочисленным лицам и организациям, без помощи которых публикация была бы невозможна.

И первую очередь благодарю всех участников самой Афинской конференции, включая представителей правительства Греции, Православного Центра Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева), а также Международный Еврейский Комитет по Межрелигиозным Консультациям (IJCIC) и всех его членов. Благодарю особо двух сопредседателей конференции — митрополита Дамаскина и д-ра Ригнера, а также д-ра Джеффри Вигодера, члена нашего Издательского Консультативного Совета, как за их труды, так и за финансирование публикации трудов встречи. (Его Высокопреосвященство Дамаскин [Папандреу] является митрополитом Швейцарским; д-р Герхарт М. Ригнер является Почетным Вице-Президентом Всемирного Еврейского Конгресса).

Читатели настоящего тома заметят также слова сердечной благодарности, сказанные в адрес проф. Власия Фидаса, г-жи Феодоры Титаки-Николопулос и других членов коллектива, который был занят организацией конференции. Мы же хотели бы ещё поблагодарить г-на Гари Вашикураса, который с большой тщательностью собрал тексты докладов и переслал их нам.

За предоставленное право опубликовать статьи митрополита Дамаскина и проф. Гальперина благодарим ответственных лиц тех изданий, в которых были помещены оригиналы (на французском языке); это соответственно: журнал «Episkepsis» (Bulletin d'information du Centre orthodoxe du Patriarchat (CEcuménique) 502 (28 февраля 1994 г.) и Общество Владимира Соловьёва (Société Vladimir Soloviev; статья взята из книги «(CEcuménisme et eschatologie selon Soloviev»; Paris: F.- X de Guilbert , 1994), cc.95-107. Спасибо также г-ну Давиду Майзелю (David Maisel) за тщательный перевод их на английский язык.

Под конец надо сказать, что мы многим обязаны г-ну Джеффри Магнусону (Jeffrey Magnuson), который придал книге привлекательную форму, специально приспособленную к содержанию данного номера; благодарим его за большую техническую помощь и издательские указания. Благодарим также нашего младшего редактора, г-жу Джилл Гровс (Jill Groves), не только за перепечатку рукописи, но и за большие труды по связям с нашими подписчиками.

Не в последнюю очередь надо выразить благодарность нашим верным подписчикам, обеспечивающим нам постоянную поддержку и от которых зависит продолжение нашей серии «Immanuel». Благодарим досточтимого проф. Марселя Дюбуа (Marcel Dubois), президента серии «Immanuel», членов Комитета поддержки Экуменического Братства, и особенно исполнительного секретаря досточтимую Петру Хельдт.

Моя собственная роль состояла в том, чтобы наметить и провести в жизнь общий замысел данного выпуска. Эти усилия, равно как устранение непоследовательностей и обеспечение ясности, необходимость которых осталась известной только редактору, надеюсь, привели к ещё большей удобочитаемости.

Наконец, и прежде всего, следует с благодарностью назвать организации, чья финансовая помощь сделала публикацию возможной, — Евангелическое миссионерское дело (Evangelisches Missionswerk; Hamburg), Церковь Северной Эльбы (Northelbian Church), Иерусалимский фонд (Jerusalem Foundation) и Vier Moderamina Реформированной Церкви Голландии, включая также и тех членов IJCIC, которые взяли на себя помощь в распространении этого выпуска.

Малькольм Лоув (Malcolm Lowe)