Экуменическое движение — один из глубинных процессов в современной религиозной жизни, который уже давно привлекает внимание исследователей. Его можно рассматривать на трех структурных уровнях:

во-первых, на уровне конфессиональном, как институт взаимодействия различных национальных самостоятельных христианских церквей;

во-вторых, на уровне богословском, как поле взаимодействия различных христианских вероучений;

и в-третьих, если использовать образ французского историка Ф. Броделя, как структуру повседневности, как нравственный смысл реальной жизни отдельных приходов, как сотрудничество различных христианских общин в удовлетворении не только религиозных, духовных запросов человека, но и в решении волнующих его социальных проблем. Именно в приходе проявляется повседневный религиозный опыт верующих, поэтому экуменические процессы, происходящие на локальном, низовом уровне, имеют особое значение.

Следует отметить, что шведская ситуация во многом отражает явления, происходящие в мире, и, в первую очередь, продолжающийся процесс секуляризации. Но в то же время шведский опыт во многом уникален — по массовому участию верующих и степени взаимодействия через границы общин в повседневной религиозной жизни — и может быть сравним в отдельных своих проявлениях разве что с английским.

Тот факт, что процесс локального экуменизма развивается столь успешно именно в Швеции, представляется не случайным. С одной стороны, этому как нельзя более отвечают такие национальные черты шведов, как терпимость, уважение к чужому мнению, готовность к компромиссу. Веротерпимость как характерная черта шведской религиозной жизни вызывала искреннее восхищение русского наблюдателя уже сто лет назад. А с другой — политика церкви издавна способствовала веротерпимости и взаимопониманию: еще в 1571 г. в Швеции было издано церковное постановление, объявлявшее хулу в адрес других стран и народов недостойной христиан. Наконец, этому способствовал изменившийся климат внутри свободноцерковного движения: смягчились требования к своим членам, ушли в прошлое нетерпимость ко всему мирскому, система контроля за образом жизни и доносительство о нарушителях. В течение 1940-70-х годов свободные церкви постепенно отказались от наказаний своих членов «за недостойное поведение» (последними это сделали пятидесятники).

Швеция в середине 1990-х годов в религиозном отношении представляет собой многоконфессиональную страну, где наряду с государственной евангелическо-лютеранской Шведской церковью, к которой принадлежит свыше 86,5 % населения страны и которую по праву можно назвать народной, действуют еще 36 различных по величине религиозных общин, «обслуживающих» в общей сложности около 1 млн. из 8,8 млн. граждан. Среди этих общин большую часть составляют так называемые свободные церкви, образовавшиеся во второй половине XIX в. и объявившие себя независимыми как в отношении государства, так и в отношении принадлежащей ему церкви. Одни из них — баптисты, пятидесятники, методисты и др. — появились под влиянием религиозной жизни Европы и Северной Америки, другие же возникли на национальной почве в результате отделения от Шведской церкви, а третьи появились или значительно выросли численно в последние десятилетия в результате массовой иммиграции — это католики, православные, мусульмане.

Местный экуменизм, т.е. взаимодействие верующих различных христианских общин на уровне приходов, как новое и массовое явление последних десятилетий, находится в центре внимания религиозных лидеров, руководящих органов всех общин, богословов и, конечно, религиоведов. Различным аспектам этой проблемы посвящаются общешведские и региональные конференции, создаются специальные структуры в правлениях общин и быстро растет сеть общенациональных экуменических организаций. Такие религиозные издания, как Kyrkans Tidning, Sandaren, Tro och tanke и другие, начиная с 1980-х годов регулярно публикуют как статьи, так и информационный материал об этом явлении шведской религиозной жизни, свидетельствующий о том, что в последние десятилетия XX века складываются новые взаимоотношения христианских общин. Некоторые авторы справедливо рассматривают экуменизм как часть процесса модернизации современного западного общества.

Процесс дробления христианских церквей, начиная с Реформации XVI в. и в период движения пробуждения XIX в., когда возникало множество новых общин, происходил во всех странах Запада. С начала ХХ в. также повсеместно началось обратное движение — к консолидации, вызванное стремлением преодолеть кризис церкви.

Шведский экуменизм имеет уже столетнюю историю. Движение за сближение христианских церквей, развившееся здесь с конца XIX в. по английскому образцу, первоначально охватило миссионерские и студенческие круги. Можно сказать, что именно миссионерская деятельность породила экуменические настроения. Сама идея миссии — распространение Евангелия — приводила к мысли о том, что поскольку все христианские миссии несут в мир то же самое Евангелие, постольку и задачи у них общие.

В чужой среде миссионеры оказывались перед необходимостью сообща решать практические задачи: перевод Евангелия на местные языки, переговоры с туземными властями, транспортные проблемы и др. Все это вело к постоянному взаимодействию, в результате которого возникал диалог и устанавливались новые отношения.

Шведские протестантские миссии в Азии и Африке не только помогали друг другу, но и издавна сотрудничали с католиками, особенно в организации работы среди местных женщин и молодежи, в устройстве библиотек, читален и т.п. Так на миссионерском поле посланцы разных христианских церквей начали преодолевать национальные и общинные границы и, вместо того чтобы конкурировать друг с другом, стали договариваться о совместной работе, объединении усилий и ресурсов, наглядным примером может быть Конго, где миссионеры разных общин «поделили» между собой огромную территорию на области интересов.

К началу XX в. в религиозной жизни Швеции, помимо миссионерских объединений, действовало несколько заметных общенационалных ассоциаций: в 1860-е годы образовалось Христианское объединение молодых мужчин (KFUM), в 1890-е — Христианское объединение молодых женщин (KFUK) , а в 1895 г. был создан Христианский студенческий союз.

Развивавшееся сначала XX в. на экуменической основе студенческое христианское движение оказывало сильное воздействие на новое поколение молодежи, чье возмужание пришлось на время после первой мировой войны. Особое значение имели регулярные встречи христианкой молодежи, принадлежавшей как к Шведской церкви, так и к свободным общинам, в университетских городах Уппсале и Лунде. Частым оратором там был епископ, а с 1914г. — архиепископ, т.е. глава Шведской церкви, Натан Сёдерблум (1866-1931), сыгравший выдающуюся роль как в национальном, так и в международном экуменическом движении. Его личной заслугой стало привнесение в общественное сознание идеи о неиспользованных еще возможностях церкви и ее обязанности участвовать в разрешении международных конфликтов. С самого начала первой мировой войны он стремился объединить церковных деятелей различных стран, в том числе и воевавших между собой, в совместим усилиях по прекращению войны. Вместе с примасами Дании и Норвегии Сёдерблум обращался к правительствам Англии и Германии с призывами остановить войну. В ноябре 1914 г. по его инициативе правительствам воевавших стран было разослано обращение «За мир и христианское единство», в котором нашли отражение христианско-гуманистические идеи.

И хотя в условиях разгоравшегося мирового пожара эти призывы не были услышаны, обращение не встретило отклика правительств и не смогло остановить массового кровопролития, контакты Сёдерблума с религиозными лидерами воевавших и нейтральных стран не прекращались. Его миротворческая деятельность активизировалась с весны 1917г. , когда он вместе со своими единомышленниками, не дожидаясь окончания войны, начал подготовку к международной церковной конференции, которая должна была, по мысли организаторов, заложить основы сплочения христиан и способствовать установлению мира и взаимопонимания между народами. Несколько раз в течение 1917-1918 годов церковным лидерам направлялись призывы к созыву международной церковной конференции, но далеко не все из них отнеслись положительно к этой идее, другие же в условиях войны не имели возможности выехать из своей страны. Тем не менее, в декабре 1917 г. в Уппсале под председательством Н.Сёдерблума состоялась конференция протестантских лидеров нейтральных стран, 34 делегата которой представляли Швецию, Данию, Норвегию, Голландию и Швейцарию. Резолюция этой конференции подчеркнула новую роль церкви, которая, по мнению участников, должна прилагать усилия к установлению взаимопонимания и решению международных конфликтов путем арбитража.

Благодаря усилиям архиепископа Сёдерблума, ставшего видным деятелем экуменического движения, было проведено несколько международных встреч. Крупнейшая из них — Всеобщая христианская конференция — состоялась в августе 1925 г. в Стокгольме, где 700 делегатов представляли 100 церквей. По взаимной договоренности было решено не касаться вопросов вероучения. В конференции участвовали 8 православных поместных церквей. Католики, к сожалению организаторов конференции, отсутствовали. Со шведской стороны в работе конференции впервые совместно участвовали делегаты от Шведской церкви и ряда свободных общин: Шведского союза миссии, Шведского баптистского союза и Методистской церкви. Известные церковные деятели Швеции епископ Эйнар Биллинг и богослов Натанаэль Бесков представили доклад о роли церкви в обществе.

Стокгольмская конференция знаменательна не только тем, что объединила лидеров различных направлений христианства, но и в не меньшей степени тем, что на ней обсуждались как религиозные, так и международные и социальные проблемы. Конференция положила начало «практическому» христианству, оформившемуся в движение «Жизнь и деятельность», которое отразило стремление церковных лидеров разных стран выработать новую тактику в сложных условиях послевоенной стабилизации, роста социальных противоречий и кризиса религий.

Со времени стокгольмской встречи социальные вопросы стали неотъемлемой частью экуменического движения. Созданный в 1932 г. уже после смерти архиепископа Сёдерблума, Шведский экуменический комитет последовательно продолжал это направление. Таким образом, с самого начала движения за сближение церквей в основе его лежало не только стремление к объединению ради воплощения идеи о Церкви едином Теле Христовом, но и желание способствовать более эффективной социальной деятельности.

Н. Сёдерблум до конца своих дней оставался признанным лидером этого движения. Его выступления о роли церкви в создании и поддержании

международного правопорядка и о необходимости сплочения христиан внутри страны оказали глубокое влияние на шведскую религиозную жизнь. Имея в виду взаимоотношения различных христианских общин между собой, он говорил на национальном съезде священников в начале 1920-х годов: «Мы должны честно и открыто, без дрожи в голосе признать друг в друге сотрудников на обширном трудовом поле... Раздробленные — мы жалки и слабы, объединившись — мы будем сильнее». Международным признанием заслуг Сёдерблума было присуждение ему в 1930 г. Нобелевской премии мира.

Особенность религиозной жизни Швеции — как в прошлом, так и в настоящем — состоит в том, что принципиальные различия между Шведской церковью и свободными общинами никогда не вели к соперничеству или вражде. Даже в периоды наибольшей разобщенности между ними идеям сближения церквей способствовали общее прошлое и личные, родственные связи членов разных общин. В родословной любого верующего — от рядового прихожанина Шведской церкви до ее главы — всегда можно найти предков, принадлежавших к той или иной свободной общине. И, естественно, предки приверженцев свободных церквей вышли в свое время из государственной евангелическо-лютеранской церкви, сформировавшейся после Реформации XVI в., в результате которой, все граждане (подданные) стали членами Шведской церкви. Можно проследить, что, по крайней мере, с 1920-х годов идеологи и практики свободноцерковного движения, постоянно подчеркивая важную роль Шведской церкви в деле евангелизации, призывали своих приверженцев не допускать конкуренции с ней, а находить собственное поле деятельности.

Кроме того, границы между общинами разных конфессий здесь не так резко очерчены, как в других странах. Некоторые приходы свободных церквей считают, что они принадлежат также Шведской церкви. Поэтому большинство членов свободных церквей (до 70%) являются одновременно и членами Шведской церкви, т.е. существует двойное членство. Нередко можно наблюдать не только одновременное пребывание верующего в Шведской церкви и в какой-либо из свободных церквей, до и его активную деятельность в них обеих. Это относится как к мирянам, так и к лицам духовного звания. Случается, что пастор переходит на работу из одной общины в другую, одновременно работает в двух разных общинах или совмещает работу в свободной общине и в Шведской церкви. Известны случаи, когда приход приглашает священника другой общины для совершения определенного богослужения или обряда, например, освящения храма или крещения ребенка.

Характерно, что после принятия в 1951 г. закона о религиозной свободе совести члены свободных церквей могли выйти из Шведской церкви, но большинстве не воспользовалось этим правом, и за первые десять лет после принятия закона из Шведской церкви вышло менее 1 % ее членов.

Помимо этого, в границах самой Шведской церкви мирно уживаются различные традиции и течения, например, так называемое низкоцерковное, отличающееся демократической ориентацией, и высокоцерковное, объединяющее сторонников традиционализма. К низкоцерковному течению относится Евангелическое национальное общество, имеющее все признаки самостоятельной церкви, но называющее себя миссионерской организацией внутри Шведской церкви (в 1990-е годы оно насчитывало 23 тыс. членов, кроме того 52 тыс. участвовало в его приходской деятельности). Другие внутрицерковные течения — лестадиане (20 тыс. приверженцев) и Друзья, верные Библии (около 5 тыс. постоянных прихожан). Идея организационного сближения свободных общин встречала понимание в их среде. Взаимоотношения между ними не всегда были дружественными, особенно в период после раскола и выхода из общины части членов. Но с годами положение изменилось. Первые экуменические богослужения наблюдались уже в 1890-е годы в Ротебру (Стокгольмский лен. (Лен - административная единица, область )), где на совместные молитвы собирались баптисты, методисты и члены Шведского союза миссии («миссия веры»). А на рубеже веков совместные богослужения проходили уже в разных концах страны, особенно часто во время адвента. Их участниками обычно были баптисты и «миссионеры».

Необходимость сотрудничества активно обсуждалась в кругах свободноцерковной интеллигенции накануне первой мировой войны. В 1905 г. состоялся первый Синод свободных церквей (Frikyrkomote), а в 1912 . был создан Союз свободных христианских студентов. Следующие шаг был сделан в 1918 г., когда три общины — Методистская церковь, Шведская баптистская община и Шведский союз миссии, несмотря на противодействие Шведской церкви и пятидесятников, образовали Комитет сотрудничества свободных церквей. В1920 г. свободные общины объединили свои усилия в борьбе с алкоголизмом и основали Движение трезвенности христианских общин.

Однако, несмотря на очевидный процесс сближения, до 1920-х годов, пока количество приверженцев свободных общин росло, не было никаких серьёзных разговоров об экуменизме, слиянии и т.п. Идея объединения или федерации свободных церквей начала утверждаться в их среде с середины 1930-х годов.

В период после второй мировой войны процессу консолидации христианских церквей на национальном уровне способствовали международные события. В 1947, после почти двадцатилетней подготовки, была создана Всемирная лютеранская федерация, в 1948 г. — Всемирный совет церквей — международный орган экуменического движения. Идеи экуменизма утверждались не только на Европейском континенте: в 1947 г. появилась Южно-Индийская церковь, которую образовали совместно англикане, методисты и пресвитериане.

Но шведские экуменисты с особым вниманием следили за событиями в Великобритании, где с конца 1940-х годов активно дискутировался вопрос о сплочении христиан, а с 1950-х годов работала совместная англикано-методистская комиссия.

В шведской религиозной жизни послевоенного периода экуменические идеи особенно легко укоренялись в отношениях свободных общин. В 1948 г. Комитет сотрудничества обсуждал даже возможность создания объединенной федеративной церкви, и, хотя видимых результатов от этих переговоров лидеров общин не последовало, изменения в приходской жизни были очевидны. Нередко два-три малочисленных прихода разных общин, особенно в небольших населенных пунктах, сливались, образуя единый свободноцерковный приход. Причем прихожане, сохраняя верность своей общине, становились ассоциированными членами в объединенном приходе. В 1956 г. Методистская церковь ввела в свой устав понятие «ассоциированное членство». Вновь стал обсуждаться вопрос об объединенной федеральной свободной церкви Швеции. Но Синод свободных церквей, собравшийся в 1953 г., отклонил это предложение, хотя и не осудил объединение приходов. Наибольшими противниками объединения выступали пятидесятники и Миссия Эребру. Исследователь свободноцерковного движения писал в первой половине 60-х годов: «На основе ложно понятого чувства долга перед наследием отцов многие мелкие группы предпочитали умереть в одиночестве, чем сотрудничать. Зная это несгибаемое упорство приверженцев свободных церквей в том, что касается догматических различий, трудно поверить, что мечта о единстве может стать реальностью». Следует заметить, что этот пессимистический взгляд был опровергнут жизнью уже в ближайшие годы.

Структурная перестройка экономики Швеции в 1960-е годы, массовые перемещения рабочей силы, стремительный отток сельского населения в города привели к тому, что в некоторых областях 70-80% молодежи покинули родные места. В большинстве случаев уехавшие теряли связь со своей общиной, а поскольку новое место работы воспринималось как временное, они не искали контактов на новом месте, да и не везде имелись те или иные свободноцерковные приходы.

Обезлюдевшие приходы испытывали большие экономические трудности, и в то же время далеко не все свободные церкви могли самостоятельно основать новые приходы в недавно возникших пригородах больших городов. В этих условиях мелкие приходы свободноцерковных общин вместо соперничества в привлечении новых членов встали на путь сотрудничества и взаимопомощи в связи с необходимостью строительства церковных сооружений и в решении других экономических проблем. Это взаимодействие облегчалось тем обстоятельством, что взгляды свободных церквей на вероучение, Библию, задачи евангелизации и т.п. очень схожи. Нет различий в архитектуре и внутреннем убранств церковных зданий, порядке богослужения, облачении священнослужителей разных общин. Т.е. отсутствуют основания для психологически: барьеров между верующими разных общин.

Сближению свободных церквей способствовала практика найма на службу несколькими приходами различных общин одного священника, что диктовалось не только экономией средств, но и постоянной нехваткой кадров.

В 1960-е годы вопрос об ассоциированном членстве, которое в то время практиковалось в ряде общин, вновь стал актуален. Первоначально это понятие относилось к временному члену той же общины, но другого прихода, т.е. переехавшему из другой местности (например, на работу), и вскоре оно стало относиться и к членам других общин. Ассоциированный член пользуется всеми правами в новой общине, не переставая быть членом своей старой общины, экономически поддерживая как ту, так и другую. В статистических отчетах он должен числиться в старой общине

В течение 60-х годов по инициативе Методистской церкви и Шведского союза миссии начались переговоры о возможности более тесного организационного единства всех свободных общин Швеции. В 1963 г Совет свободных церквей, как за год до этого стал называться Комитет сотрудничества свободных церквей, одобрил положение об ассоциированном членстве. Проблема федеративной свободной церкви вновь стала разрабатываться несколькими специально назначенными комитетами. Один из них, в котором были представители всех общин, кроме пятидесятников, издал в 1964 г. документ под красноречивым названием «Общая основа».

Мощным импульсом к консолидации христиан стал II Ватиканский собор (1962-1965). Среди ряда принципиально важных изменений, внесенных этим собором в жизнь Католической церкви (родной язык в богослужебной практике, активизация приходской работы и т.п.), было и изменение в отношении к иным конфессиям. Если раньше протестанты для католиков были «еретиками», то отныне их стали именовать «отделенные от нас братья». Больше не говорилось о долге некатоликов вернуться в лоно Римско-католической церкви. Решения II Ватиканского собора изменили общий климат во взаимоотношениях христианских церквей, а конкретно для Швеции это означало, что быстро растущая община местных католиков не имела больше препятствий для участия в экуменической деятельности, как на общенациональном, так и на местном, приходском уровне.

Определенное ускорение движению к единству христианских общин придала IV Генеральная ассамблея Всемирного совета церквей, состоявшаяся в июле 1968 г. в Уппсале, где шведские участники мотивировали необходимость сплочения, кроме обычных доводов, новым — заметным в последнее время сокращением членов большинства общин и возможными экономическими преимуществами объединения ресурсов. Верующим, имеющим разные взгляды на крещение, предлагалось, не игнорируя различий, объединяться в одной общине.

В том же 1968 г. новый комитет издал свое заключение — «Общий путь», в котором так же, как и в предыдущем документе, хотя и отмечались различия церквей, но акцент делался все же на том, что является для них общим. Казалось, что обстановка для продвижения христианских общин навстречу друг другу благоприятна. Еще раз подтверждалось, что они имеют в основном общий взгляд на спасение и веру, приходскую жизнь, евангелизацию и, казалось, должны были чувствовать себя обязанными действовать сообща.

В 1969 г. представители семи свободных церквей, собравшиеся на свой синод в г. Эребру, обсуждали четыре варианта единой свободной церкви — от полного слияния в единую церковь до сохранения общинами самостоятельности при углубленном сотрудничестве на местах. Несмотря на горячие призывы к «единой свободной церкви как первому этапу на пути к единой христианской церкви Швеции», развитие пошло по пути более тесного взаимодействия между приходами при сохранении самостоятельности общин. В мае 1969 г. баптисты и члены Шведского союза миссии в Хёёре (область Сконе) образовали первый шведский экуменический приход.

Наибольшие разногласия обнаруживались в толковании обрядов причастия и крещения. Часть общин рассматривает их как таинства, другие же — как символ. Например, для Шведской церкви хлеб и вино причастия означают действительное присутствие Иисуса, а для Шведского союза миссии причастие — символ этого присутствия. Когда однажды в самом конце 60-х годов священник Шведской церкви пригласил пятерых пасторов свободных общин ассистировать ему в обряде причащения_, это было чрезвычайным событием, привлекшим на богослужение массу верующих и журналистов, оповестивших об этом всю страну. Но священник за эту инициативу получил выговор соборного капитула.

Нет единства взглядов и по вопросу о том, когда следует принимать крещение. Надлежит ли принимать обряд крещения в младенческом возрасте, или же человек должен принимать его сознательно, став взрослым. Последнее — непременное требование баптистов, Миссии Эребру, пятидесятников. Приходы же Методистской церкви. Шведской миссии альянса и Шведского союза миссии практикуют крещение как взрослых, так и детей. В Шведской церкви крестят детей в младенческом возрасте.

С крещением тесно связан вопрос о приходе: из кого он состоит? C точки зрения Шведской церкви, приход—понятие географическое. Для всех свободных церквей приход — общность верующих, свидетельствующих о своей вере в Иисуса Христа. Но дальше начинаются расхождения. Для баптистов приход — это верующие, принявшие сознательно обряд крещения, тогда как для Шведского союза миссии крещение не является обязательным условием членства в общине. Для большинства общин приход — это часть церкви. Пятидесятники же считают каждый свой приход полностью самостоятельным во всех его делах.

Если в вопросе о крещении баптисты не идут ни на какие компромиссы, то в понимании членства у них нет согласия. Многие баптистские приходы в последние десятилетия практикуют «открытое членство» Это означает, что членами общины могут стать и не прошедшие еще обряда крещения.

Не меньше споров вызывает причастие. Согласно исповеданию, принятому Шведской церковью, доступ к причастию дается крещением, тогда как другие общины (Шведский союз миссии, Шведская армия спасения) подчеркивают, что главное — личная вера, и практикуют «открытый стол причастия», т.е. к причастию допускаются все желающие, не только крещеные члены прихода, но и те, кто не принял еще крещения. В течение XX века произошли большие изменения в отношении к причастию: теперь в ряде общин стало нормой допускать к причастию не только членов общины, за что раньше священника строго наказывали. К примеру, в 1913 г. известный баптистский пастор Леви Петрус был за это исключен из Шведского баптистского союза вместе с его приходом «Филадельфия» в Стокгольме. Это событие привело к образованию в том же году еще одной свободной церкви — Движение пятидесятников.

Весьма острые разногласия до сих пор вызывает вопрос о служении, о роли священнослужителя. Шведская церковь придерживается апостольского преемства, ее священники получают благословение на служение в ненарушаемой последовательности, начиная с первых христианских апостолов. Поэтому прихожане Шведской церкви видят особый смысл в получении причастия из рук своего священника, а пастор свободной церкви, с их точки зрения,— мирянин, и даваемое им причастие не имеет того же значения. На этом основании духовенство государственной церкви нередко смотрело свысока на пасторов и проповедников свободных общин. Из всех свободных церквей одни методисты подчеркивают особую роль своих священников и считают, что только из их рук можно принимать причастие.

Несмотря на исторические, организационные и богословские различия между свободными церквами, они издавна в той или иной степени сотрудничают между собой в практических вопросах, как на приходском, так и на общенациональном уровнях. Чаще всего совместные действия касаются устройства воскресных школ, летних лагерей для подростков, молодежных вечеров и т.п. и участия в общественных движениях (трезвенническом, пацифистском, экологическом и др.).

Шведская церковь в течение длительного времени проявляла мало интереса к сотрудничеству с малыми общинами, а их собственные устремления к единству ограничивались свободноцерковной средой. Между тем национальное экуменическое движение невозможно без участия народной церкви, объединяющей абсолютное большинство населения страны. Но роль Шведской церкви во взаимоотношениях с другими религиозными общинами определяется не только ее численностью. Она ведет свое начало от общего католического прошлого, сохраняет традицию епископата и поэтому может быть связующим звеном между католиками и протестантами.

Положение изменилось с конца 1950-х годов. Своего рода пионером в практическом экуменизме на местах при активном участии Шведской церкви стала так называемая больничная церковь.

С середины XIX века и до начала 1960-х годов только Шведская церковь посылала священников в больницы, расположенные на территории своего прихода. В 1958 г. специальным постановлением риксдага подтверждалась ответственность государственной церкви за духовное обслуживание больниц, но одновременно право работать в больницах давалось и свободным общинам. С 1960-х годов больницы стали местом постоянных контактов приходов Шведской церкви и свободных общин, которые договариваются между собой о работе не только с больными и их родственниками, но и с медицинским персоналом. В обязанности больничного священника входит поэтому, помимо отправлений богослужений и обрядов, индивидуальные беседы на религиозные и этические темы, ставшие особенно актуальными в связи с новыми возможностями медицины (пересадка органов, искусственное оплодотворение и т.п.). Примером успешной работы больничной церкви является крупнейший медицинский центр страны — Сальгренская больница в Гётеборге, располагающая 1400 местами для пациентов. Здесь в настоящее время занято 8 тыс. человек медицинского персонала и на постоянной основе работают 9 священнослужителей, среди которых 2 проповедника свободных церквей. В ходе совместной деятельности в религиозной практике разных общин выявляется много общего, преодолевается отчуждение. Все реже становятся случаи, когда священник Шведской церкви проявляет свое превосходство или большую «истинность» по сравнению с пасторами свободных общин.

Наиболее чувствительным был по-прежнему вопрос о причастии. В ряде мест больничной церковью были сделаны попытки придать общий характер этому таинству, и сейчас только пятидесятники отказываются принимать его вместе с другими.

Но за пределами больниц вопрос о совместном причастии долго еще оставался камнем преткновения во взаимоотношениях Шведской церкви со свободными общинами. Сохранялись и другие трудности. Взаимно не признавались обряды другой церкви. Вплоть до конца 1980-х годов в приходских книгах члены свободных церквей записывались как «крещенные по другому обряду». Если, например, пастор Шведского союза миссии переходил на службу в приход Шведской церкви, его прежнее посвящение в сан как бы не учитывалось, он должен был пройти его заново.

Стремление к разной степени сближения начиная с 1960-х годов проявляли почти все общины. Например, епископское собрание Шведской церкви и правление Евангелического национального общества образовали в 1961г. комитет сотрудничества, которому надлежало разработать как принципы, так и практическую сторону взаимодействия общин.

Тогда же упсальская группа священников и богословов Шведской церкви обратилась одновременно к своим руководящим органам — епископскому собранию и правлению — с предложением создания аналогичного комитета. Эта экуменическая группа подчеркивала, что не исключает присоединения к ней представителей других общин.

Идея консолидации всех христиан страны находила все больше приверженцев. Например, лидер пятидесятников Леви Петрус писал в середине 60-х годов: «Мы всегда утверждали, что движение пятидесятников не является церковной общиной, но движением пробуждения внутри (Шведской) церкви, к которой мы все принадлежим» . Он предлагал при обсуждении вопроса о христианском единстве не затрагивать богословские проблемы, а объединяться вокруг задач, общих для всех христиан: религиозное воспитание в школе, вопросы морали, помощь развивающимся странам и т.д.

А представитель Шведской миссии альянса с чисто шведской готовностью к компромиссу говорил в это время: «Ни одна из религиозных общин нашей страны не может притязать на то, что именно она представляет в Швеции истинную Церковь Христа... И почему границы, установленные в прошлом веке, должны навечно определять жизнь шведского христианства?»

С середины 1960-х годов группой известных религиозных деятелей была сделана еще одна попытка сближения Шведской церкви со Шведским союзом миссии. Инициативная группа разработала направления, по которым жизнь обеих общин могла быть объединена. Например, предлагалось усилить совместную работу в больницах и по ее примеру организовать работу в тюрьмах, готовить новые кадры священнослужителей в общих учебных заведениях и т.д. Со второй половины 60-х годов в связи с уменьшением числа прихожан в аргументах сторонников сближения все чаще звучало предложение не стремиться к немедленному преодолению различий во взглядах, а учитывать общие экономические трудности и дать возможность объединиться в одной общине верующим с разными взглядами на практику крещения, причастия и др.

Событием в религиозной жизни стала общехристианская встреча в 1972 г. в Гётеборге. Свыше 4 тыс. верующих различных общин Швеции — от католиков до протестантов, включая Шведскую церковь и иммигрантские общины, собрались на три дня для совместных молитв, дискуссий, встреч по интересам и отдыха. Участники встречи не были никем делегированы, и поэтому не было принято никаких резолюций. И хотя большинство участников были рядовые верующие, на встрече присутствовали также и руководители общин. Идея, прозвучавшая там, была впоследствии реализована: с этого времени такие общенациональные съезды христиан стали регулярными. В последующие годы они состоялись в Вестеросе (1977), Йёнчёпинге (1983), Эребру (1989) и Лунде (1992). Постоянной темой всех встреч оставалось «христианское единство».

Докладчиками и участниками дискуссий были известные политические, общественные и религиозные деятели, писатели, журналисты. В разные годы это были председатель Центрального Объединения профсоюзов Швеции Стиг Мальм, председатель ЮНИСЕФ Лисбет Пальме, мать Тереза, генерал Армии спасения Эва Барроуз, писательница и журналистка Эва Муберг и многие другие.

Съезды христиан сыграли определенную позитивную роль в упрочении в стране духа веротерпимости. «Мы перестали говорить плохо друг о друге» — вспоминали позднее участники первой общехристианской встречи. Но это был не единственный результат. После совместных дней в Гётеборге в 1972 г. Шведская церковь и Шведский союз миссии взаимно признали крещение и причастие другой общины. С этого времени они стали общими для их членов. А в 1976 г. законом риксдага Шведская церковь получила право приглашать в свои приходы священнослужителей других христианских общин для богослужения с причастием, а также принимать от них соответствующие предложения. Имелись виду в первую очередь свободные общины. В результате народная церковь и свободные церкви стали значительно ближе друг другу, хотя статус государственной церкви одного из участников этого процесса оставался серьезным препятствием на пути взаимного сближения.

В ходе экуменических дискуссий, которые ведут религиозные община Швеции во второй половине XX века, постоянно и отчетливо звучат социальные мотивы: солидарность с народами бывших колониальных стран, за справедливый мир и уменьшение пропасти между богатыми и бедными странами, за взаимовыгодную торговлю между ними, против всех форм расизма. Растущее значение придается таким актуальным проблемам, как человек и среда его обитания, большая ответственность за использование природных ресурсов, проблема занятости, необходимость общественного контроля за транснациональными монополиями.

Эти темы постоянно вызывают живой интерес в ходе общехристианских встреч и на ежегодных «неделях развивающихся стран». В 1970 80-е годы такие встречи были общенациональным собранием, на котором рядовые верующие выражали свое отношение к основным мировым проблемам. «Недели развивающихся стран» — позднее они стали называться «Церковный форум развивающихся стран» — наглядный пример экуменической деятельности церквей Швеции на низовом, приходском уровне, где встречаются и активно сотрудничают члены разных общин, не имевшие прежде между собой постоянных контактов Общенациональные организации, так называемые проектные группы «Церковного форума», разрабатывают методический материал по различным аспектам избранной темы, рассылают его по приходам, но дальнейшая работа и участие верующих целиком зависят от местных организаторов.

Дебаты, начатые на этих форумах, обычно вызывают интерес не только религиозной общественности. Широкий резонанс, например, получила начатая таким образом дискуссия о роли международной компании Нестле, которая своей рекламой сухого молока как заменителя женского грудного молока причинила огромный ущерб населению развивающихся стран, где неумелое употребление искусственного детского питания привело к массовым заболеваниям и высокой смертности.

Социальная активность религиозных общин оживила давний спор между теми, кто считал, что церковь должна ограничиться лишь духовными проблемами, и теми, кто утверждал, что церкви, исходя из Евангелия, надлежит заниматься также социальными и политическими вопросами. Несмотря на острую полемику по этому вопросу, ни один из представителей религиозных организаций не вышел из проектной группы «Церковного форума развивающихся стран».

Проблемы соотношения духовных и политических интересов волновали и христианские студенческие круги, где идеи взаимодействия церквей встречали понимание и где нередко рождались экуменические инициативы. Молодежные и студенческие союзы ряда христианских общин создали в 1950 г. орган сотрудничества — Христианский молодежный совет Швеции, в который в конце 60-х годов вошел и Свободно-церковный молодежный союз (основан в 1935 г.). После долгих внутренних споров в устав Христианского молодежного совета в 1974 г. было записано, что эта организация, координирующая деятельность молодых христиан, является экуменической.

В 60-е годы произошло воссоединение христианского студенческого движения, которое с начала века было расколото на церковное, т.е. находившееся под сенью Шведской церкви, и свободноцерковное. Молодежные христианские организации всегда играли заметную роль во внутришведском экуменическом процессе.

Много нового появилось в практике религиозных общин в 80-90-е годы. Повсеместным стало слияние нескольких приходов разных общин в единый экуменический приход, который обычно называется по месту расположения, например, Вальсетрачурка, свободноцерковный приход в Осбру и т.д. В объединенном приходе прежняя вероисповедная принадлежность его членов не имеет значения, хотя многие верующие нередко сохраняют связь со своей прежней общиной. Появление такого прихода вместо двух или трех прежних способствует большей его открытости, к нему присоединяются верующие и из других общин. Появляется возможность внести новые элементы в богослужение, приглашать различных проповедников, что значительно оживляет приходскую службу.

В объединенных приходах практикуется крещение и детей и взрослых, но в разное время. Таким образом, принципиальное прежде и казавшееся непреодолимым различие преодолевается на практике без особых проблем.

На слияние приходов верующих вдохновляет евангельская идея единства Церкви Христа и стремление «сделать христианское единство видимым». Но социологическое обследование 1992 г. показало, что объединению чаще всего (в 2/3 случаев) способствуют предшествующие экономические трудности небольших приходов и, как правило, совместные богослужения и социальная работа. Период подготовки и переговоров об объединении обычно длится от трех до пяти лет.

За четверть века после образования первого экуменического приход это явление стало не только повсеместным, но и массовым. В 70-80-е годы в Швеции было свыше 100 объединенных приходов, на рубеже 80-90-х годов их насчитывалось свыше 130, а в начале 90-х — уже свыше 150, и число их продолжает расти. Похоже, что вскоре не останется «чистых» приходов, состоящих из членов одной общины.

Помимо слияния двух-трех приходов в один объединенный приход может быть образован сразу как экуменический. Показателен в этом отношении объединенный приход Вальсетрачуркан в Уппсале, который в 1996 г. отметил свой 20-летний юбилей. Здесь первоначально объединились верующие из пяти свободных общин, затем к ним присоединились католики и члены Шведской церкви. В 1982 г. был принят устав этого прихода, согласно которому любой христианин может стать eго членом. Кстати, для этого не обязательно выходить из своего прежнего прихода, в таком случае это будет ассоциированное членство. Причастие здесь открыто для всех. Каждый прихожанин сам решает, крестить ли ему своего ребенка или ограничиться пока благословением, предоставив ему самому позднее принять решение о «сознательном» крещении.

Приходы Шведского союза миссии, Шведской миссии альянса. Шведского баптистского союза и Миссии Эребру часто объединялись между собой, поскольку у них схожие (баптистские) взгляды на крещение. Наиболее активно в процессе слияния участвовали «миссионеры» и баптисты. Новым явлением 80-90-х годов стало то, что теперь присоединяются верующие из других общин: члены Шведской церкви, пятидесятники, католики и другие, хотя степень их участия различна. Этот процесс идет снизу, от приходов, которые извещают руководителей своих общин о принятых решениях, чем побуждают руководящие органы общин к контактам, переговорам и сотрудничеству. Таким образом, локальные процессы опережают и стимулируют общенациональные.

Образование объединенных приходов ведет к очевидным изменениям в религиозной жизни: различия, обусловленные историческим прошлым, традициями, разными толкованиями таинств, отошли на второй план; значительно упростилось вступление в общину, теперь это возможно не только путем крещения, появилось так называемое открытое членство, когда принимают по заявлению. Большую открытость приобретает обряд причастия — 80% общин имеют теперь так называемый открытый стол причастия. Иными словами, происходит постепенный отказ от прежде незыблемых принципов. Знаменательно в этом отношении высказывание епископа Бертиля Ертнера, одного из лидеров так называемого высокоцерковного течения в Шведской церкви, т.е. представителя наиболее фундаменталистски настроенной части шведского духовенства: «... учение важно, и есть вопросы, которые нас разделяют. Но теперь это не так существенно. Мы начали понимать, что, несмотря на то, что у нас разные традиции и толкования, мы можем сотрудничать». Границы общин становятся менее четкими, более открытыми. Показательно, что в экуменическом приходе чувствуют себя комфортно верующие с разными взглядами на крещение и членство.

В середине 90-х годов 86% пасторатов Шведской церкви в той или иной степени участвуют в экуменическом процессе . Среди приходов Шведского союза миссии 73% находятся в объединении с приходом какой-либо другой общины, у Шведского баптистского союза — 40%, а у пятидесятников — только 2% приходов сотрудничают с «чужими».

Объединение приходов встречает позитивное отношение коммунальных властей, которые оказывают им материальную поддержку, особенно в строительстве новых зданий. Появление объединенных приходов создает климат веротерпимости, воспитывает новое поколение верующих и духовенства.

Но нельзя сказать, что этот процесс полностью стихиен, неорганизован. Это было бы вопреки традиционной шведской приверженности к разного рода общественным движениям, объединениям и заблаговременному обстоятельному планированию любого рода деятельности.

В 88-89 годах по всей Швеции прошли 13 региональных экуменических конференций (по количеству епархий Шведской церкви), организатором которых был Шведский экуменический комитет (о нем см. ниже) и его рабочая группа локального экуменизма, которые заранее обратились с письмом ко всем епископам Шведской церкви, призывая их обратить особое внимание на предстоящее обсуждение и необходимость включения вопросов экуменизма в планы повседневной работы на местах. Главная идея, с которой выступали на этой конференции бывший ректор богословской семинарии Шведского союза миссии Улле Энгстрём и священник Шведской церкви Туре Литтмарк, была проста: христианские церкви должны признать друг в друге равноправные сестринские церкви, а верующие должны сплотиться.

Нередко приходы разных общин используют совместно одно церковное здание, один приход «одалживает» его у другого или снимает за плату. Особенно часто это бывает в пригородах больших городов, где имеются иммигрантские общины. Например, в стокгольмском предместье Тенета, где из 15 тыс. жителей половина — иммигранты, сирийско-православный приход и община польских цыган-пятидесятников проводят свои богослужения в церкви, принадлежащей Шведскому союзу миссии. Таким образом, по воскресеньям в одном и том же помещении, но в разное время проходят службы трех разных общин.

Строго говоря, такое сотрудничество—сдача/наем помещения за плату или без нее — нельзя назвать экуменическим. Обращаться к соседям вынуждают обстоятельства, а не экуменические убеждения. Степень «близости» общин в таком случае минимальная, члены сдающей и снимающей общин не вступают в непосредственный контакт — договариваются между собой только администраторы. И, тем не менее соприкосновение двух различных общин, пусть даже не ведущее к дальнейшему сближению, уже изменяет социальный климат.

«Хозяевам» прихода, к примеру, далеко не всегда нравится, что после чужого богослужения в их церкви стоит непривычный запах ладана. В подобных ситуациях важная роль принадлежит приходскому духовенству и местной религиозной печати. В повседневной практике прихода пастор свободной общины или священник Шведской церкви находит время и повод объяснить пастве исторические особенности, национальные традиции и религиозные обряды иных исповеданий. Статьи на эти темы постоянно печатаются на страницах религиозных изданий, воспитывая веротерпимость прихожан. Это особенно важно, когда рядом находятся приходы разных конфессий, далеких друг от друга в религиозном и культурном отношениях, но вынужденных взаимодействовать.

Начиная с 1980-х годов идет быстрый процесс сближения не только приходов, но и самих церквей. Он протекает на фоне общего снижения числа членов, хотя отдельные церкви продолжают расти. В 1988 г. состоялось соглашение представителей Шведской церкви и Евангелического национального общества о взаимном признании служения, т.е. пастор Евангелического национального общества получил право при необходимости выполнять функции священника Шведской церкви, и наоборот. Тогда же всем приходам обеих общин от их руководства было направлено письмо, в котором предлагалось поддерживать и развивать стремление к сотрудничеству, в частности в евангелизации.

Историческим событием во взаимоотношениях этих общин стало посвящение архиепископом Г. Веманом в сан священника 51 пастора Евангелического национального общества в декабре 1990 г. С этого момента пасторы этой свободной церкви были полностью уравнены в правах со священниками Шведской церкви. Раньше в объединенных приходах только священник Шведской церкви мог совершать обряды крещения, венчания и отпевания.

Позитивным результатом завершился диалог Шведской церкви с Методистской церковью, шедший с начала 80-х годов. Отошли в прошлое обиды методистов на священников Шведской церкви, которые, как они считали, смотрели на их церковь свысока за то, что она не имела апостольского преемства. В1993 г. было подписано взаимное признание служения, проповеди и святых даров, а в 1994 г. состоялось знаменательное для обеих общин событие — совместное богослужение с причастием, в котором совместно служили главы обеих церквей,— имевшее тем большее значение, что эти две общины принадлежат к разным церковным семьям,

Так же успешно прошли переговоры Шведской церкви со Шведским союзом миссии, начавшиеся еще в 1965 г. Несмотря на сохраняющиеся разные взгляды на причастие, в 1995 г. состоялось взаимное признание общинами рукоположения друг друга, т.е. пасторы «миссионеров» были полностью уравнены в правах с духовенством Шведской церкви. А крещение и причастие стали для них общими еще раньше (см. стр. 15). Полное взаимное признание подтверждено ежегодной конференцией ШСМ, в работе которой принимал участие архиепископ Шведской церкви Г.Веман. Официальные переговоры делегаций обеих сторон завершились решением о постепенном слиянии. Список двусторонних решений, принятых разными общинами о взаимном сближении, этим далеко не исчерпывается. .

Экуменический процесс продолжается. «И даже если не предпринимаются какие-либо очевидные крупные шаги к большему единению, то важно иметь в виду, что множество мелких шагов также ведет к растущему единству»,— справедливо отмечает исследователь этого явления.

В 90-е годы все большее общественное значение приобретают ежегодные общехристианские ярмарки-выставки, длящиеся несколько дней и сопровождаемые концертами современной музыки, собирающими в спортивных комплексах многотысячные массы молодых людей. Первая такая ярмарка состоялась, так же как и общехристианская встреча, в 1972 г. Они организуются в разных городах, на большой выставочной площади или крытом стадионе, где представляется всевозможная продукция, необходимая в приходской практике: новая акустическая техника, осветительные приборы, мебель и т.п. Но программа не ограничивается рекламой продукции. Одновременно проходят богословские дебаты, призванные заинтересовать максимальное количество слушателей, семинары, где известные ученые, церковные деятели и публицисты обсуждают самые разные темы, например, в 1991 г. в г. Эребру это была тема — церковь и национальная идентичность.

Серьезным препятствием на пути дальнейшего сближения общин долгое время оставался государственный статус одной из церквей, членами которой становились автоматически, с рождения, если один из родителей принадлежал к Шведской церкви. Неравенство христианских общин давно уже было предметом внимания не только религиозной общественности. Требования реформирования церковно-государственных отношений все чаще звучали в риксдаге как со стороны выходцев из свободноцерковной среды, так и других борцов за реальное равенство в многокультурном обществе.

Таким образом, экуменический процесс стимулировал демократическое движение за равноправие всех христианских общин, которое завершилось принятием в 1995 г. Церковным собором, а затем и риксдагом, решения о прекращении автоматического (т.е. по рождению) членства в Шведской церкви с 1 января 1996 г. и о полном ее отделении от государства с 1 января 2000 года.

В начале 1990-х годов о грядущем десятилетии в церковных кругах говорили, что оно пройдет под знаком экуменизма. И этот прогноз оправдался в полной мере. Священнослужители разных общин работают совместно в больницах, тюрьмах, средней и высшей школе, «летних» и «дорожных» церквах, в так называемых солдатских домах и т.д. Две-три общины сообща издают газеты, ведут издательскую деятельность, совместно используют местное радио, деля эфирное время. Приходы свободных общин и Шведской церкви договариваются о совместных информационных кампаниях по борьбе со СПИДом и оказании помощи больным и их родственникам, сообща организуют работу с молодежью и взрослыми прихожанами, не говоря уж об объединении усилий в зарубежной миссионерской практике.

Часто сотрудничество начинается с совместной работы с детьми. Соседствующие приходы разных общин объединяют свои ресурсы в этой области и распределяют между собой обязанности. Например, детской группой руководит приход Шведской церкви, а скаутами — Союз миссии.

Такая практика приводит к тому, что и подготовку к конфирмации оба прихода проводят вместе.

Особое значение имеют общие учебные заведения. В середине 90-х годов из 136 высших народных школ Швеции 35 принадлежали религиозным общинам, чаще всего совместно двум или трем. Здесь готовят разных специалистов для приходской работы (музыкантов, диаконов и диаконис, преподавателей и организаторов занятий по интересам и др.). Дух христианского единения, господствующий в этих школах, традиционно определялся не только их коллективной принадлежностью, но и первым параграфом Устава высших народных школ, в котором записано, что преподавание здесь основывается на принципах христианского единства.

В 1992 г. произошло слияние двух богословских семинарий, принадлежащих Шведскому союзу миссии и Шведскому баптистскому союзу, в одну, получившую пока рабочее название Стокгольмская высшая богословская школа. Объединение двух семинарий в одну — результат длительного экуменического процесса, но одновременно — это шаг в будущее. Здесь готовят новое поколение священнослужителей разных общин, ориентированное на сближение и взаимопонимание между христианами. Открытый характер нового учебного заведения, неконфессиональное обучение привлекают сюда молодежь, и поэтому среди его студентов приверженцы многих общин, в том числе католики, пятидесятники, члены Шведской церкви и др.

Государственные власти поощряют укрупнение учебных заведений, как и процесс экуменизма в целом. Новая высшая богословская школа уравнена в правах с другими высшими учебными заведениями страны и получает финансовую поддержку в значительно большем объеме, чем получали раньше две конфессиональные семинарии.

Заметные изменения произошли за последнюю четверть века в отношении к католической общине, которая до середины 70-х годов рассматривалась еще как конкурент, «вербующий прозелитов». Да и сама католическая община с тех пор претерпела большие изменения. Если в 60-е — начале 70-х годов в ней было 16 тыс. членов, преимущественно шведов, то к середине 90-х годов в результате массовой иммиграции двух последних десятилетий она выросла почти в 10 раз и объединяет в 38 приходах разных областей страны уже 155 тыс. человек 80 национальностей. Кроме того, в организации «Молодые католики Швеции» состоит еще 30 тыс. человек от 7 до 25 лет.

В развитии общехристианского сотрудничества большую роль сыграл визит папы Иоанна Павла II в июне 1989 г. в страны Северной Европы, в том числе и в Швецию. Это был вообще первый за всю историю визит главы Римско-католической церкви в Швецию. В проповеди Иоанна Павла II и во всех его выступлениях во время этого визита звучал мотивы христианского единения и необходимости преодоления раскола, который восходит к Реформации.

Католический догмат о безошибочности папы и принцип главенств папы не только над католической, но и над Вселенской церковью, а так же расхождения во взглядах на причастие издавна были камнем преткновения в контактах католиков с христианами других конфессий. Поэтому шведские наблюдатели не могли не отметить, что папа проявил понимание трудностей диалога протестантов и католиков, когда он npи посещении старинного города Уппсалы, центра религиозной жизни протестантской Швеции, скромно назвал себя епископом Рима.

Этот визит папы дал импульс межскандинавскому сближению католиков и протестантов: в сентябре 1991г. шведский архиепископ Б. Веркстрём пригласил в г. Сигтуну на встречу — первую такого рода — католических и протестантских епископов стран Северной Европы.

И Шведская церковь, и Ватикан использовали для углубления и расширения сотрудничества юбилейные торжества по случаю 600-летия канонизации святой Биргитты (1303-1373 гг.), шведки по происхождению, основательницы ордена биргиттинцев и Вадстенского монастыря которая более двадцати последних лет своей жизни провела в Риме. хотя канонизация святых и празднования по этому поводу не в лютеранской традиции, шведские лютеранские епископы были приглашены в Рим для совместного богослужения в соборе святого Петра.

Совместная служба в святом для католиков месте стала наглядным подтверждением того, что ушли в прошлое обоюдное многовековое недоверие и взаимные обвинения в ереси. Несмотря на то что причастие всё же католики и протестанты принимали порознь, богослужение, четырехдневные дискуссии продемонстрировали готовность к взаимопониманию. Во всем подчеркивался дух единения и взаимного уважения: в ходе совместной молитвы у усыпальницы святого Петра и в обращении папы к шведскому архиепископу Б.Веркстрему со словами «мой дорогой друг», и в том, что лютеранские епископы были активными действующими лицами в ходе богослужения и благословляли прихожан собора наравне с католическим духовенством. Все свидетельствовало о признании Ватиканом служения лютеран.

В последующие годы Шведская церковь и ее новый глава, архиепископ Г.Веман, активно участвовали в диалоге, который ведут католики с ВСЦ по вопросам о церкви и служении. Эти события внешней

церковной жизни имели непосредственное влияние на улучшение взаимоотношений шведских протестантов и католиков на уровне приходов, хотя для значительной части последних, несмотря на официальные заявления Ватикана, единой Церковью Христа по-прежнему может быть только католическая.

В 1990-е годы общины все чаще объединяют свои усилия для совместного издания печатных органов. С 1991 г. Союз святости и Свободная баптистская община издают сообща газету «Трунс сеграр». В 1992 г. Шведский баптистский союз и Шведский союз миссии вместо двух своих газет стали издавать одну — «Сендарен». В начале 1993 г. четыре другие общины объединились в издании газеты «Петрус», заменившей четыре прежние издания.

Приходы Шведской церкви теперь также участвуют в общехристианских проектах. Совместно с приходами свободных церквей они успешно занимаются социальной деятельностью: содержат дома для престарелых, оказывают помощь иммигрантам и т.п.

На экуменической основе планируется построить университетскую церковь в Стокгольме. Дело в том, что группа священников разных общин давно и согласованно здесь работает, но до сих пор у университета нет своей церкви. Планы такой церкви совместно обсуждают представители Шведской церкви, Шведского союза миссии и католической общины.

Другой крупный совместный проект — участие в строительстве нового города Альсике в Уппсальской коммуне — обсуждают шесть разных общин, включая Шведскую церковь и католиков. В принятом проекте запланирован общий христианский центр как место объединения всех христиан и в то же время как место их встречи с представителями иных исповеданий: мусульманами, иудеями и др. И хотя осуществление этого проекта пока отложено из-за отсутствия средств, важно отметить совместные действия христианских общин в «поисках общего пути установления присутствия христианства».

Заметное углубление и расширение сотрудничества христиан стало возможным не в последнюю очередь потому, что в предшествовавшие десятилетия большинство свободных церквей постепенно отошло от прежнего фундаментализма. Ведь еще в конце 40-х годов их приверженцам грозило исключение из общины за посещение кинотеатра, танцев и т.п. В настоящее время в свободных церквах соблюдаются более строгие нормы морали, чем среди прочего населения, но это те же требования, которые предъявляются своим членам и другими христианскими общинами в отношении нравственности, употребления алкоголя и табака и т.п. Таким образом, теперь нет больших, как прежде, различий в образе жизни членов различных христианских общин, нет больше моральных препятствий для сотрудничества.

Сообща христианским общинам Швеции легче устанавливать контакты с нехристианскими религиозными объединениями. Они возникают с мусульманами, иудеями и буддистами при обсуждении вопросов религиозного воспитания в школах и гимназиях, в антирасистских кампаниях общественности и др. С 1979 г. функционирует Шведский совет сотрудничества (Det svenska samarbetsradet) для содействия контактам христиан и иудеев. Председатель этого органа — выборное лицо. В 1995 г. им стал католический епископ.

Событием религиозной жизни Швеции стало 6-часовое совместное молитвенное бдение в домском соборе Лунда в сентябре 1993 г., в котором участвовали христиане, мусульмане, иудеи, буддисты вместе со своими духовными лидерами. Это был ответ верующих разных конфессий на поджог расистами мечети в г. Трольхеттане.

Слияние общин не является целью экуменической деятельности, хотя в процессе сближения иногда это происходит. Так, в 1988 г. после года переговоров Шведской армии спасения и Шведского союза миссии состоялось объединение этих двух общин. Дело в том, что с середины 80-х годов Шведская армия спасения испытывала большие трудности. В момент слияния количество ее членов составляло менее 2 тыс. человек. В ряде мест корпуса Шведской армии спасения уже не имели достаточно сил для самостоятельной деятельности и объединялись с приходами Шведского союза миссии.

В договоре о слиянии двух общин подчеркивалось, что Шведская армия спасения сохраняет свою структуру, права юридического лица, отдельный финансовый счет и собственные ежегодные собрания, профиль своей деятельности, собственное управление и входит в Шведский союз миссии на правах областной организации, становясь как бы ассоциированным членом, а ее офицеры уравниваются в правах с пасторами этой общины.

Слияние облегчалось тем, что у Шведского союза миссии и Шведской армии спасения очень схожи литургическая практика, правила крещения и причастия и задолго до слияния обе общины прибегали к открытому столу причастия, допускали крещение как детей, так и взрослых. Приходы обеих общин, находясь по соседству, часто использовали одно и то же церковное здание и иногда проводили совместные службы.

Однако союз «миссионеров» и «спасенцев» оказался недолговечным. Через семь лет после договора о слиянии выяснилось, что Шведская армия спасения не хочет идти дальше вместе. Ее члены чувствуют себя некомфортно среди «миссионеров», где, кстати, значительное число составляют люди с высшим образованием. С другой стороны, среди «спасенцев» больше людей с фундаменталистскими и баптистскими убеждениями, и им был не по душе богословский либерализм «миссионеров». В 1994 г. лидеры общин комментировали настроения своих членов таким образом — идти своим путем, но сохранять открытость к сотрудничеству на местном, региональном и общенациональном уровнях.

Более удачным оказалось другое объединение: в 1992 г. небольшая Свободная баптистская община (FB) и Союз святости (HF), отделившиеся в свое время от Шведского баптистского союза, приняли решение о слиянии, которое и состоялось в следующем году. Нового названия пока нет, и объединенная община называется FB/HF. И хотя она очень небольшая и объединяет всего 6400 членов, но это событие стало еще одним шагом на пути к единой свободной церкви.

С 1994 г. о присоединении к FB/НР вела переговоры еще одна свободная церковь — Миссия Эребру, насчитывающая 22 700 членов. Ежегодная конференция Миссии Эребру в 1996 г. приняла решение присоединиться к HF/FB. Планируется, что с 1997 г. новое объединение заменит три теперешние свободные церкви. А годом раньше, в 1995-м, Миссия Эребру и FB/HF основали совместный проект под названием «Новостройка» (Nybygget). Идея проекта та же: со временем некоторые общины прекратят свое самостоятельное существование и создадут объединенную общину. В переговоры на эту тему вступили также ШСМ, Шведский баптистский союз и др.

Возможности слияния интенсивно обсуждаются на местах, в приходах, причем идею «Новостройки» активно поддерживают молодое поколение и организации молодежи. Больше того, они упрекают руководство общин в том, что процесс слияния идет слишком медленно и не отражает адекватно событий, происходящих в приходах, где верующие решительно преодолевают старые границы. Сторонники объединения, ставящие своей целью создание новой общины в 1997 г., подчеркивают то обстоятельство, что многие приходы в результате экуменического процесса имеют прихожан разных общин и поэтому у них двойное и даже тройное подчинение. У ШСМ, например, 40% их членов состоят членами еще и других общин, что в итоге создает большие бюрократические трудности.

Другие же, похоже, не спешат, опасаясь утратить собственную идентичность. К последним относятся некоторые «миссионеры» и особенно пятидесятники, которые хотя и участвуют в переговорах, но, как всегда, осторожны в том, что касается объединения. Сомневающиеся есть во всех общинах, их особенно много среди прихожан старше 50 лет.

Более решительно выступают молодежные организации общин, ведущих переговоры о «Новостройке». В 1990 г. молодежь ШСМ предложила объединить все молодежные организации свободных церквей с намерением в дальнейшем создать их федерацию. На это откликнулись молодые методисты и «миссионеры», и с 1993 г. три организации объединили свои планы работы и свои канцелярии, стали издавать единый печатный орган. В данном случае экономические мотивы не имели места. Три молодежные организации остались самостоятельными, но часть их работы ведется теперь согласованно: подростковые и детские музыкальные группы, антирасистские кампании, защита прав ребенка, издательская деятельность и многое другое.

Отношение верующих всех возрастов к экуменическому движению было предметом специального социологического обследования, которое показало, что 9 из 10 членов свободных церквей считают его важным, а половина из них — очень важным. Примерно 70% опрошенных полагают, что целью экуменического движения должно быть не слияние, а расширение и углубление сотрудничества, включая Шведскую церковь, причем к полной интеграции более всего склонны члены Шведского баптистского союза и Шведского союза миссии. Лица с высшим образованием чаще проявляют веротерпимость и готовы к структурным изменениям в религиозной жизни.

О глубоком проникновении идей экуменизма в шведскую религиозную жизнь говорит и тот факт, что представители 15 христианских общин, включая Шведскую церковь, католиков, пятидесятников, решили издать единый сборник псалмов. С этой целью был создан в 1978 г специальный комитет, который отобрал и, получив одобрение руководящих органов всех общин, в том числе Церковного собора Шведское церкви, выпустил сборник, содержащий 325 песнопений и псалмов, наиболее часто исполняемых в литургической практике всех общин. Таким образом, шведские христиане с 1987 г. имеют общую книгу псалмов, которая упрощает и облегчает повседневное сотрудничество приходов. Насколько известно, нигде в мире больше нет такой степени взаимодействия разных христианских общин.

Никого не удивляет будничное объявление в газете о том, что Шведская церковь совместно с католиками проводит семинар на тему о единстве. Семинар состоится в церковном здании, принадлежащем Шведскому союзу миссии, о котором известно, что его стены, вопреки лютеранской традиции и под влиянием православия, «украшены» иконами.

В отличие от других стран, где экуменизм, как правило, связан с руководством церквей и все движение носит поэтому элитарный характер, в Швеции это демократическое движение, зарождающееся в среде верующих, в приходах. «Все начинается на местах»—такой подзаголовок имеет недавний документ Шведской церкви, посвященный социологическому исследованию локального экуменизма.

Но это движение нельзя назвать стихийным, поскольку уже давно оно развивается в определенных организационных рамках, имеет специальные органы, координирующие усилия на национальном, региональном и приходском уровнях.

В 1932 г. был создан Шведский экуменический комитет, в который первоначально вошли представители шести общин, включая и Шведскую церковь, а также влились шведские национальные отделения международных экуменических организаций «Жизнь и деятельность», «Вера и порядок» и другие, возникшие еще в 1920-е годы. Позднее к нему присоединились почти все религиозные общины и многочисленные экуменические объединения (женские, молодежные, трезвеннические и т.д.).

С момента создания, а особенно в послевоенные десятилетия, Шведский экуменический комитет был инициативным участником не только религиозной, но и общественной жизни. Социальные проблемы неизменно оставались в центре его внимания. Знакомство с деятельностью Шведского экуменического комитета подтверждает, что целью шведского экуменизма всегда было объединение усилий христиан для расширения и большей эффективности социального служения.

Программы мира в 70-80-е годы, справедливость во взаимоотношениях богатых и бедных стран, вопросы иммиграционной политики, борьба с этнической и расовой дискриминацией внутри своей страны и за ее пределами, права человека, этические, правовые и психологические аспекты трансплантации органов человека, опасность демонстрации насилия на экранах ТВ и в видеозаписях — все эти и другие вопросы были в разное время в центре внимания Шведского экуменического комитета. По этим проблемам он проводил конференции, часто совместно с самой массовой организацией страны — Центральным Объединением профсоюзов, выступал с официальными заявлениями и предложениями, которые обычно встречали поддержку общественности.

Изменившаяся к началу 1980-х годов общая картина религиозной жизни Швеции породила идею преобразования экуменического комитета, замены его новой организацией более широкого профиля. Потребность в таком объединяющем центре была очевидна. В это время помимо Шведского экуменического комитета действовал ряд самостоятельных неконфессиональных христианских организаций: три просветительских союза, молодежный совет и еще множество других — всего около 120.

После подготовительного периода в 10-12 лет Шведский экуменический комитет был преобразован в Шведский христианский совет, который начал свою деятельность в 1992 г. Чтобы новый орган был реально работающим, было решено объединить только общины верующих и отказаться от мысли объединить все христианские организации. В Шведский христианский совет вошли все христианские общины, за исключением пятидесятников и адвентистов. Эти две общины по-прежнему против какого бы то ни было органа, стоящего над общиной, который может принимать решения, становящиеся потом обязательными для его членов.

Новый общехристианский орган, объединяющий 23 церкви, состоит из 90 представителей вместо 41 в прежнем экуменическом комитете. В нем взаимодействуют Шведская церковь, свободные церкви, католики и 13 православных церквей. Образование Шведского христианского совета — результат развития экуменических отношений, выражение единства христиан, место их встречи и взаимодействия.

Шведский христианский совет выступает от имени всех христиан в Швеции, является их общим голосом. В 1995 г., например, он решительно осудил ядерные испытания в Тихом океане, обратился в этой связи к президенту Франции Жаку Шираку и направил протест правительству Китая, призвав одновременно своих членов проводить акции протеста на местах. Продолжая антивоенные и демократические традиции Шведского экуменического комитета, Христианский совет решительно осуждает политику либерализации экспорта шведского оружия, выступает против снижения размеров шведской государственной помощи развивающимся странам и т.д.

Шведский христианский совет — одна из организаций, получающих государственные средства, предназначенные на поддержку народных движений. Эти средства идут на проведение конференций, миротворческие акции и т.п.

Например, в 1995 г. государственную поддержку получили два проекта: «Церкви в регионе Балтийского моря» и форум «Народные движения и шведская безопасность».

С образованием Шведского христианского совета свободные церкви, вошедшие в него, не ликвидировали свой собственный орган — Сотрудничество свободных церквей (Frikyrkosamradet, бывший Совет свободных церквей). Большинство церквей входят в обе организации. Кроме того, крупными религиозными объединениями остаются «Экуменический совет православных и восточных церквей» и «Комиссия сотрудничества по распределению государственных пособий общинам верующих», куда входят 35 религиозных общин — православные, католики, иудеи, мусульмане и др. Комиссия сотрудничества не только распределяет государственные пособия, но и организует регулярные встречи и дискуссии своих членов.

С начала 1970-х годов, по мере распространения экуменических настроений, в ряде мест стали возникать локальные экуменические советы, которые координировали работу приходов разных общин. Например, в Трольхеттане такой совет был создан уже в 1974 г. Благодаря его координационной деятельности вся церковная работа с детьми и молодежью в этом городе была поделена: приход Шведской церкви занимался подготовкой подростков к конфирмации, «миссионеры» взяли на себя занятия со скаутами, пятидесятники обеспечили работу воскресных школ, приход методистов отвечал за музыкальные занятия молодежных групп и т.д.

Всеобщее церковное собрание — представительный орган Шведской церкви — в 1982 г. рекомендовал расширять опыт местных экуменических советов и создавать их по всей стране. В течение 80— 90-х годов такие советы стали возникать повсеместно, и к середине 90-х годов уже половина пасторатов Шведской церкви участвует в местных экуменических советах, которые иногда объединяют до 80 разных христианских приходов, как, например, в Гётеборге. Причем на приходском уровне, в местном экуменическом совете, значительно более широкое представительство, чем в общешведском органе. Здесь присутствуют и пятидесятники, и адвентисты.

Членами экуменических советов избираются как лица духовного звания, так и активные прихожане. В настоящее время большинство местных экуменических советов (86%) имеют уже не менее чем 5-летний опыт работы. Треть из них объединяет представителей пяти и более общин. Принципиальных различий между советами, объединяющими две или более общин, нет. Для всех них характерна высокая активность.

Шведское экуменическое движение, новый этап которого начался в 1960-е годы, к настоящему времени не утратило динамики развития, а, напротив, идет быстрыми темпами, происходит консолидация всех христианских общин, включая народную Шведскую церковь. Подтверждением тому служат и планы, разрабатываемые на ближайшие годы: дальнейшее сближение свободных общин вплоть до их слияния, открытие приходами Шведского союза миссии и сирийско-православной общиной совместной высшей народной школы осенью 1997 г. в Ботчурке (Стокгольмский лен), проведение в 1999 г. в г. Линчёпинге очередной общенациональной встречи христиан и др.

Экуменическое движение, ставшее заметным явлением современной религиозной жизни Швеции, развивается снизу, по инициативе рядовых верующих, расшатывая незыблемые прежде границы общин и подталкивая руководство к принятию соответствующих решений. Своеобразная, возможно уникальная, шведская ситуация свидетельствует о формировании на протяжении двух последних десятилетий новых взаимоотношений христиан разных конфессий.

Разумеется, быстро развивающийся внутришведский экуменизм вызывает и определенную настороженность. Возникает перспектива для малых общин «раствориться» в более крупных, происходит ослабление чувства «своей» общины у молодого поколения верующих. Объединенному приходу трудно поддерживать материально три-четыре общины, возрастают чисто бюрократические проблемы при подготовке отчетов таких приходов.

Но, конечно, позитивных результатов значительно больше. Создание экуменических приходов и даже просто установление контактов и совместная деятельность с соседним приходом другой общины, будь то богослужения или музыкальные занятия и хоровые коллективы, значительно оживляют приходскую работу, привлекают молодежь и новых членов.

Как показал опыт особенно последних двух десятилетий, для прихожан протестантских церквей не имеют большого значения богословские разногласия во взглядах на крещение, причастие и служение. Они легко преодолимы в повседневной жизни приходов. Под влиянием общественно-религиозной практики меняются и богословские взгляды духовенства, изживается фундаментализм.

Экуменический диалог свободных общин со Шведской церковью, давление, оказываемое свободноцерковным движением во имя свободы религиозной деятельности и равных прав для всех общин, способствовали общей демократизации религиозной жизни в стране, которая завершилась принятием Церковным собором и риксдагом в 1995 г. исторического решения об отделении Шведской церкви от государства с 1 января 2000 года.

Значение экуменических процессов выходит за собственно религиозные рамки. Они размывают почву национальных предрассудков и притязаний на исключительность, смягчают расовую напряженность, облегчают адаптацию иммигрантов, укрепляют в стране дух веротерпимости и являются позитивным примером для политических партий и движений. Сотрудничающим между собой христианским общинам легче устанавливать контакты с нехристианскими организациями верующих.

Взаимоотношения религиозных общин, основанные на уважении и понимании друг друга, та поддержка, которую оказывают им государство и коммунальные органы власти, создают климат доверия и укрепляют стабильность гражданского общества в Швеции.