Арийские племена и Веды

Более полными сведениями о религиозных верованиях индийских народов мы обладаем со времен появления арийских племен. Историю религии Индии с того времени и до современности, как правило, делят на три периода: ведический, брахманский и индуистский.

Приблизительно в середине II тыс. до н. э. в Индию начали проникать арии (буквально – «благородные»), которые принесли с собой свой язык и традиции и в значительной мере повлияли на древнюю религию, традиции и обряды, хотя и не вытеснили их окончательно. В Индии язык ариев развился в то, что позднее стали называть санскритом. Это древний язык, родственный греческому, латинскому и другим индоевропейским языкам.

Карта городов арийской культуры

Религия ариев, которую они принесли с собой, была основана на убеждении в эффективности жертвоприношений богам, олицетворявшим силы природы. Как правило, для проведения своих религиозных обрядов ариям был необходим огонь. Они предусматривали исполнение многосоставного ритуала и принесение обильных жертв, главным образом жареной говядиной и сомой – пьянящим напитком, получаемым в результате прессования растения, вид и метод обработки которого до сих пор не получается открыть.

Арии занимались по преимуществу скотоводством и заселяли в первую очередь бассейн Инда. На пути их дальнейшего распространения обитали племена с темной кожей, которых арии именовали дасью. Хотя культурный уровень развития этих племен был достаточно высок – они владели многочисленными стадами, хорошо знали земледелие, и они долго оказывали пришельцам упорное сопротивление, все же дась были частью уничтожены, а частью вытеснены из долин в горы.

Со временем некоторые племена вынуждены были принять образ жизни победителей и пойти к ним на службу. Арии восприняли от побежденных много нового: научились строить каналы для искусственного орошения и выращивать культурные растения, в первую очередь просо и овес, а позднее рис и сезам.

К сожалению, археологи не располагают находками раннеарийского периода, поэтому основным источником, содержащим информацию о верованиях арийских племен, остаются письменные памятники, и прежде всего Веды, что в переводе означает «знание». Веды представляют собой разновременные собрания поэтических текстов, которые соединены в четыре сборника. Самый древний из них – Ригведа («Песни знания»), состоящая из 1028 религиозных гимнов.

Судя по этим текстам, составившим древнейший литературный источник, ученые полагают, что индоевропейцы-арии веровали в многочисленных антропоморфных богов, которые по своему характеру, внешнему виду и поступкам очень напоминали мифологических персонажей греков, римлян и других народов, связанных с ариями общностью языка.

Многие из гимнов Ригведы могли быть созданы, когда арии еще населяли бескрайние степи Центральной Азии. Но большинство из них все-таки, по всей вероятности, относится к периоду после их переселения в Индию.

Отрывок из Ригведы

В более поздние времена эти гимны стали почитать за откровения Брахмы – всеобъемлющего источника всего живого. Еще позже было определено различие между тем, что получено в результате откровения (шрути), и тем, что просто сохранялось в памяти (смрити) и, следовательно, представляло собой не прямое, а опосредованное вдохновение.

Кроме Ригведы существовали и другие сборники священных текстов: Самаведа, объединившая молитвенные заклинания и обряды, Яджурведа – книга поклонения, и Атхарваведа – книга песнопений и магических заклинаний.

Ведическая архитектура

Дакша, седьмой сын Брахмы (в Ведах – один из Адитьев)

Индиец эпохи Вед не проводил однозначного различия между живым и неживым, духом и материей, конкретными вещами и абстрактными понятиями. Он считал, что окружен множеством существ – животными, растениями, божествами и демонами, которые похожи на человека и могут оказывать различное воздействие на его жизнь. В этих представлениях древние индийцы заходили так далеко, что к «живым» относили предметы, изготовленные людьми, например алтарь для жертвоприношений, утварь, оружие, военный бубен, лечебные мази, игральные кости, – всем им приписывались воля и способность действовать.

Явления природы тоже в значительной мере влияли на психологию ведийского индийца. Яркий свет солнца, сильные порывы ветра, буйство бурь, разряды молний в темном небе, непременное появление утренней звезды и ее яркий блеск – все это либо приводило в восторг, либо вызывало ужас и оцепенение. Древний индиец не мог объяснить причины этих и подобных явлений природы, не знал их закономерностей и потому на мир природы переносил опыт из жизни людей, одухотворял и обожествлял силы стихии.

В ведийских гимнах мы встречаемся с богом огня (Агни), с утренней зарей в ее божественном воплощении (Ушас), с небосводом и богом неба (Дьяус), с солнцем и богом солнца (Сурья), с ветром и богом ветра (Вайю). Понемногу рамки их деятельности расширялись, но при этом представления об отдельных богах еще не оформились в виде законченной концепции: нескольким богам могли принадлежать одинаковые атрибуты, некоторые из них были достаточно схематичны и им не хватало определенных черт. Иногда характер того или иного бога состоял из каких-то второстепенных индивидуальных черт в сочетании с общими свойствами, приписываемыми всем без исключения богам (например, сила, доброта, мудрость) и в массе которых нельзя было различить личные качества.

Строгая иерархия пантеона тоже отсутствовала: иногда возникает впечатление, что каждый певец Вед просто ставил воспеваемого им бога на первое место и придавал ему высшие атрибуты. Поэтому бог, восхваляемый в одном гимне как самый главный, в других занимал более низкую ступень. Не были достаточно четко определены родственные связи: бог, в одном гимне называемый отцом, в другом становится сыном, брат – мужем, богиня в одном гимне приходится какому-то богу матерью, в другом является его женой.

Существует множество точек зрения на происхождение богов ариев, и не установлено, скольким богам они поклонялись. Чаще всего утверждается, что богов было три раза по одиннадцать, т. е. тридцать три, причем одиннадцать находились на небе, одиннадцать – на земле и одиннадцать – в промежуточной области между небом и землей. В другом месте заявлено иное число богов – 3399.

В ведийских гимнах довольно много неясностей и расхождений – необходимо помнить, что до своей окончательной письменной редакции они не представляли собой единое целое, – но на их основе мы можем реконструировать, по крайней мере в основных чертах, отдельные фигуры и образы ведийского пантеона.

Старейшим богом, по всей вероятности, был Дьяус, также его называли Отец Дьяус (Дьяус-Питар). Есть доказательство, что арии почитали его еще до прихода в Индию: Дьяусу поклонялись в Греции как Зевсу, а в Риме как Юпитеру. В Ригведе он ассоциируется с небом в самых разных образах и проявлениях последнего. Так, ночное небо со звездами отождествлялось с черным конем, украшенным жемчугом; в связи с громом и молнией Дьяуса именовали мычащим и разгневанным быком и т. д. Женой Дьяуса была Земля (Притхиви), и супруги воспевались как прародители мира, богов и людей. Однако уже во времена ранних Вед первостепенные роли начали играть другие боги: Индра, Агни и Сома.

Самым прославленным богом в ведийском пантеоне был Индра: из 1028 гимнов Ригведы ему посвящено 250. В доиндийский период он считался у ариев богом света и тепла, сокрушающим мощь зимы. В субтропических областях Индии первоначальное представление об Индре сменилось на новое: бог тепла превратился в бога бурь и дождей, в могучего борца с демоном засухи, чудовищным змеем Вритрой, в утробах которого томятся пленники – небесные коровы-облака и небесные воды.

Родственные связи Индры не вполне определены, но, вероятнее всего, он считался сыном Неба и Земли, зачатым и рожденным в период, когда его «родители» жили еще вместе в общем доме. После чудесного рождения из материнского бока Индра остался в тайнике, пока не выпил волшебного напитка сомы.

Индра. Рельеф

Дольше он не мог там оставаться, поскольку разросся до таких размеров, что навсегда отделил небо от земли, заполнил все пространство между ними и стал хозяином воздуха, в котором передвигаются и действуют боги и люди. Его царству противостояло царство демонов (асуров и ракгиасов), воплощавших силы зла и другие отрицательные черты характера, вечных противников и соперников богов, ведущих с ними непрестанную борьбу. Вначале боги терпели поражение, но после того, как их войско возглавил отважный Индра, прекрасный воин на золотой колеснице, запряженной двумя несущимися быстрее мысли конями, они смогли одержать победу. К Индре вместе с богами взывает один из авторов Вед:

 

Приди, Индра, на своих резвых скакунах,

Чьи гривы словно павлиньи перья.

Если никто не поймает тебя в сети,

Как птицеловы – птицу,

Пройди мимо них, как безводной пустыней.

Ты владеешь мудростью глубокой, как море,

Неисчислимой, как (стада) коров,

В тебя вошла она, как потоки воды – в озеро,

Как покровительствуемые

добрым пастухом коровы —

На пастбище.

 

Величие и мощь Индры ведийские сказители воспевают в невероятно высокопарных выражениях: никто из богов и из людей, уже родившихся или тех, кто рождается ныне, не может сравниться с ним; он – господин вселенной, вождь людей и богов, бич демонов, живущих в воздухе, защитник сомы, пьянящего напитка бессмертия, и иногда пьет его сверх меры, так что даже бывает пьян. Позднее, когда арии победили местное темнокожее население, они начали почитать Индру и как главного помощника светлокожих воинов.

Бог Шива ( «Приносящий счастье» ) вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду – Тримурти

Индра не являлся законодателем, это универсальный владыка, превосходящий своей мощью всех в природном мире, одна его поддержка – залог победы, и он богато вознаграждает тех, кто жертвует ему возлияние сомой. Важным богом остался Индра и в индуизме: здесь он является божественным антиподом, небесным отражением земного владыки, однако он теряет существенную часть ведийской славы и могущества. Индуистский Индра не лишен слабостей и изъянов, его часто прогоняют из царства демоны, и вернуть себе трон он может только после заступничества главных индуистских богов – Шивы и Вишну.

Почти 200 гимнов Ригведы посвящены главной фигуре среди земных богов – молодому, блистающему богу огня Агни.Ведийские песнопения говорят, что он любит играть в прятки, и боги все время находят его в тайниках – то в водах, то в облаках, то в деревьях и других растениях. Рождается Агни либо из небесных вод и спускается молнией на землю, либо появляется путем трения сухого дерева, которое загорается. В этом случае о нем говорят как о жестоком ребенке, пожирающем своих родителей. В то же время Агни – щедрый, ласковый даритель домашнего счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия, долгожданный гость в каждом доме. Еще одна грань Агни – жертвенный огонь, без которого не обходится ни один обряд – он служит посредником между небом и землей и передает жертвоприношения от людей к богам.

Вишну ( «Всеобъемлющий» )

Третье место в ведийском пантеоне занимает Сома, олицетворение опьяняющего напитка, столь любимого Индрой. О Соме прежде всего думал жертвователь, когда готовил напиток из растения с тем же названием. Жидкость в чистом виде или смешанную с молоком и медом приносили в жертву разным богам, но кое-что оставалось людям: после обряда возлияния участники допивали остатки священного напитка – сому, таким образом, ее пили сразу все – боги и люди. Поскольку все, что казалось необычным или оказывало особое воздействие, люди в древности считали сверхъестественным, то этой силой наделяли и пьянящий напиток. Считалось, что бог Сома поначалу жил на небесах, но однажды орел перенес его на землю, с тех пор Сома именуется детищем неба. В более поздний период его отождествляли с месяцем и «объясняли», что последний изменяет свои очертания, потому что он – чаша, наполненная напитком бессмертия, и когда боги выпивают напиток, чаша пустеет, месяц уменьшается, и приходится некоторое время ждать, пока Солнце вновь не наполнит чашу.

За первой троицей ведийского пантеона идут Ашвины, которых воспевают почти 50 гимнов и упоминают множество других. Их появление тоже относится к доведийскому периоду. Ашвины – это красивые, сверкающие близнецы, они сильные и быстрые, как мысль или орел, они самые молодые боги. Ашвины перемещаются на золотой повозке, полной меда и сокровищ, у которой три колеса, три дышла и в которую запряжены кони или птицы.

Два сиденья предназначены для Ашвинов, а третье – для солнечного божества Сурьи, в данном случае юной девушки, выбравшей их себе в мужья и добровольно поднявшейся в повозку. Образы Ашвинов очень неопределенны; высказывались различные гипотезы по поводу того, какое именно явление природы они олицетворяют. Иногда в них видели свет и тьму, обрученных на заре, иногда утреннюю и вечернюю зарю, а также созвездие Близнецов, богов дождя, солнце и месяц, рассвет и сумерки. Позднее их стали считать целителями богов и людей, которые покровительствуют супружеской любви и одаривают их потомством.

Сестрой Ашвинов считалась утренняя звезда Ушас, сияющая дочь неба. Каждое утро она оставляла свою купель и приходила танцевать, чтобы прогнать сестру Ночь, открыть ворота света и самой, одетой в пестрые одежды, не скрывающие ее красоты, явиться на сверкающей колеснице, запряженной рыжими скакунами, которые повинуются каждому ее слову.

Неудивительно, что эта самая поэтическая фигура ведийского пантеона, молодая, никогда не стареющая и бессмертная женщина, покорила бога солнца Сурью. Как влюбленный преследует свою возлюбленную, так Сурья преследует розовогрудую Ушас, но в тот самый миг, когда он почти догоняет ее своими лучами, она исчезает и появляется лишь ранним утром следующего дня, и снова манит своей красотой, обольщает и заставляет Сурью вновь пуститься за ней в погоню. С пылающими волосами, на семи голубых скакунах, он носится по небосводу, светит всему миру и следит за тем, что делают люди.

Статуя Шивы

С богом солнца еще связан Савитар («Побудитель», или «Движущий»): златоглавый, златорукий, златогубый и златоволосый, с золотым блестящим оружием, он восседает на золотой повозке, увлекаемый золотыми белоногими гнедыми конями. Савитар оживляет природу, приводит ее в движение: по утрам он пробуждает людей к активным действиям, а вечером поднимает свои золотые руки и дает всем сигнал ко сну. Он – друг дома и даритель благословения, он развевает дурные сны, прогоняет демонов и разрешает людей от грехов. Никто не может его превзойти в силе, Савитара славят всеобщая прародительница Адити и его родные братья – Адитъи.

Варуна – всевидящий бог Вед

Главный индуистский бог Вишну, который в Ведах играет только второстепенную роль, также изображается как солнечное божество. Шесть гимнов Ригведы воспевают его за то, что тремя шагами он пересек землю, воздушное пространство и небо. Эта легенда вошла впоследствии и в индуизм.

Образ Варуны, верховного владыки, не соответствовал концепции ведийских богов. Например, в Ведах практически отсутствует описание его внешнего облика, зато много времени уделено рассказу о его моральных качествах. Варуна – руководитель всех богов. Он также следил за соблюдением правил проведения обрядов по всему миру (puma) и соблюдением установленных божественных законов (дхарма). По его воле времена года меняли друг друга, налетали бури, зацветали деревья. Он отворял дорогу солнцу, следил за непрерывной сменой дня и ночи, управлял полетом птиц и тем, чтобы реки текли, но не переполняли океан. Ему было известно все явное и тайное, он назначал наказание виновным и миловал умоляющих о прощении.

Моральная основа, в целом чуждая нраву многих ведийских богов, здесь выражена так явно, что заставляет задуматься о каком-либо постороннем, скорее всего вавилонском, влиянии. В послеведийский период образ Варуны во многом изменился. Все чаще его связывали с водной стихией, но при этом превращали из бога высшей категории, верховного блюстителя справедливости, просто в бога моря.

Бог Рудра («Ревущий» )

Еще одна фигура не отвечала традиционным ведийским представлениям – Рудра («Ревущий»), бог бурь и отец ветров, единственный бог, который был наделен в равной степени и отрицательными чертами. Рудра – дикий разрушитель, похожий на опасного зверя, рыжий вепрь небес, высокомерный, сильнейший из сильных, неприкосновенный, невероятно стремительный. Этому красно-коричневому дикарю мощного телосложения со стянутыми в узел волосами, украшенному великолепным золотым ожерельем, поклонялись и как целителю, повелителю целебных трав, способному вылечить своих почитателей и продлить их жизнь.

Особенное положение Рудры отражается и в обряде. От жертв, предназначенных всем небесным богам, ему доставались только остатки. При этом сам ритуал поклонения Рудре проводился в заброшенных, удаленных от поселений местах, на пустырях и перекрестках путей, обычно даже без зажигания огня. Этот обряд напоминал по своему характеру жертвоприношение бесам, обычно враждебным к людям.

Подобное отношение тем более примечательно, что оно не отвечает силе Рудры и тому ужасу, который он наводил на людей. Статую Рудры помещали не на востоке, среди остальных богов, а на севере. Все это приводит к мысли, что первоначально Рудра не относился к арийским богам, а был воспринят ими от древнейших жителей Индии и после определенной модификации и смягчения грубых черт, пугавших его почитателей и не вязавшихся с устойчивыми представлениями о божестве, был включен в ведийский пантеон, где никогда не почитался особенно высоко. Впрочем, в позднейший период его значение существенно возросло: претерпев больше изменений, чем какой-либо другой ведийский бог, и слившись с Шивой, Рудра стал одним из главных богов в индуизме.

Почти у всех ведийских богов были жены: у Агни – Агнайи, у Индры – Индрани, у Варуны – Варунани, хотя в Ведах о них говорится очень мало. Однако несколько женских фигур, например Притхиви, Адити или Ушас, были почитаемы за какие-то свои черты; к ним же относятся Сарасвати и Вач.

В Ригведе Сарасвати – название реки и в то же время имя богини, которой приносили жертвы на берегах этой реки. Она считалась лучшей из матерей, лучшей из рек и богинь и была высоко чтима сказителями, которым сама помогала слагать гимны.

Вач – воплощение речи, «слова», мать Вед и жена Индры. Вач и Сарасвати позднее соединились в образе богини мудрости, которая выступала в индуизме под разными именами как жена Брахмы.

Богиня Сарасвати, которой приносились жертвы на берегу реки Сарасвати

Ведийский мир полубогов тоже стал частью индуистского пантеона, заняв в нем почетное место. Апсары – ведийское воплощением туманов, в индуизме превратились в прекрасных небесных фей. Рассказывается, что, выходя из пены, они не омылись в чистой воде, поэтому их никто не взял в жены – ни боги, ни демоны, в итоге апсары остались полубожественными женщинами. Они должны были услаждать жизнь богов и героев, погибших в боях. Самые красивые из них временами показывались на берегу реки, чтобы по повелению богов смущать аскетов, отвлекая их от слишком сурового покаяния.

Разношерстная толпа богов и полубогов, увеличившаяся благодаря доарийским божествам до невероятных размеров, позднее образовала внушительный пантеон индуизма. Все они были связаны между собой как родственники, но эти связи, в отличие от родственных уз в античной мифологии, носили очень условный и туманный характер.

Три апсары. Рельеф на стене храма