Изменения в ведической религии

Известно, что в ведийский период люди относились к богам доверчиво, они были убеждены, что каждому смертному необходимо в своей жизни завоевать их расположение и всеми силами избегать их гнева. Постепенно в индийском обществе все большее значение стали играть профессиональные отправители религиозных обрядов – жрецы. Только они были наделены властью, чтобы осуществлять связь людей и божественных, космических сил.

Индийские жрецы – брахманы – уделяли большое значение ритуалу, центральным моментом которого становится жертвоприношение. Довольно рано были разграничены функции при его совершении: хотар, знаток гимнов Ригведы, призывал богов, удгатар, знаток Самаведы, исполнял песнопения во время жертвенного обряда, адхвартпью, знаток Яджурведы, проводил жертвоприношение, а верховный жрец следил за ходом церемонии.

В поздневедический период в Индии произошла трансформация традиционной религии. По мере усложнения ритуалов и церемоний авторитет жрецов вырос, и они получили большое влияние во властных кругах. К тому же в это время, в начале I тыс. до н. э. в общественной жизни индийских народов наметились серьезные перемены.

Приблизительно в этот период арийские племена начали переходить к оседлому земледельческому хозяйству. Было образовано несколько рабовладельческих государств, между которыми развернулась беспощадная междоусобная война. В этой борьбе к середине I тыс. до н. э. одержало верх Магадха – сильное государство, расположенное по нижнему течению Ганга. Примерно в этот период в Индии сформировался кастовый строй, в результате общество было поделено на четыре социальные группы – варны. Тогда же, с появлением крупных государственных образований, существенно усилился авторитет царской власти, и наметилась тенденция к более строгой специализации жрецов.

Брахман, жрец и знаток Вед, занимал слишком высокое положение, чтобы реально участвовать в обыденных обрядовых действиях. Новое социальное устройство привело к тому, что возникла новая функция домашнего священнослужителя – пурохиты. Правители особенно нуждались в духовном наставнике, постоянном советчике, который охранял бы их власть при помощи магических ритуалов.

Этот период подробно описан в четвертой самхите (сборнике) Вед – Атхарваведе. Она, без сомнения, отображает более древние религиозные представления, чем те, что описаны в трех остальных Ведах: в ней сохранилось множество доарийских элементов. Так как ортодоксальные брахманы упорно отказывались признавать Атхарваведу ведической, можно представить, что тот сборник, который дошел до нас, появился в результате мирового соглашения соперничавших групп жрецов, вследствие чего источник, скорее всего, утратил много своих изначальных черт.

Формально среди жрецов различались атхарваны, исполнители обрядов, приносящих благо, и ангирасы, исполнители обрядов «враждебной магии». Атхарваны признавали существующих ведийских богов, но не проводили жертвенную церемонию в полном объеме. Надо сказать, что традиционные ведийские жертвоприношения обходились недешево и были доступны только очень зажиточным людям, поэтому возникли упрощенные обряды; таким образом, были заложены основы домашнего ритуала, который и сегодня играет в индуизме важную роль.

Голова Якши

Продвижение ариев в долину Ганга и дальше на юг и восток, вплоть до губительных влажных джунглей, поставило перед атхарванами новую цель – охранять людей, находящихся под угрозой болезней и смерти, не могущих противостоять силам природы, т. е. совмещать в одном лице функции собственно жреца, колдуна и врача.

Атхарваведа приписывает атхарванам ряд чудесных способностей. Из текстов сборника следует, что они могли увеличить жизнь человека до ста лет и знали, как избежать преждевременной смерти, навлеченной колдовскими заклинаниями соперников, сглазом, а также прегрешениями самого человека перед богами, предками и другими людьми, также атхарваны могли противостоять действиям другого колдуна, затрагивающим здоровье, имущественное или общественное положение человека. Стоило им появиться в поселении, как злые демоны тут же покидали его. Атхарваны обеспечивали хозяину благосостояние, послушание и смирение членов рода, преумножение скота и рост урожая. Они учили, как добиться взаимной любви, счастья и гармонии между супругами, согласия в отношениях с родными и детьми.

Подношение дереву Бодхи. Санчи

Как правило, произносимые молитвы и заклинания носили охранительный характер, они защищали от злых духов, неприятелей и болезней. Если заклинание соперника провоцировало несчастье, то лучшей защитой от него становилось такое же «наступление», т.е. еще более активные заклинания, призванные обезопасить действия врага или погубить его.

Естественно было бы ждать, что и противник прибегнет к этим же мерам борьбы. Следовательно, противостояние обычно происходило в области магического знания, а побеждал сильнейший из двух атхарванов. Их сила определялась не только опытом и знаниями, но и зависела от тапаса – соблюдения режима строгого отшельничества, аскетизма, полного самоотречения.

Кроме магии, для спасения людей от чрезвычайных происшествий и болезней атхарваны применяли различные целебные средства. Они владели знанием о свойствах различных трав и минералов, иначе говоря, выступали в роли первых целителей еще до формирования систематического свода знаний по традиционной индийской медицине – Аюрведы.

В письменных источниках сохранилось описание обряда жертвоприношений. Их главной целью было стремление попасть на небеса в будущем и добиться благоденствия на земле в настоящем, но в первую очередь – избавиться от врагов и соперников с помощью магических сил.

Сон Майи – матери Будды. Амаравати

На следующей, брахманистской, стадии, мы встречаемся уже с символическими жертвоприношениями, при выполнении которых магический обряд был существенно упрощен. К ним относятся все жертвоприношения, называемые сава и разделявшиеся на обычные, на приносимые в связи с особыми причинами и, наконец, совершаемые для исполнения какого-то конкретного желания. Все они должны были помогать попасть на небеса, а до того прожить долгую жизнь, достичь богатства и вырастить потомство, победить всех врагов.

Для примера рассмотрим одно жертвоприношение, брахмаудансава, заменившее обряд возлияния сомы. Оно состояло в том, что брахманам жертвовали вареный рис. Жрецы помимо этого получали в качестве платы золото. Сначала они произносили ритуальные слова и возжигали огонь. Супруга хозяина насыпала в ступу, установленную на коровьей шкуре, рис, очищала его от шелухи, а мякину клала в плетенку. Мякина и шелуха предназначались богу Агни, для чего сжигались в очаге. Затем рис заливали в горшке водой и варили, причем во время варки читали специальные молитвы.

Во время песнопения хозяин дома, где проводился обряд, три раза обходил кругом горшка. Сваренный рис вынимали мешалкой, символизирующей правую руку богини Адити, и сбрызгивали молоком и топленым маслом.

Рис высыпали горкой, в ней делали отверстие, вливали туда масло и предлагали его четырем жрецам, знавшим Атхарваведу. Только эти брахманы и их потомство могли есть такой рис; непосвященным людям он мог нанести большой вред. Этот довольно простой обряд имел то же назначение, что и обряды возлияния и получения сомы (отдельные его детали напоминали ведийское жертвоприношение сомы), – обеспечивал счастливую и богатую жизнь в окружении потомства, а после смерти – жизнь на небесах.

Символическое жертвоприношение не являлось, однако, последним словом культовой практики атхарванов. На заключительной стадии развития их традиции магическая сила обрядов, названная Брахман, стала приравниваться к самой жертве. Брахман охватывал все элементы жертвоприношения – жертвователей, ритуальные предметы, жертвенник – и стал идеальной основой самого акта. Атхарваны верили, что этот таинственный Брахман – высшая сверхъестественная сила, получаемая через посвящение и аскетизм. Так жертвоприношение прошло несколько этапов: действительно совершаемого материального ритуала, символического действа и воображаемого, «внутреннего» обряда, развившегося со временем в чистое созерцание Брахмана. Представление о Брахмане позднее развилось и было разработано в индийской религиозно-богословской литературе, известной под названием Упанишады.

Фигурки богини-матери

Необходимость прояснить и оправдать ритуалы, столь непохожие на арийские, воспринятые от доарийского населения, вынудила создать новую мифологию. Главное место в ней занимают Атитхи, Брахмачарин и Братья, которых можно считать общественными богами, так как они появились в период распространения и доминирования веры атхарванов.

Кроме того, мы встречаем здесь и абстрактных богов, аналогичных поздним богам Упанишад, таких, как Вена, в которого все погружается и из которого все возникает вновь, Кама – любовь, Кала – время и особенно Скамбха, который представлял собой сущность всякой жизни и всего, что составляет Вселенную.

Другая специфическая черта пантеона Атхарваведы – обилие женских образов. Полнолуние, например, здесь было тождественно богине Паурнамаси, новолуние – благодетельной Амавасье, преумножающей богатство, пищу и всякое добро, ночь – прекрасной девушке Ратри. В небесной корове, из сосцов неиссякаемого вымени которой проистекают тысячи потоков, воплощалась богиня Мадхукаша, а также доброжелательная Вирадж, дающая каждому необходимое пропитание.

Религиозные представления примитивных племен, обитавших в джунглях, населили мир Атхарваведы демонами, безликими привидениями и духами мертвых. Многочисленные ракшасы и ятудханы, проживающие, как и люди, с женами и детьми, буйствовали во время новолуния, насылали порчу и болезни, нападали на людей и скот и питались их сырым мясом. Канвы пили кровь и жизненную силу, зловещие кимидины убивали свои жертвы с помощью дисков, а кошмарные кравьяды поедали трупы во время сожжения.

Женщина, играющая в мяч. Статуя храма Кандаръя Махадева в Кхаджурахо

Помимо жен и подруг демонов действовали и самостоятельные зловредные женские сущности. Так, прожорливая Арати приходила нагой к мужчинам, пока те спали, присасывалась к ним и забирала их силу; златоволосая Ниррити несла с собой несчастья и смерть; Апва насылала болезни живота; саданви, дочери злых духов, устрашали людей, для чего выли и вопили в хлевах и амбарах; а грахини хватали людей за суставы, чем вызывали ревматизм.

Характерно, что все эти демоны и злые духи никогда не связывались с природными явлениями и стихиями. Даже в более развитом мышлении поздневедийских индийцев неблагоприятные влияния, выступающие причиной болезни, бесплодия или толкающие на греховные поступки, не ассоциировались с чем-то материальным; флюид, лишенный вещественности и направляемый заклинаниями неприятелей, носился в воздушном пространстве и мог заразить собой всю среду.

Религия Атхарваведы заметно выделяется на фоне всей духовной атмосферы Ригведы, где певцы (риши) с воодушевлением, радостью, благодарностью воспевали богов, по-доброму относившихся к людям; в ее гимнах сквозит чувство горячей признательности богам. Жрецы и певцы более раннего времени не сомневались, что боги с радостью, по своей доброй воле одаривают людей; для атхарванов же произносимые нараспев заклинания (мантры) становились в первую очередь способом управления враждебными колдовскими силами. Благодарность и доверие к богам сменились боязнью и подозрительностью, если раньше богов любили, то теперь перед ними заискивали. Мантры стали последним чудесным средством, с помощью которого можно было попытаться добиться расположения враждебно настроенных божеств против воли последних.

Шива и Парвати. Рельеф, Музей принца Уэльского Западной Индии, Бомбей