Прежде чем научиться прощать, наша душа проходит непростой путь. Как мы уже говорили в начале беседы, чтобы простить от всей души, мы должны приложить к этому волевое усилие — то есть решительно отказаться от чувства обиды, отпустить ее от себя. Хотя очень многие верующие почему-то считают, что «в деле чувств воля бессильна» — сердцу не прикажешь.
Мол, как можно заставить себя полюбить или разлюбить кого-то, ведь чувства наши не в нашей власти. Это всего лишь один из лживых приемов нашей падшей природы. Конечно, в грехопадении соподчиненность душевных сил человека была нарушена — из повиновения духу, как учит свт. Феофан Затворник, вышли все душевные силы: и разум, и чувства, и воля.
«Теперь спрашивается, в каком состоянии соотношение составных частей существа человеческого и его способностей и существенные свойства, прежде чем человек станет жить по — христиански и после того, как он решится на сие дело и окрепнет в нем.
Естественное отношение составных частей человека должно быть, по закону подчинения меньшего большему, слабейшего сильнейшему, таково: тело должно подчиняться душе, душа — духу, дух же по свойству своему должен быть погружен в Бога. В Боге должен пребывать человек всем своим существом и сознанием. При сем сила духа над душою зависит от соприсущего ему Божества, сила души над телом — от обладающего ею духа. По отпадении от Бога произошло и должно было произойти смятение во всем составе человека: дух, отдалившись от Бога, потерял свою силу и подчинился душе; душа, не возвышаемая духом, подчинилась телу. Человек всем существом своим и сознанием погряз в чувственность. Человек, до приятия новой жизни в Господе Иисусе Христе, именно находится в этом состоянии низвращенного соотношения составных частей его существа, подобие которому представляет зрительная трубка, когда составные ее части вдвинуты одна в другую.
Так, Слово Божие, говоря о грешниках, забывающих Бога, постоянно почти называет их плотскими, редко — душевными, а духовными не только не называет, даже почитает их противоположными таковым.
Еще о первом допотопном мире сказал Бог: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих, зоне суть плоть (Быт. 6,3). Явно, что преданность плоти погашает дух и отчуждает от Бога. У пророка Давида говорится: человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48, 13), то есть честь богоподобия, отраженную в его духе, заменил скотством, предавшись плоти. Апостол Павел о состоянии людей до принятия благодати в христианстве говорит, что тогда они были во плоти, потому страсти греховные действовали в них (см.: Рим. 7, 5), жили в похотех плоти, творяще волю плоти и помышлений (Еф. 2, 3), или, как говорит апостол Петр, вслед плотския похоти сквернения ходили (2 Пет. 2, 10). Апостол Иуда прямо называет таких людей телесни, духа не имущи (Иуд. 1, 19). И вообще, в Слове Божием плотяности приписывается все зло. Сущии бо по плоти, плотская мудрствуют, мудрование же плотское смерть и вражда на Бога есть (Рим. 8, 5 и 7), подчинившиеся коему Богу угодити не могут (Рим. 8, 8), почему пожнут от плоти нетление (ср.: Гал. 6, 8).
Душевность же в человеке, не приявшем благодати или потерявшем ее, как облако какое, стоит между лицом человека и Богом, пресекая общение между ними. Тот, кто порабощен преимущественно ею... душевен человек, не приемлет, яже Духа Божия (1 Кор. 2, 14). Преобладание души, равно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу. Святой апостол Иаков, перечислив страсти, коим удовлетворяет и по которым действует человек, не приемлющий яже Духа Божия, с большой точностию прибавляет: несть сия премудрость от Бога, но земна, душевна, бесовска (Иак. 3, 15). Слова: душевный, земной, не Божий — однозначительны...
Где же дух у такого рода людей? В них же, но, состоя в подчинении душе и телу, он заморен и совсем почти не действует свойственным ему образом. Его присутствие в них можно узнавать, с одной стороны, по безграничности некоторых душевно-чувственных стремлений, несвойственных душе и плоти по их природе, с другой — по бывающим нередко состояниям сих людей, в коих они отрешаются от земли наперекор требованиям души и плоти. В последнем случае дух покушается как бы войти в свои права. Мучения совести, боязнь Судии — Бога, постоянная тоска — это суть его действия на душу, его стоны, отзывающиеся в сознании душевном. Так, в людях чувственных и душевных дух тлеет, как искра под пеплом. Возбуди его или, лучше, не мешай ему возбуждену быть Словом Божиим, проходящим до разделения души и духа (см.: Евр. 4, 12), и он явится во всей своей силе и власти.
В человеке же, прилепившемся к Господу Иисусу Христу и благодать Его приявшем, все сие имеет себя иначе. Как свойственно рабу Христову, он распял плоть свою со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). С первого раза, когда только полагает еще намерение работать Господу, он определяет уже себя на самоумерщвление, а потом и постоянно не по плоти ходит, но по духу (Рим. 8, 1 и 4), духом умерщвляя деяния плотския (Рим. 8, 13). Он как бы несть во плоти, но в дусе, и не должен плоти, еже по плоти жити (Рим. 8, 9 и 12).
Прияв слово, проходящее до разделения души и духа (Евр. 4, 12), он берет душу в свою власть и приносит ее в жертву Богу (ср.: Мф. 10, 39), начинает огребатися от похотей, яже воюют на душу (1 Пет. 2, 11), подчинять ее слову, могущему спасти (ср.: Иак. 1, 21), и таким образом преобразует ее всю, назидает ее духом чрез веру или послушание истине (ср.: 1 Пет. 1,22; Иуд. 1,20), приучает ее предавать себя в благотворение (см.: 1 Пет. 4, 1 9), и сердце ее обрезывает духом (ср.: Рим. 2, 29), и все богоугодное, еже аще творит, заставляет творить от души, чего прежде она не хотела (ср.: Кол. 3, 23). Работая таким образом Богу всею душею и от души (ср.: Еф. 6, 6; Мф. 22, 37), он обретает покой душе своей (ср.: Мф. 1 1,29), прозревая кончину веры — спасение души (ср.: 1 Пет. 1, 9), что, как котву, имел для души своей (Евр. 6, 19).
Вследствие сего у него жизнь духовная совершенно поглощает жизнь плотскую и душевную. Он прославляет Бога в душе и телеси своем (ср.: 1 Кор. 6, 20); у него все производится в духе и духом; служит он Богу и работает духом и в обновлении духа (см.: Рим. 1, 9; 7, 6; Флп. 3, 3), тщанием он неленив от того, что горит духом (ср.: Рим. 12, 11); ходит духом и похотей плотских не совершает (ср.: Гал. 5, 1 6); сеет в духе (ср.: Гал. 6, 8); исполняется духом (Еф. 5, 18); к слушанию истины преклоняется духом (ср.: 1 Пет. 1, 22)».
Человек потерял возможность в полной мере управлять собой. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 1 9) — говорит апостол Павел. Но Спаситель сказал нам, что Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают [добиваются, получают] его (Мф. 11, 12), указав, что христианин обязан приложить особые старания к тому, чтобы обуздать свой ум и чувства. Возьмем, к примеру, пост — чувство голода или желание съесть вкусненькое не дают покоя. Как действуют постящиеся? Молитвенно взывают к Богу за помощью и усилием воли переключают свое внимание на другой предмет. Без благодатной Божией помощи воля может подвести нас, но если мы свою решимость подкрепляем молитвой — чувство голода или страсть чревоугодия оказываются побеждены.
Таким образом, и способность, и умение прощать напрямую связаны с нашей волевой решимостью. Умом вы решаете простить обидчика, а усилием воли отгоняете от себя и воспоминания об обиде, и желание отомстить, и просто гнев. Молитва же — самое верное наше оружие в этой борьбе, ведь, попросив Господа даровать нам силы для прощения, мы эти силы от Него непременно получим. Только надо помнить, что дары Божии надо еще и уметь принять — могущий вместить да вместит (ср.: Мф. 19, 12). И если мы будем ждать, что прощение спустят нам с неба как посылку — распечатали и применили, — мы сильно заблуждаемся. Дары Царствия Небесного прорастают в нас как семена, незаметно и тихо.
Еще хочу напомнить об одном важном моменте. Не секрет, что обидчик и обиженный связаны обидой как невидимыми цепями, и прежде чем кто-то из них решится разорвать эти путы через прощение или покаяние, они будут мучимы оба, как каторжники, скованные цепью греха — страстями гнева, уныния, гордости. За решением простить следует решение воздержаться от наказания или возмездия. На этом этапе мы отказываемся подпитывать в себе чувство обиды, перестаем подкармливать его воспоминаниями и лелеять мечты о мести.
Дальше, чтобы исцелить в себе злопамятство, мы должны принять решение больше никогда не возвращаться к прошлому воспоминаниями, разговорами и пр. «Недостаточно не мстить (это было в Ветхом Завете) — будем делать все для обидевших нас, как для искренних друзей, как для самих себя. Мы подражатели Того, Который после распятия употреблял все меры для (спасения) распявших», — напоминает свт. Иоанн Златоуст. Конечно, простым усилием воли всего этого не достигнуть, и в этом деле нам особенно необходимо постоянное молитвенное обращение к Богу.
Очень хорошо, если нас покинет так свойственное нам ощущение того, что нам кто-то что-то должен. Это хороший признак того, что мы действительно отпустили долги — простили своего ближнего. «Не будем же думать, будто мы, прощая ближнего, оказываем ему благодеяние или великую милость; нет, мы сами получаем благодеяние, извлекаем для себя великую пользу», — отмечает свт. Иоанн Златоуст. Как мы знаем, неотъемлемой частью молитвы является благодарение Бога. И если мы захотим уподобиться Спасителю, мы должны поблагодарить Бога за все, что Он делает для нашего спасения. Мы не должны забывать, что все в этой жизни зависит от нашего Творца. Если мы пережили испытание, оно действительно было нам нужно.
От того, искренне ли мы произнесем в сердце слова благодарения за скорби, можно узнать, насколько мы доверяем Богу и действительно ли хотим творить Его волю. И если в глубине души мы недовольны тем, что Он нам посылает, — это повод для размышлений о крепости веры.
Очень много сказано о прощении ближних. Но необходимо еще отметить, что прощение не будет полным, если, прощая другого, мы не сможем простить себя.
Кто простил себя, тот способен прощать и других. Мы должны научиться простить себе то, что с нами случилось. Простить себе свою слабость, свое несовершенство, свою немощь, простить то, «что мы оказались не в то время и не в том месте». Это тоже один из подвигов смирения — добродетели примирения с собой и Богом. Ведь это Он попустил грехопадение и то, что мы стали несовершенны. И значит, непринятие себя в грехе или слабости есть ропот на Господа: зачем Он допустил наше несовершенство, создал нас так, что мы оказались не идеальны, не удержались в Раю!
Как часто внутренняя гордость мешает нам принять себя такими, как мы есть — то есть грешниками. Мы начинаем лгать себе только для того, чтобы сохранить остатки самоуважения. Но истинное самоуважение заключается не в том, что мы видим в зеркале успешного, хорошо одетого и воспитанного человека. Истинное самоуважение — это стремление уподобиться Спасителю, очистить свое сердце от зла и беззаконий, исправить внутреннего, «сокровенного сердца человека». Согласитесь, это никак не связано ни с богатством, ни со знаниями, ни с умениями, так высоко ценимыми в мире. Наша самооценка должна зависеть от наших отношений с Богом, от нашей любви к ближним, от нашего стремления совершить дело спасения.
Если прощение перестает быть только желанием разума и превращается в сердечную потребность, мы уже не мучаемся оттого, что нам надо исполнять невыносимые обязанности по «делу прощения». Прощение, идущее от сердца, превращает пережитые в прошлом испытания в залог внутреннего духовного роста.
«Господь желает, чтобы мы были кротки к виновным, незлопамятны к согрешающим против нас, прощением их приобретали прощение себе и сами приготовляли себе меру человеколюбия», — говорит свт. Иоанн Златоуст. Этот же святой добавляет: «Если мы не простим ближних, то этим не причиним им никакого вреда, а себе приготовим невыносимую гееннскую муку». В то же время, если мы благословим проклинающих нас, мы не только попросим Бога исправить творящих зло. Мы тем самым сами поднимемся над этим злом, остановим «инфекцию зла» в мире, прекратим передачу зла от одного человека к другому.
Как часто взрослые становятся носителями подобной инфекции дома, на работе, в семье. Мировое зло, с которым мы так любим бороться на страницах книг, изобличая таинственных злодеев, в нашей реальной жизни сообщается детям в основном через нас самих. Мы же виним общество, школу и т.д. в том, что наше чадо капризное, непослушное, неуправляемое... Конечно, наше общество духовно здоровым не назовешь. Но во все времена Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), и именно наше поведение имеет для наших детей решающую роль. И чтобы простить себя за то, что мы не всегда даем детям только любовь, мы должны простить своих мам за то, что они не сумели дать нам нужного тепла, нежности, любви. Простить своих пап за то, что они не сумели проявить внутреннюю мужскую решимость и стать жене и детям надлежащей опорой. Простить своим матерям и отцам все до последних мелочей. И неважно, умерли они уже или нет, — у Бога живы все. И, как ни странно, мы должны просить прощения у Бога за наше отношение к нашим детям. За то, что не всегда бываем терпеливы, за то, что не даем им в полной мере любви, за то, что устаем от них, за то, что мы не всегда хотим от них того, чего хочет Бог. Попросите прощения у Бога за свое отношение к детям. Каждый день мы должны вести себя с детьми искренне. Не лгать детям. Ребенку не нужна приукрашенная картина мира. Ребенку нужна правда. Врачи не дадут соврать —хронические болезни бывают у детей, постоянно испытывающих стресс (в том числе в виде синдрома страха перед родителями!). И помните, пожалуйста, что потребности ребенка отличаются от ваших, его жизненный опыт иной и его жизнь находится в руках Божиих ничуть не меньше, чем наша собственная. Господь открыл нам, что единственным совершенным спасителем жизни является свобода, она же любовь. И если мы ведем себя с Богом, как верные сыны, а не как рабы или наемники, трудящиеся из страха или за деньги, то и дети наши получат от нас этот незримый, но такой важный дар свободы — свободы быть собой и ходить перед Богом.