Отношение к православию
- Как Ватикан взаимодействует с другими течениями христианства?
- Вплоть до Второго Ватиканского собора (1962-1965) Католическая церковь исходила из того, что подлинная Церковь Христова пребывает исключительно в ней и все таинства, совершаемые вне попечения папы, незаконны. Когда после войны было сформировано экуменическое движение, папа подтвердил позицию церкви в специальном заявлении 12 августа 1950 года, в котором, в частности, говорилось, что «таинственное Тело Христово и Римско-католическая церковь - это одно и то же».
- Однако на Втором Ватиканском соборе был совершен обновленческий переворот, нацеленный на осовременивание церкви. Поставив перед собой в качестве одной из центральных задач добиться лидерства в достижении христианского единства, католическое руководство сформулировало свою собственную экуменическую концепцию, альтернативную протестантскому пути, позволившую ему открыться «диалогу» с другими религиями, сохранив при этом в неприкосновенности положение о примате понтифика и догмат о папской непогрешимости. Признав, что и вне Католической церкви, то есть в других христианских сообществах присутствуют начала истины и что они находятся в известном общении с Католической церковью, собор вместе с тем подтвердил, что полное общение возможно только с признанием римского понтифика в качестве носителя универсальной власти в Церкви. Соответственно, конечной целью любого сотрудничества Ватикана с другим христианским сообществом является подчинение его духовной власти папы. Не приемля диалога на равных, Католическая церковь не вошла во Всемирный совет церквей, а только посылает своих наблюдателей и участвует в работе его комиссий.
- Ватикан наладил активное сотрудничество с Константинопольской православной церковью, которая с 1949 года, со времен патриарха Афинагора, известного своими проэкуменическими и прокатолическими взглядами, исходит из теории «единства церквей», не видя препятствий для объединения католиков и православных. в 1965 году обе церкви подписали отмену анафем 1054 года, положивших начало расколу. Однако это было сделано за спиной других Православных церквей (патриарх Афинагор представлял только 1% верующих), которые считают этот акт неканоническим и незаконным, поскольку снятие анафем возможно только после отказа Рима от своих заблуждений (и в первую очередь от идеи папизма) и только на Вселенском Православном соборе.
- Активизация деятельности католиков в СССР, а затем в России произошла только после перестройки, когда были легализованы униаты, восстановлены католические приходы и иерархические структуры Католической церкви. Главной задачей Св. престола остается признание православными примата Римского епископа. Ключевую роль в ее осуществлении призван сыграть Константинопольский патриарх Варфоломей, стремящийся утвердить в православии заимствованную у папизма идею о Константинопольском патриархе как видимом главе Православной церкви, чтобы, объединив все поместные церкви под своим началом, поставить их под контроль папы, главенство которого он уже готов признать. в качестве же главного средства единения православия под своим началом Константинопольский патриарх рассматривает подготавливаемый Великий Всеправославный Собор, который должен носить реформаторский характер.
- Нынешняя политика Ватикана на православном Востоке является хорошо продуманной, последовательной и наступательной. Ее венцом должна стать встреча папы римского с Московским патриархом, к необходимости и неизбежности которой усиленными темпами подготавливают православную общественность. Поскольку идея первенства Римского понтифика является главным источником всех заблуждений Римской церкви и именно в силу этого католицизм определяется православием как ересь, встреча Московского патриарха с папой римским станет для Ватикана знаком признания его учения в качестве истинного и позволит ему рассматривать РПЦ как пребывающую в сфере его фактического влияния.
- Что касается отношений с протестантизмом, то, начиная с Иоанна-Павла II, в отношении него проводится политика «возведения мостов», приведшая к подписанию в 1999 году в Аугсбурге совместной декларации католиков и лютеран, положившей конец взаимным доктринальным осуждениям и спорам. Началось их активное сближение, так что уже сегодня служатся совместные литургии.