ГЛАВА II
КТО Я ЕСТЬ? АНАТОМИЯ ЛИЧНОСТИ: ОТ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА К ДУШЕ
В западной медицине и психологии психоэмоциональная природа человека сводится к чистой физиологии и биохимии. Соответственно, и структура нашей личности, как завещал академик Павлов, есть не что иное, как совокупность нервных импульсов, то есть: «Я есть моё физическое тело».
Что касается восточной медицины, то, помимо понятия грубого физического тела, которое мы можем увидеть в зеркало и потрогать, у нас есть тонкое тело. Тонкое тело представлено в виде энерго-информационной ауры, которую уже способны распознать современные приборы и датчики. Тонкое тело — это наши мысли, глубинные и поверхностные эмоции и чувства, состояния, энергетика, совокупность которых и формирует нашу личность.
В восточной психологии структура личности подразделяется на истинное «Я», или Душу (санскр. атма), разум (санскр. буддхи) и эмоциональный ум (санскр. манас). Ум, в свою очередь, взаимодействует с внешним миром посредством органов чувств.
Схема структуры личности
Священный санскритский текст «Катха-Упанишада» даёт описание структуры личности в виде красивой аллегории:
«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница — разум. Ум — это вожжи в руках возницы, а чувства — лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы» (Катха-Упанишада, 1.3.3—4).
По сути, современный человек является рабом своих чувств и ума. А что касается Души, то она является заложницей данных обстоятельств. Для того чтобы личность стала счастливой и гармоничной, необходимо разбудить возницу (разум), чтобы он собрал лошадей (чувства), начал контролировать их посредством вожжей (ума) и четко управлял колесницей.
Ниже дано детальное описание структуры личности.
Органы чувств
Когда мы смотрим друг на друга, мы видим тело, видим внешность, оболочку Души. Истинное «Я» человека мы не способны видеть. Внешность в какой-то степени отображает наше тонкое тело и является его более плотным проявлением, так как физическое тело формируется в соответствии с мыслями, желаниями и мировоззрением, прежде всего, из прошлых воплощений.
Например, в ведические времена специалист мог просто посмотреть внимательно на лицо человека, его фигуру и очень много рассказать о человеке, о его характере. Да и сейчас есть подобные специалисты.
В 1994 году в Индии мы пересеклись с одним шведом, который приезжал в Индию учиться читать по лицу человека. Так вот, он за 4 года обучения мог внимательно посмотреть на человека, что-то посчитать, нарисовать и рассказать даже, когда человек развелся в этой жизни.
Конечно, грубое, плотное физическое тело меняется не так быстро, как тонкое, поэтому едва ли у взрослого человека на 10 см может вырасти нос или другие части тела. Также можно очень много прочитать по нашей ладони.
Мы общаемся и взаимодействуем с миром благодаря пяти органам чувств:
- осязанию,
- обонянию,
- вкусу,
- зрению
- и слуху.
На санскрите чувства — это индрийи. Если мы лишимся хотя бы одного из этих чувств, то будем себя чувствовать неполноценными, наши возможности в материальном мире значительно уменьшаться.
Например, слепой или глухой человек значительно ограничен. Также есть инвалиды души: они внешне видят, но глухи к чужим просьбам и стараются не замечать страдания других или, наоборот, слышат то, что не нужно, и смотрят то, что их отравляет, — например, низкопробные фильмы.
Пока мы находимся в этом теле, нам необходимы наши органы чувств для того, чтобы взаимодействовать с внешним миром.
Самое главное чувство — зрение. Через зрение мы черпаем около 80% всей информации из окружающего мира. И оскверняется человеческий ум в первую очередь через зрение (особенно это актуально для мужчин: «мужчины любят глазами», т. к. являются воплощением солнечно-марсианских энергий), так как от всего увиденного в мире в нашем уме остаются определенные впечатления (самскары), которые определяют ход наших мыслей, а наши мысли определяют ход нашей жизни.
Мысль рождает действие, действие — поступок, поступок — характер, характер — судьбу.
Наблюдая истинную красоту, мы можем очень вдохновиться, возвыситься, наполниться: храмы, древние монастыри, где сохранилась чистая энергетика, святые места, природа — горы, моря, реки, озера. Все это способно очистить наше сознание с помощью зрительных впечатлений.
Вибрация звука считается самой сильной во Вселенной, так как звуковая волна способна проникнуть до уровня Души и очистить самые глубинные слои нашего сознания. Благодаря звуковой вибрации происходит общение и обмен информацией на энергетическом уровне.
Через вкусовые ощущения и язык мы можем получать удовольствие от пищи, оценивать ее. Считается, что язык на тонком уровне связан с половыми органами. И именно поэтому на Востоке говорят, что контроль гениталий начинается с контроля языка. Человек, который хочет уметь управлять своей судьбой, жить наполненной жизнью, должен уметь контролировать свой язык, то есть речь и питание.
Обоняние позволяет нам ощущать запахи, которыми наполнен этот мир, — цветущий сад, свежесть воздуха, аромат приготовленной пищи и т. д.
Осязание позволяет нам собирать информацию об этом мире в виде прикосновений и тактильных ощущений.
Каждое чувство является производным и связано с каким-то элементом.
Слух связан со стихией пространства, осязание связано с воздухом, глаз — со стихией огня, язык — с водой, а нос — со стихией земли. Так что функции каждого органа чувств локализованы. Они наслаждаются по-разному: ухо только слышит, кожа только осязает, глаз только видит, язык способен различать только вкус и горячее—холодное, а нос может только чувствовать запах.
Связь органов чувств с первоэлементами
Наши чувства предназначены Богом для познания внешнего материального мира и взаимодействия с ним. Через органы чувств мы получаем разного рода информацию: проницаемость света, цветовую гамму, уровень температуры, влажности, силу и частоту звука, вкус. Эта информация в виде определенных вибраций поступает в ум. Затем наш ум дает оценку: сладкое, соленое, мягкое, горячее, яркое, цветное, влажное, громкое, ароматное и т. д. Так же наш ум реагирует на любое событие, ситуацию, человека, оценивая их определенным образом.
Чувства очень ограничены и несовершенны, более того, у каждого человека чувственное восприятие зависит от состояния ума. Кому-то нравится один вид пищи, кому-то другой, кому-то кажется картина яркой, кому-то серой, кто-то слышит множество звуков, кто-то не слышит ничего. Некоторые животные или птицы могут видеть, осязать и слышать то, что не может воспринимать человек, и наоборот.
Мудрецы утверждали, что чувственное познание мира не совершенно и никогда не может дать полную картину, глубокое понимание реальности. Поэтому, какие бы телескопы и микроскопы ученые не изобрели, чтобы искусственно улучшить органы чувств, они не способны будут увидеть сознание, источник интуиции, вдохновения и в конечном итоге Истину.
«Чувства находятся под влиянием магнетизма окружающих объектов и вовлечены в постоянный поиск наиболее сильных ощущений.
Чувства человека на самом деле не всесильны. Кроме того, они очень быстро утомляются и не могут наслаждаться слишком долго. Очень скоро наступает эффект пресыщения. Острое восприятие длится считанные мгновения, постепенно переходя в обыденность, а затем в скуку. Утомительно чувствовать одно и то же. Одна и та же одежда, одна и та же музыка, тот же пейзаж за окном, одна и та же работа... Так жизнь лишается смысла, и наступает усталость. Или пресыщение. Даже если язык наслаждается любимым вкусом шоколадных конфет, такое наслаждение невозможно продлить долго, потому что любимый вкус очень скоро вызовет отвращение. Чувствам нужен отдых и смена обстоятельств. Работа и отдых — это тот режим, в котором они работают всю жизнь» (А. Хакимов).
«Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти чувства расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств» (Б.Г. 15.1).
«Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их» (Б.Г. 2.60).
«Того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом» (Б.Г. 2.6).
Ум
Посредством органов чувств информация поступает в ум (санскр. манас).
У ума две основные функции: принимать и отвергать. Все, что приятно для наших чувств, ум принимает. Все, что неприятно, — отвергает. Он всегда идет на поводу у чувственных удовольствий. Именно поэтому в восточной психологии ум называют шестым чувством.
Типичный пример: вы увидели торт. В ум попадает информация через органы чувств о том, что перед вами красивый, вкусный торт. Ум сразу говорит: «Садись и кушай!»
Ум будет отвергать все, что неприятно нашим чувствам, даже если это очень полезно для тела, например, физические упражнения, йога, ранний подъем, здоровое питание, здоровый образ жизни.
Но ум сделает все для того, чтобы повторить приятные ощущения, даже если это будет разрушительно для тела. Например, наесться еще раз торта.
Более того, многие ощущения, которые вначале были не приятны, но позже стали привычными, также становятся привычными устремлениями ума: например, курение, наркотики, поедание какого-ни-будь нового экзотического блюда и т. д. и т. п.
Согласно восточной психологии, все наслаждения и все страдания этого мира в нашем уме. Мы находимся там, где находится наш ум.
Например, вы можете кушать что-то вкусное, но мыслями быть в другом месте: думать о работе, вашем обидчике, — и вы даже не заметите, как полторта уже исчезло. Также есть психологические техники, позволяющие осознанно концентрироваться на чём-то и таким образом не чувствовать боль.
Все, что мы видим вокруг нас, сначала было в чьем-то уме.
Мысль предшествует какому-то объекту или событию в материальном мире.
В трактате по ведической педагогике и психологии «Хито-падеш» говорится:
«Ум подразделяется на три категории (три раздела): сознающий ум, подсознательный ум и бессознательный. Когда мы думаем, когда мы рассматриваем действия грубых чувств в союзе с телом и умом, за это отвечает сознающий ум. Подсознательный ум хранит впечатления от прошлых действий. Он хранит их до тех пор, пока не создаются те впечатления, которые накладываются на эти».
Таким образом, подсознательный ум — это определенное ментальное хранилище.
Восточная психология, источником которой являются древние знания, утверждает, что те образы или впечатления, на которых мы будем сконцентрированы в момент смерти или которые даже просто возникнут в нашем уме, определят нашу будущую жизнь.
Думая о наших врагах в момент смерти, в следующий жизни мы рождаемся среди них. Поэтому очень важно, умирая, думать о Боге или о святых — это гарантирует возвращение в духовный мир. Либо полностью отключить ум, не иметь никаких желаний — это дает безличное освобождение. Но очень важно не иметь в подсознании ничего, ибо обычно в критические моменты именно оттуда выплывают старые образы (самскары).
«...о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (Б.Г. 16.6).
Поэтому очень важно следить за нашими впечатлениями, за тем, на что мы смотрим, что читаем, что слышим, с кем общаемся, что ощущаем, — в противном случае мы загрязняем свое сознание.
Так устроено, что «при переселении души тонкое тело, ум, разум, ложное эго реинкарнируются в следующее тело. Впечатления, которые мы получаем в предыдущем теле, хранятся в подсознательном уме. Если эти подсознательные впечатления не используются, то они откладываются в следующей секции — «бессознательном уме».
Подсознательный ум хранит эти впечатления до тех пор, пока не создаются новые. В результате чего ум забывает старое. Способность помнить старые мысли — это функция подсознательного ума, которая называется долговременной памятью.
У каждого из нас есть свои кармические задачи, определяемые, как правило, подсознательными программами. Не всегда человек может вспомнить, как когда-то он о чем-то думал и переживал. Но если эта программа в подсознании осталась, то рано или поздно она притянет какое-либо событие из внешнего мира, которое заставит нас снова и снова почувствовать эту программу в виде ощущения страха, ревности, гнева, уныния и т. д.
Именно так Вселенная даёт нам бесценную возможность пройти кармический урок и очистить сознание от той или иной подсознательной программы, которая мешала нам жить счастливо. Судя по обстоятельствам, которые нас окружают, этот процесс очень легко отследить: мы притягиваем в нашу жизнь только то, что храним в своём уме (подсознании).
Таким образом, вся наша жизнь есть отработка кармических задач и подсознательных программ.
То, что внутри, то и снаружи. Что у нас в уме, то мы и притягиваем в свою внешнюю жизнь.
Практика определенных действий создает в подсознательном уме глубокие самскары (санскр.) — впечатления, которые начинают влиять на мысли на подсознательном уровне. Так, деятельность и впечатления сильно влияют на наш ум и определяют наш образ действий. Таким образом формируются качества нашей личности и те события, какие мы притянем в нашу жизнь.
Духовная деятельность, выполняемая рассеянно, механически, почти не оказывает на нас никакого влияния, если мы не меняем природу ума, если мы не работаем с подсознательным умом.
Наши чувства имеют очень тесную связь с умом. Все, что им приятно (уму), мы принимаем и стремимся к этому, все, что неприятно, — отвергаем и стремимся избежать. По большому счету жизнь обычных людей заключается в том, чтобы получить побольше приятных чувственных наслаждений и максимально избежать неприятных.
Но так происходит, если мы живем на уровне ума. Восточная психология говорит, что мы не можем прогрессировать в любой сфере жизни, если живем на этом уровне. С точки зрения восточной психологии, все наши страдания, болезни, несчастья, чувство неудовлетворенности, стрессы, негативные эмоции приходят из-за чрезмерного стремления к удовлетворению собственных желаний, порождаемых умом и чувствами.
Нам кажется, что мы можем контролировать чувства и, если захотим, то сможем вовремя остановиться. Но вспомните: вы съедаете один кусок торта, второй, говорите себе: «хватит», но через несколько минут уже следующий кусок у вас во рту. Иногда вы не понимаете, как это произошло.
Почему так происходит?
Важно учитывать природу наших чувств и ума:
1. Чувства, как магнит, притягиваются к объектам чувств.
2. Чувства невозможно удовлетворить.
В Ведах говорится, что пытаться насытить чувства — это все равно, что подбрасывать дрова в костер с целью его затушить.
Вы можете сегодня переесть пирожных, но завтра вам опять их захочется. Исключение может быть тогда, когда человек переест пирожных до изнеможения от боли. Тогда в уме образуется привязанность со знаком минус, сильное отвержение пирожных, когда человек уже не сможет на них смотреть.
Поэтому важно максимально ограничивать себя от чувственных объектов. Например, не держите дома вредных продуктов, и тогда не придется жалеть о том, что опять наелись на ночь.
Также не следует рассматривать низкопробные картины, смотреть второсортные фильмы, слушать примитивную музыку и т. д.
Раньше, в древние времена, когда люди жили на основе знаний об истинной гармонии, все понимали, что необходимо ограничивать свои чувства, уметь их отстранять от объектов чувств, дабы не создавать излишнего беспокойства.
Если человек живет на уровне ума, стремясь только к чувственным наслаждениям и получая их, то логически понятно, что уровень его потребления постоянно растет и по уровню разума он практически ничем не отличается от животного. Недаром нашу цивилизацию мудрецы называют цивилизацией рафинированных животных.
Оглянитесь вокруг: мы живем в мире, где подавляющее большинство людей озабочено насущными потребностями тела: едой, сексом, сном, защитой, созданием комфорта для тела. В чем тогда отличие человека, которого природа наделила разумом, от существа неразумного — животного, чей принцип жизни — урвать кусок и защитить свою жизнь?
Когда мы живем на уровне ума, наши потребности и реакции становятся очень предсказуемыми и наша жизнь превращается в однообразное существование. Нас похвалили — мы обрадовались. Нас обругали, у нас наворачиваются слезы.
С точки зрения восточной психологии, человек поднимается с животного уровня, когда начинает себе задавать следующие вопросы:
«Кто я?»,
«В чем смысл жизни?»,
«Зачем я живу?».
Главными функциями манаса (ума) являются:
• координация органов чувств (джнянендрий) и создание на их основе единого представления о мире;
• руководство органами действия (кармендриями) в выполнении решения воли.
Манас, таким образом, является органом и познания, и действия.
В своей роли посредника, манас сравнивается с «привратником», в то время как чувства — «дверями», которые ведут в мир гармонии и истинного счастья. Но для того чтобы попасть в этот мир, необходим сильный и одухотворённый разум, который является «ключом», с помощью которого можно открыть эту заветную дверь.
Далее в нашем курсе мы будем глубже рассматривать тему об уме, разуме, эго и подлинной духовности.
Вопрос: «А ум и мозг — это одно и тоже?»
Ответ: «Мозг — это больше физиологическое понимание, более грубое. Без ума мозг не может функционировать, а ум может. Есть примеры, когда у людей повреждался мозг, например, пробивался острой стрелой, но они сохраняли способность к ясному мышлению.
Мозг подобен компьютеру, а ум — электричеству. Иногда после тяжелой аварии можно видеть, как мозг на асфальте лежит, а ум уже направляется по дороге в следующее воплощение.
Но по большому счету, да, для того чтобы ум полноценно функционировал в этом теле, нужно, чтобы мозг был здоров и получал достаточное питание, прежде всего посредством микроэлементов и чистой воды».
Вопрос: «То есть ум всегда является источником?»
Ответ: «Это зависит от уровня развития личности. Если в её уме и жизни доминируют энергии невежества и страсти (раджас и тамас), тогда да, он является источником страданий. Но если он в благости (саттве), он становится источником огромного блаженства, так как ум по своей природе саттвичен, то есть в благости, а благостное состояние дает ощущение огромного счастья и умиротворения, доступ ко вселенскому разуму и открытию сверхсильной интуиции.
Но для этого нужно иметь умиротворенный ум, не иметь сильных привязанностей и, как правило, жить на природе. Позже мы поговорим об этом подробнее. Также более полная информация на эту тему есть в моей книге «Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии».
Разум
Согласно древним знаниям, личность способна прогрессировать, только если обладает сильным разумом. Для успеха в любой сфере жизни нам необходим сильный одухотворенный разум.
Итак, посредством органов чувств ум получил информацию о внешнем мире, обработал ее, далее информация поступает на уровень выше — в разум, буддхи.
Главная функция разума — уметь отделять главное от второстепенного, истинное от ложного. На этом уровне мы принимаем решения, ставим цели и можем ограничивать свои чувства.
По статистике 99% людей не имеют четкой цели в жизни. Большинство из нас живут механически. То есть внутреннее состояние зависит от того, насколько удачно или не удачно сложились внешние обстоятельства. Повседневная жизнь современного человека проходит в суете, стрессе от ожидания чего-то лучшего, мимолетных удовольствиях от чувственных наслаждений, иллюзорных побед и в переживаниях от утраченных приобретений или не полученных радостей материального мира. Даже если человек добился желаемого: материального успеха, социального процветания, — у него нарастает чувство страха и тревоги за то, что он всё это может в одночасье потерять. Всё это есть признаки ослабленного разума.
Подлинный наш успех и прогресс определяется тем, насколько мы смогли усилить и одухотворить наш разум, т. к. именно разум способен управлять умом и чувствами.
Например, ум говорит: «Хочу торт!»; а разум замечает: «Ты уже три дня ешь торты, еще пара дней — и у тебя будет отравление, диатез, ты станешь некрасивой, противоположный пол перестанет на тебя обращать внимание, да и на духовном уровне это отразится негативно».
Разум обладает пятью функциями:
1. Познавательная — изучение, исследование, проявление интереса, анализ.
2. Целевая — постановка целей, тогда как ум может только рассуждать и мечтать.
3. Волевая — «я должен», «это нужно», «я смогу» и т. д.
4. Творческая — только сильный разум дает нам способность воплощать в жизнь свои мечты и планы, творить по-настоящему, становясь, таким образом, со-творцами.
5. Эгрегорная — только сильный разум дает способность объединять и вести за собой группы людей.
Разум, как утверждают Веды, находится выше ума, это более тонкая субстанция, чем ум и чувства. Основной функцией разума является принятие полезного (благоприятного) и отвержение вредного (опасного, неблагоприятного).
Мы можем видеть, что функции ума и разума весьма схожи — принятие и отвержение, но отличие состоит в том, что ум руководствуется идеей «получать приятное и отвергать неприятное», в то время как разум более дальновиден, определяя, что полезно и что вредно. Ум говорит либо «хочу», либо «не хочу», а разум оценивает так: «это принесет благо» или «это принесет проблемы и неприятности».
Если человек разумен, т.е. обладает сильным развитым разумом, он не идет на поводу ума и чувств, а рассматривает свои желания с позиции: «Это принесет мне пользу или вред?».
Чтобы быть на уровне разума, нам нужно осознать, что на уровне ума мы получаем в итоге только страдания.
Страдания приходят, прежде всего, через привязанности ума посредством чувств к объектам чувств. Важно отстраняться от объектов чувственных удовольствий. Механизм формирования привязанности простой. Когда у нас появляется желание что-то заполучить из материального мира, в это время с этим объектом формируется тонкая энергетическая связь на уровне ума — привязанность. Если мы не получили желаемого, то данная связь разрывается и появляется недовольство, напряжение, раздражение, гнев или уныние. Но если мы заполучим данный объект, то возникает страх его потерять.
* * *
Например, вы договорились с кем-то встретиться, стоите в ожидании и слышите из рядом стоящего автомобиля какую-то музыку, прислушиваетесь и узнаете в ней свою любимую мелодию — и на какой-то момент, может, даже забываете о своих мыслях и встрече, так как ваш слух притянулся к любимой мелодии. Вы стоите и наслаждаетесь этими звуками. И в это время машина трогается и увозит с собой вашу любимую мелодию, и на некоторое время вы можете испытать чувство недовольства.
Или на встречу не пришел человек, с которым вы рассчитывали заключить выгодный контракт и уже распланировали, как потратите прибыль, т. е. привязались к тому, что даже еще не получили.
Сорванная сделка разрушает построенный в уме замок, и это также приносит страдания.
Это простой пример. Но если дело касается чего-то важного для нас, то реакция неприятия обычно сильнее.
* * *
Другой пример привязанности: попробуйте дать себе обет, что сегодня вы не будете кушать сладкое, и оставьте в холодильнике вкусный торт. Скорее всего, к концу завтрака ваш ум приведет вас к холодильнику и убедит съесть торт, так как чувства и ум рано или поздно победят.
* * *
Самая сильная привязанность на второй чакре, сексуальной: к своим родителям; сексуальным партнерам (особенно) или просто к кому мы испытываем романтичную любовь; к детям.
Поэтому восточная психология говорит, что мы не можем позволять себе созерцать объекты чувственных наслаждений (вредные, но способные быть приятными для наших чувств блюда, оголённых звёзд в журнале, прислушиваться к низкопробной музыке и т. д.).
<Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни» (Б.Г. 2.62-63).
Еще одна важная функция разума — память. Сильный разум — это сильная память. Ведические мудрецы пересказывали и запоминали на слух огромные, сложнейшие тексты, к тому же написанные в эпической и стихотворной форме. Наши предки обладали сильным разумом.
Один из основных способов, способствующих быстрому личностному прогрессу, — это постановка жизненной цели. Это первый шаг, с которого начинается усиление разума, тем самым начинается жизнь на новом уровне.
Абрахам Маслоу, один из самых знаменитых психотерапевтов за последние 150 лет, исследовал людей, которые достигли успеха больше, чем все остальные, вместе взятые. Оказалось, что этих людей около 1%. И одно из главных качеств, их характеризующих, — это то, что они мыслят не механически, действуют осознанно и что у них есть четкая цель в жизни.
Но тут очень важно понять, какова цель жизни у человека, каковы его принципы, базовые ценности, на основе которых он строит свою жизнь.
* * *
Анекдот:
— Шеф, шеф, послушайте...
— Заткнись и неси ровно, поднимем на 9-й этаж этот холодильник и поговорим
— Но...
— !!!
— Ох, наконец-то донесли, что ты хотел сказать?
— Мы подъездом ошиблись.
Если цель жизни человека — Божественная Любовь, осознанная жизнь «здесь и сейчас», то тогда он существует по принципу «принимать все, что благоприятно для развития любви к Богу, для того чтобы быть Любящим Присутствием, и отвергать все, что не благоприятно».
Любая другая цель жизни — это все равно, что нести тяжелый холодильник в другой подъезд.
Чем ниже цель, чем более материальна концепция мира, тем более примитивно понимание пользы или вреда, например:
- это полезно для укрепления моего престижа;
- это вредно для моей карьеры;
- это способствует накоплению денег;
- это принесет несчастье другим людям -здорово, я принимаю это и т. д.
Таким образом, у нас есть два варианта сценария развития жизни.
Первый. Живем механистически, эгоистично и опускаемся в мир бесцельной, неосознанной жизни — тогда ее качество будет зависеть от внешних обстоятельств, но о внутреннем состоянии счастья и гармонии можно забыть.
Не обязательно, что у эгоистов нет целей: часто они очень даже целеустремлены в преследовании своих линейных, эгоистичных целей. Они могут даже посещать религиозные и духовные собрания, порой быть лидерами и фанатиками. Но как их отличить от по-настоящему духовных людей? По наличию у них страхов, осуждения других, раздражения, по неумению в плохом (страданиях) видеть волю Бога и т. д.
Второй требует определенных усилий (аскез) и поднимает нас на высокий уровень сознания. Мы живем «здесь и сейчас», имея четкую цель жизни, и приносим свет осознанной реальности, Любящего Присутствия, где бы мы ни появились.
Человек, идущий по этому пути, не обязательно проявляет все качества святого: он может совершать ошибки, падать на пути, во многом выглядит несовершенным, но его отличает целеустремленность, подлинное смирение (умение во всем видеть Бога). Грязный человек, который вошел в душ, может выглядеть и пахнуть весьма неприятно, но через какое-то время он, если не прекратит мыться, то будет чистым.
Итак, благодаря наличию подлинно духовной жизненной цели наш разум усиливается и одухотворяется.
Как говорит восточная психология, он способен одухотвориться, только если главная цель нашей жизни лежит не на материальной плоскости, а в духовной (осознанность, без-корыстие, Безусловная Любовь), ибо только тогда мы способны освободиться от привязанностей материального мира и успокоить ум. Личность воистину может прогрессировать, имея одну единственную цель жизни — это развитие и обретение Любви к Богу (Божественную Безусловную Любовь).
Разум — это как кабина управления самолетом: куда направишь, туда и полетит.
Разум бывает внутренним и внешним. Но об этом мы поговорим позже, а также о том, как (только) разум может менять судьбу (карму).
Вечная, нетленная Душа
А где покой? В которой стороне?
Там, где мы с Истиной наедине!
Руми
То, что выше буддхи, — это Душа, на санскрите атма. Вот здесь уже начинается по-настоящему духовная жизнь. Душа — в отличие от чувств, ума, разума — вечна, полна знаний, и блаженства — cam чит ананда виграха. То есть все блаженство -внутри нас, все знание — внутри нас, все счастье — внутри нас.
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.Г. 2.13).
«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.Г. 2.20).
«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (Б.Г. 2.22).
Наши страдания начинаются тогда, когда мы забываем свою истинную, изначальную природу и ищем утешения и счастья во временном, материальном мире. В этот момент мы обрастаем привязанностями, становимся зависимыми от внешних обстоятельств и тем самым уязвимыми. Это первый шаг к деградации личности.
* * *
Мы думаем, что будем счастливыми, когда приобретём новую дорогую машину. Мы много работаем, в чём-то себе отказываем, берём невыгодный кредит и покупаем долгожданное счастье. Однажды утром открываем гараж, а машины нет — украли, счастье уехало. У особо чувствительных (кто уже успел сильно привязаться к данному объекту чувственных наслаждений) может случиться сердечный приступ.
* * *
Другой пример. Мы очень гордимся своим социальным положением или тем, что имеем очень высокие духовные идеалы. То есть мое счастье в том, что я служу какой-то духовной школе, исполняю важные духовные практики, служу известному учителю. Это высшая истина! И вдруг учитель падает, священник совершает предосудительные поступки — и все, мое счастье исчезло. Мы полностью разочаровываемся во всем, приходит уныние и неприятие ситуации.
Но Душе в этом временном мире ничего не нужно, кроме Безусловной Любви.
* * *
Есть много ментальных описаний Души, но ее невозможно понять с помощью ума и разума.
Душа — это сознание, еще более точное описание — Любовь.
Осознав свою истинную духовную природу, мы сможем воистину быть счастливыми, так как наше счастье не будет зависеть от внешних обстоятельств, не будет иметь условий и будет вечным. Как только мы пытаемся найти счастье в окружающем мире, мы деградируем и закрываем для себя доступ к Божественному источнику и вечному блаженству.
Познать истинное «Я», или Душу, мы сможем, только отстранившись от деятельности ума и ложного эго, от реакций ума на обстоятельства, отстранившись от привязанностей к объектам чувств и от самого отождествления с понятием «Я — есть моё тело».
Так как Душа находится вне формы, пространства и времени, она не может быть ограничена телом, характером, личностью. Следовательно, она не участвует в материальном мире, а лишь принимает позицию беспристрастного наблюдателя. Только будучи осознанными наблюдателями, не реагируя механически на внешние обстоятельства, мы сможем быть по-настоящему счастливыми и гармоничными.
Поэтому в буддизме и многих ведических школах учат быть просто отстранённым осознанным наблюдателем, что дает возможность быть на уровне Души.
Бог — это высшая реальность, и он состоит из бесчисленного количества душ. Бог — это источник всех энергий. В ведической традиции говорится, что Душа связана с Богом через йогу (Любовь, религию). Если эта связь прерывается (затмевается ложным эго) — человек деградирует.
«Подвержено изменениям физическое тело, тогда как вечная Душа постоянна и неразрушима. Так созерцающие вечную истину описали отличие вечной реальности сознания от временной материальной иллюзии (материи от сознания).
Знай, что Душа — живая, бессмертная сила, пронизывающая всё тело, неразрушима, неизменна и вечна, и никто не способен ей вред причинить.
Те, кто думают, что живое существо убивает или может быть убито, — в невежестве пребывают. Вечная частица, принадлежащая Богу, — Душа — не может убить или быть убитой» (Б.Г. 2.16-19).
«Бытие Души неразделимо и несжигаемо, непотопляемо и неиссушаемо. Оно нетленно, вечно, непоколебимо и существует в теле и вне его всегда. Сознание всепроникающе, нераспознаваемо для ума. Зная эту тайну, о достойнейший, не пребывай в унынии» (Б.Г. 2.24-25).
Абсолютная истина — Бог
Что находится выше Души? Бог.
Это Абсолютная истина, полная вечности, знания и блаженства, и Веды говорят, что это Высший Дух, источник всех миров, источник всех энергий и источник всех душ.
Душа — это часть Бога. Примерно, как океан и капля океана. Качественно мы равны, количественно — нет.
Все вокруг Божественно, все вокруг наполнено любящей энергией Создателя.
В классическом ведантизме существуют различные аспекты Бога, или Абсолюта:
Брахман — безличностный аспект Бога — это океан Божественных энергий.
Параматма — всепроникающий аспект Бога — Сверхдуша.
Бхагаван — личностный аспект Бога.
Душа связана с Богом, и эта связь называется йогой, религией или Любовью (любое слово, которое вам нравится, но перевод у этих слов один — «воссоединение»). Когда мы связаны с Божественным источником, мы получаем безграничное количество энергии.
Религия — это дхарма, наш путь обретения Божественного, у каждого он свой. Сейчас религия у многих ассоциируется со сводом определенных ритуалов, с какой-либо организацией, духовной иерархией.
Йога изначально предназначена для возрождения Любви и воссоединения нас со Всевышним, потому что мы можем чувствовать связь с Богом только через Безусловную Любовь и состояние присутствия. В современном мире йога у многих ассоциируется с хатха-йогой (физическими упражнениями), но это только одна из ступеней аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), которую давали после соблюдения определенных моральных принципов и правил поведения в обществе (яма, нияма) для того, чтобы подготовить к пранаяме и медитации.
Когда мы связаны с другим человеком? Когда мы любим.
Так и с Богом: если мы хотим стать едины, нам нужно быть Божественной Любовью.
Мы объединяемся на внутреннем уровне и начинаем очень хорошо его чувствовать, мы стремимся к единению с ним. Связь Души с Богом очень и очень важна. Как только она закрывается, Душа начинает деградировать. Представьте, что будет с рукой, отрубленной от тела? Она будет гнить и разлагаться. Так и с отдельной личностью, и с цивилизацией в общем, хотя на внешнем, материальном уровне какое-то время может быть ощущение прогресса. Другой пример. Что происходит с клеткой, которая перестаёт работать на благо всего организма и начинает жить ради себя и обеспечения своих собственных функций? Такая клетка становится раковой.
Подобным образом человек с завышенным эго становится раковой клеткой на теле общества, да и в целом на теле Вселенной, и он прекращает получать Высшую энергию.
Источник всех проблем — ложное эго
«Если эго существует, то всё существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это всё. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это»
Рамана Maxapши
Приступаем к изучению самого тонкого материального элемента — ложного эго, главного источника наших страданий и болезней. На санскрите — ахам кара. Ложное эго закрывает Душу (как бы обволакивает ее) и перекрывает связь с Богом, погружает в иллюзию того, что мы принадлежим к материальному миру, заставляет нас мыслить категориями «я» и «мое». Чем больше и сильнее эго, тем больше душа погружается в глубь этого мира, полного страданий.
Душа едина с Абсолютом. Но, попадая в материальный мир, мы получаем временную оболочку — тонкое тело (и во многих воплощениях и грубое тело), которая покрывает Душу, и начинаем отождествление себя с умом, с телом и с материальным миром. Эта оболочка и есть ложное эго. Эго способствует развитию материальных желаний и мыслей.
Многие восточные школы говорят, что ложное эго — это отдельный тонкий элемент, а в некоторых психологических и философских школах считается, что ложное эго — это просто часть ума, своего рода зеркало, куда смотрит Душа, или что это фильтр, стекло, через который смотрит Душа на этот иллюзорный мир. То есть ум и эго как единый элемент рассматриваются в основном только в буддистких школах.
По мере роста количества жизней в различных телах и приобретению множества ментальных концепций и отождествлений, различных подсознательных программ это зеркало все больше дробится. Таким образом, смотря в это зеркало, мы видим себя все более и более раздробленными. Видим себя в искаженном понимании. За множество воплощений мы привыкли себя считать теми, кем мы не являемся. Если вы окажетесь в сумасшедшем доме, сколько вы там Наполеонов встретите? А великих людей, мессий? Много. Таким же образом в нашей повседневной жизни мы привыкли себя с кем-то или чем-то отождествлять: «Я Мария из Москвы, мать двоих детей, бухгалтер». Но это не мы, это наша очень краткосрочная временная роль.
Когда мы себя отождествляем с каким-то именем, телом, социальной ролью, национальностью и считаем, что это и есть наше подлинное «Я» (например, я — немец, 40 лет, инженер, отец 2-х детей и т. п), мы перекрываем связь с Божественным источником, становимся рабами эго, чувств и желаний. Если вспомнить аллегорию о структуре личности, то нас уносит в ту сторону, куда несутся кони—чувства. В итоге, чем больше мы потакаем чувственным желаниям, тем больше испытываем напряжение (сжатие) и страх (отделение).
Под властью ложного эго человек становится рабом своего ума и чувств, он забывает о том, что ум есть лишь инструмент для получения информации из внешнего мира.
Главная движущая сила эго — это страх и желания.
Эго полно страхов, для него важны достижения в материальном мире. Ему хочется сделать себя вечным, а все вокруг — стабильным и постоянным, так как, если мы стремимся освободиться от иллюзии материального мира, жить в настоящем, это означает гибель эго, избавление от него.
Эгоизм и ум могут существовать только в прошлом или будущем, в настоящем их нет, поэтому им необходимо время для своего существования.
«Цени сегодняшнее, хоть его и мало. Вчера — прошло, а завтра — не настало» (Ибн Йамин).
Обратите внимание: мы, как правило, или сожалеем о прошлом, или мечтаем о будущем, или боимся будущего, тогда как Божественная Любовь и восприятие мира на уровне Души могут быть только в настоящем.
Перевод слова «личность» — личина, personne — восходит к латинскому persona — «театральная маска, персонаж».
99% людей всю свою жизнь носят неосознанные маски гнева, уныния, эйфории и т. д, то есть живут механически. Нас толкнули — появилась маска гнева, похвалили — маска удовлетворения, радости. По-настоящему гармоничная личность, живущая на уровне Души, если и надевает эти маски, то осознанно.
По ходу нашей жизни нам бывает необходимо надеть строгую маску: иногда нужно отчитать подчинённых, — но всё это мы можем и должны делать осознанно, оставаясь внутри любящими и умиротворёнными. Быть осознанным значит не включаться эмоционально в постоянно меняющиеся внешние обстоятельства, а просто наблюдать. Это и есть состояние счастья на уровне Души, тогда мы счастливы, не зависимо от внешних изменений.
Важно привыкнуть быть безразличными к комплиментам и оскорблениям.
Ложное эго закрывает нас от Бога, ведет вначале к духовной деградации и, как следствие, к ментальным и физическим страданиям, так как наполняет гордыней, привязанностями и страхами. Все, что относится к эго, временно. Бессмертны лишь Любовь и Душа.
Эго — это то, что затмевает видение нашей истинной Божественной природы и в конечном итоге разрушает нашу подлинную личность.
Эго закрывает нас от Бога. Эго говорит: «Ты сам можешь! Какой Бог? Я сам Бог. Я сам способен всё контролировать. Я хочу стать вечным и управлять всеми». Либо маятник рано или поздно отклоняется в другую сторону, и человек начинает себя считать падшим, никчемным. Последнее часто связано с тяжелыми ударами судьбы или воспитанием и психологическими комплексами.
Если мы не живем Безусловной Любовью, значит, мы берем энергию из других, материальных и, следовательно, ограниченных уровней, вместо того чтобы брать ее из неисчерпаемого источника Вечного Духа, где ее бесконечно много. Есть множество более тонких материальных энергий в этом мире, но все они очень ограничены.
Человек, который не получает Высшую энергию от этого источника, вынужден получать хоть какую-то энергию от объекта своей привязанности или ненависти. Такой человек становится энергетическим вампиром, то есть эгоистом.
Так как эго боится возможности «стать единым со всем сущим», потому что это предопределяет его смерть, оно пытается удовлетворить свои потребности по принципу «или — или», отделяя себя от Целого.
Нехватка осознания великого всеохватывающего единства рождает иллюзию, что эго способно сделать что-нибудь «в одиночку». И заставляет человека:
- следовать пути, который еще больше и сильнее отделяет его от единого Целого;
- защищать свою независимость, свое существование, часто вежливо, интеллигентно и аргументировано, используя самые благородные теории, за которыми скрывается закон джунглей: главное — выжить;
- эго не может любить, оно может только привязываться (порой страстно) или ненавидеть.
На тонком плане сильная привязанность и сильная ненависть одинаково разрушительно действуют как на объект, на который она направлена, так и на саму личность.
Например, мужчина обожествляет женщину, считает ее источником высшего блаженства. И те качества и способности, которые привлекают его, женщина будет утрачивать, и Вселенная так устроит, что либо он в ней разочаруется («О, у нее морщинок много уже...»), либо лишится ее (развод, смерть).
Когда эгоист говорит: «Я тебя люблю», он подразумевает: «Я хочу тебя, хочу тобой наслаждаться».
Когда по-настоящему духовный человек говорит: «Я тебя люблю», это значит: «Я готов тебе без-корыстно служить, жертвовать всем, включая жизнь, если нужно».
* * *
Есть замечательная притча о любви Будды, взятая из его жизнеописания.
В него влюбилась женщина легкого поведения, она привлеклась его сияющей внешностью, не осознавая истинного положения Будды. Она призналась ему в любви прямо в присутствии учеников, приведя всех в смущение. Будда ответил ей доброй улыбкой и... тоже признался в любви. Однако, когда женщина приблизилась к нему, он мягко сказал ей, чтобы она не спешила, потому что ее любовь требует проверки. Он пообещал, что, проверив ее любовь, найдет ее сам и тогда коснется ее. Ученики были напуганы таким обещанием, ведь монах не должен касаться тела женщины, а Будда всегда исполнял свои обещания. Сияя от счастья, женщина ушла и стала ждать обещанного.
Прошло время, и ученикам показалось, что все уже забыто и кончено между ними, но через год Будда, обедая с учениками, вдруг вскочил на ноги и с громким возгласом: «Иду к тебе, иду!» побежал куда-то.
На вопрос учеников он ответил, что его зовет любимая женщина. Ученики не смогли остановить Будду, но бежали вслед за ним. Когда они достигли места их первой встречи, то обнаружили там эту женщину, лежащую на земле и пораженную страшной проказой. Кровь и гной сочились из ее тела, распространяя вокруг зловоние. Вид этой женщины поверг учеников в ужас. Но Будда подошел к ней и поднял ее на руки. Он сказал: «Я люблю тебя и пришел, чтобы коснуться твоего тела. Где же все те, кто раньше признавались тебе в любви и касались тебя? Почему они не приходят сейчас?» Он исцелил ее от болезни, и она стала его верной ученицей.
* * *
Все, что мы обожествляем в этом мире, мы теряем, так как этот объект мы ставим выше Божественной Любви. Мы имеем право обладать в этом мире тем, что не боимся потерять.
Любовь и привязанность во многом схожи. В материальном мире любовь проявляется как привязанность. Но это очень разные вещи. Дело в том, что Душа изначально должна черпать блаженство с Высшего уровня. Но, попадая в материальный мир, мы пытаемся получить наслаждение от эго, ума и чувств.
Привязанность подразумевает то, что мы хотим использовать объект привязанности ради собственного наслаждения.
Если мы от Души любим человека, наша цель — сделать его счастливым. В какой-то мере мы должны быть привязаны к жене (мужу), детям, близким людям — это нормально.
Все, что относится к эго, — временно. Что же не временно в этом мире? Душа и Безусловная Любовь. В следующую жизнь мы только это сможем взять: мы не сможем взять ни денег, ни родственников, ни социальное положение, ни зачастую даже талантов. Мы сможем взять в следующую жизнь только уровень любви, уровень связи с Богом, которого мы достигли в этой жизни, и последствия наших греховных и благочестивых поступков.
С точки зрения просветленных мудрецов, наш истинный прогресс начинается тогда, когда мы разрушаем свое эго (для начала уменьшаем его) и возрождаем наше истинное «Я». Тогда мы подключаемся к нескончаемому источнику Божественной энергии.
В нас заложены огромные возможности, но чем более мы эгоистичны, тем более мы ограничены.
Целью человека должна быть свобода — качественно иное состояние. А это достигается работой над качествами своего характера.
Одно из самых опасных качеств, которым нас наделяет эго, — это напряжение.
Почему эго напрягается?
1. Одна из главных причин напряжения — это желание все контролировать, чтобы все было так, как нам хочется.
2. Также эго пытается себя защитить, оправдать (одна из функций ума — оправдывать себя), что также приносит много напряжения.
Напряжение может быть не обязательно только физическим, но и эмоциональным.
Например, если вам сказали что-то оскорбительное, ваш ум тут же начинает оправдываться: «Как он мог меня оскорбить? Как он мог так со мною поступить?». Или другая крайность, когда мы соглашаемся с оскорблением, приняв роль жертвы: «Да, я самый низший, я самый падший, недостойный». На тонком плане и оправдание, и покорное соглашение есть одно и тоже.
3. Страхи и привязанности.
Вообще у эго тысяча причин, по которым оно должно напрягаться, так как оно всегда к чему-то привязано. Даже если у нас есть всё, мы напрягаемся от страха это потерять. Если мы достигли какого-то положения — его надо теперь удержать. «Как на нас все посмотрят?» «Что о нас подумают?» Мы всегда в напряжении. Если мы заработали миллион, положили деньги в банк, то теперь молимся в напряжении — лишь бы банк не разорился.
И главный страх.эго — это смерть: оно понимает, что когда-то умрет.
«Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств, и тех, кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чье тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто прочен и непоколебим в своем осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает, как обезьяна» (Йога Васиштха).
Восточная медицина и психология говорят, что напряжение (ментальное и физическое) — это главная причина болезней и несчастий по судьбе.
Когда мы напряжены, мы деградируем, мы не можем принять правильное решение, не можем слышать интуицию, мы излучаем низкий уровень вибраций во Вселенную и, соответственно, притянем людей и ситуации с таким же уровнем энергий. Поэтому первое, чему мы должны научиться, — это внутреннему и телесному расслаблению и осознанному напряжению, если нам нужно.
Чем более мы по-настоящему без-корыстны, тем больше мы можем жить Любовью и тем ближе мы к Богу. В духовном мире люди живут сердцем, без-корыстно. Мы можем и в материальном мире жить сердцем. Недаром Иисус Христос сказал, что царство Божие внутри нас. Если у нас внутри царство Божие, если мы живем Любовью, нам нечего бояться, так как мы во всём полагаемся на Высшую Волю. Где бы мы ни были — мы всегда счастливы. Единственное, что нас может опечалить, это боль других людей, к которым мы испытываем чувство сострадания. Тогда нас одолевает желание: как сделать других счастливыми?
Таким образом, уровень эгоизма прямо противоположен уровню духовного осознания, уровню развития сознания: чем меньше эгоизма, тем чище сознание, тем больше осознанности и без-корыстия и Любви.
Эго всегда стремится получить: даже если эго отдаёт (когда человек жертвует, отдает что-то от эго, не от Души), то его скрытое желание в конечном счёте что-то заполучить назад: большую прибыль, признательность, награду, какой-то результат и т. д. Даже если мы получим все, что просит эго, ум будет искать удовольствия в чем-то другом, так как ум и чувства ненасытны. Некоторые люди готовы заниматься духовными практиками с какой-то выгодой: улучшить здоровье, стать более успешным. На первых этапах развития это приемлемо.
Практические рекомендации для разрушения ложного эго или преодоления его, отстранения от него, выхода из-под его влияния:
1. Очень важно философски понять, как много страданий приносит ложное эго.
2. Эго надо постоянно отслеживать.
Эго бывает индивидуальное, семейное, родовое, национальное, половое. Оно может расширяться. Эго — это «я» и «мое». В нашей цивилизации считается подвигом заботиться о своей семье, своих детях, родителях, что в свою очередь способствует росту эго.
Но на самом деле проявление заботы о своей семье — это не подвиг, а долг, норма. Заботиться надо не только о своих детях, но и о чужих — может, не так личностно. Но как только мы начинаем делить на свое и чужое, расширяется и возникает более высокая форма эгоизма. И эгоист по-настоящему любить не может. Он (она) может быть привязан к объекту и излишне бояться за него.
3. Следует постоянно практиковать способность безусловно любить и без-корыстно служить всем живым существам, а в отношениях надо учиться искренне, дружелюбно относиться ко всем живым существам, видеть во всех частичку Бога.
Самый важный для нас человек — тот, кто сейчас находится рядом с нами.
Общение необходимо наполнять любовью и уважением. Но если ситуация требует применения силы, она должна применяться тоже с любовью.
Если близкие люди готовы подняться на ваш уровень, то такие отношения углубляются, если нет, то отношения остаются на прежнем уровне, но акцент больше ставится на исполнение своего долга перед родственниками.
Партнеры должны чувствовать привязанность друг к другу, но это привязанность не должна быть слепой. Мы все хотим общения на уровне сердец. Суррогат любви нам не нужен.
Наше эго сконцентрировано на нас самих, но надо думать о других. Привыкайте всегда следить за тем, удобно ли другим.
Первый вопрос в отношениях, который стоит задавать себе: «А могу ли я сделать этого человека счастливым? Или «Как я могу этого человека сделать счастливым?». Ответы на эти вопросы решат 90% всех проблем.
Служение — это без-корыстная отдача даже в мелочах, находясь при этом в состоянии здесь и сейчас. Отдача подразумевает передачу внимания, любви, заботы, части своей Души. Пропитывайтесь духом служения и дарите без-корыстно Любовь без привязанности к результату, и вы попадете в океан блаженства.
Нужно благодарить людей за то, что они дали возможность послужить им, проявлять смирение и еще больше служить. Мы должны понимать, что самое главное, за что мы можем благодарить, — это за возможность служить другим.
Важно искать служение, ибо, получая возможность без-корыстно служить, мы получаем доступ к подлинному блаженству и духовной энергии.
4. Совершать физические поклоны, в первую очередь родителям (почитание женского и мужского начала). Перед началом общения с любым человеком важно в уме ему поклониться, увидеть в этом человеке частичку Бога. В этот момент эго разрушается. Особенно желательно это делать женщинам в общении с мужчинами, но это не касается отношений матери и сына.
5. Жизнь должна быть как жертва. Тогда энергия счастья автоматически начинает течь через вас.
И самое главное и интересное — это то, что мы можем быть счастливы, когда мы живем отдачей. По большому счету это то, к чему сводятся сейчас все учения каббалы: если вы откажитесь от эгоизма и будете альтруистом, вы сразу же станете здоровым, духовно продвинутым. И важно, чтобы этот альтруизм не был от ложного эго (когда присутствует желание делать что-то хорошее напоказ, с чувством гордости, ожидание плодов своей деятельности).
6. Важно понимание силы момента «здесь и сейчас» и постоянное нахождение в настоящем моменте. Когда мы живем здесь и сейчас, в реальности, мы не попадаем под манипуляционные игры и видим реальность такой, как она есть, и живем вне эго.
7. К своему эго надо относиться с юмором. Такое отношение уменьшает гордыню и величие. При этом юмор должен быть в благости.
8. Прекратить защищать и оправдывать себя. Это функция ума. Чем больше человек находится на ментальной основе, тем больше он себя оправдывает.
Чтобы защитить себя или правильно ответить на критику или чей-то выпад, если это нужно (как правило, это необязательно), без ложного эго, необходимо взять паузу и ответить только спустя некоторое время, без эмоций. В состоянии внутреннего умиротворения и уважения и любви к обидчику. Критику и похвалу нужно учиться воспринимать спокойно, не привязываясь к ним, и не зависеть от них.
9. Нужно говорить с истинным своим «Я» — это тоже эго, но оно истинное.
Когда мы избавляемся от ложного эго, у нас появляется внутренняя независимость от окружающего мира, отпадают ненужные отношения и выстраиваются более глубокие, настоящие отношения на уровне сердца.
10. Понять, что все временно и довольно быстро меняется в этом мире, включая наши убеждения и представления. Практически все в этом мире проходит стадии рождения, роста, увядания и смерти.
Смерть по большому счету — это принятие новой материальной оболочки.
Мудрец просто наблюдает за этим.
Главные цели настоящей психологии
«Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум. Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно обладает устойчивым разумом» (Б.Г. 2.67-68).
В аюрведе говорится, что основные проблемы человека, главные причины для болезней — это корысть, зависть и эгоизм (отделённость).
Мы очень часто желаем намного больше того, в чём воистину нуждаемся. Так как связь с желаниями реальна, а избавиться от них очень сложно, мы обретаем чувство корысти, беспокойство и страдаем.
В «Чарака-Самхите» говорится, что у человека есть 3 причины беспокойства и страданий: заблуждения ума, неправильное использование чувств и неправильное понимание времени.
Ключ к решению проблем, связанных с ложным эго и умом, — это сильный и одухотворённый разум, который не идёт на поводу у беспокойного ума и чувств. Человек, контролирующий их, способен видеть истинную реальность и имеет цель жизни.
Одни из главных целей, которые ставит восточная психология:
• успокоение ума;
• избавление от ложного эго;
• контроль чувств.
<С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом» (Б.Г. 6.5-6).
«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго» (Б.Г. 2.71).
«Живое существо, попавшее под влияние ложного эго, отождествляет себя с телом и материальным миром и так оказывается в ловушке майи, но, как только оно осознает свое качественное духовное тождество с Верховным Господом и поймет, что является вечным слугой Всевышнего, оно достигнет атма-даршанам и хридайа грантхи-бхеданам — ступени самоосознания» (Ш.Б. 3.26.2).
«Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда» (Ш.Б. 3.27.2).
«Под влиянием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишается этой возможности, его охватывает тоска» (Ш.Б. 4.28.17).
«Гордость, порожденная образованием, гордость, порожденная богатством, гордость, порожденная аскезами, происходит из ложного эго, которое является источником всего неблагоприятного» (Чайтанья-Бхагавата, 6.168-170).