ГЛАВА III
УМ, СТРОЕНИЕ УМА, УМ КАК ИСТОЧНИК СЧАСТЬЯ ИЛИ СТРАДАНИЙ. НАША ЖИЗНЬ - ЭТО ТО, ЧТО И КАК МЫ О НЕЙ ДУМАЕМ
Что такое ум?
Мы знаем достаточно хорошо анатомию тела, изучаем то, как оно работает, но об уме мы не знаем практически ничего. Мы не умеем им управлять. Хотя именно ум определяет нашу внешнюю жизнь и даже состояние внутреннего удовлетворения от нее.
В психологии йоги, в аюрведе и буддизме подчеркивается, что человек обречён на череду рождений и смертей, обречён на страдания оттого, что не знает, как работает его ум, как сделать его своим другом.
Если мы знаем, как использовать наш ум, это приносит нам благо, если не знаем — наносит вред. В данном контексте можно провести аналогию с огнём: он может обогреть наш дом — так же, как и сжечь его.
Пока мы вовлечены в деятельность ума, мы не в состоянии понять, что он собой представляет. Поэтому первое, что рекомендует восточная психология, — это стать наблюдателем по отношению к уму и его деятельности. Необходимо наблюдать за ним, как за рекой: за его содержанием, проплывающим мимо, не вынося суждений и не вступая во взаимодействие с потоком.
Наблюдая, например, за деревом, мы понимаем, что дерево — это одно, а мы — совсем другое. Дерево есть объект, сознание — субъект. Подобным же образом мы можем наблюдать за своими эмоциями и мыслями, даже за нашим эго.
За умом мы можем наблюдать так же, как и за движениями своего тела. Так как ум принадлежит нам, но не является нами. Он имеет материальную структуру и представляет собой систему наблюдаемых энергий и состояний.
Ум является материей, только более тонкой структуры. Изначально ум имеет благостную (саттвич-ную), лёгкую и светящуюся природу, находясь в своём естественном состоянии, он чист и умиротворён. Но, попадая под влияние гун страсти (раджаса) и невежества (тамаса), он приносит нам страдания.
Ум является средством получения информации из внешнего мира, главным инструментом, который мы используем в жизни. Ум взаимодействует с окружающим миром при помощи органов чувств. Отдельно от органов чувств ум не рассматривается.
Мозг — физический орган, посредством которого работает ум и с помощью которого он поддерживает связь с физическим телом. Соответственно, ум не есть мозг.
«Человеческий мозг — это форма, в высшей степени отличная от других, через которую в наше измерение входит сознание. Он содержит десятки миллиардов нервных клеток (называемых нейронами), то есть примерно столько же, сколько звезд в нашей галактике, которую можно рассматривать как макрокосмический мозг.
Мозг не создает сознание — сознание создало мозг как самую сложную физическую форму на земле. Оно создало его для собственного выражения. Когда мозг получает повреждение, это не значит, что ты теряешь сознание. Это значит, что сознание больше не может использовать эту форму для входа в наше измерение. Ты не можешь потерять сознание, потому что по самой своей сути ты и есть сознание. Ты можешь потерять только то, что имеешь, но не можешь потерять то, чем являешься» (Экхарт Толле).
Существует три вида жизнедеятельности ума:
1. Мышление.
2. Желание.
3. Эмоции.
Мы постоянно забываем то, что ум — всего лишь инструмент, позволяя ему указывать, кто мы и что нам делать. Это посредник в процессе познания, созданный космическим разумом для того, чтобы наше внутреннее истинное «Я» могло обретать опыт. Это самый современный механизм и компьютер, благодаря которому Высшее «Я» познает этот мир.
Став рабами ума, мы теряем контроль над судьбой, с этого момента мы руководствуемся желаниями, которые в действительности не являются нашими, а приходят из внешнего мира.
В отличие от ума, истинное «Я» не обладает формой и функциями. Оно — вне времени и пространства и является их свидетелем. Оно находится вне кармы. Чтобы его понять, необходимо выйти за пределы ума и его деятельности, — в этом и заключается духовный путь.
Наш ум является сознательным, так как свет истинного «Я» отображается в психической сфере. Сам по себе ум не является ни осознающим, ни разумным, ни самосветящимся, то есть ум сам по себе — тонкая материя, а материя по большому счету мертва.
Ум также органически связан с физическим телом. Таким образом, диета, деятельность и особенно впечатления оказывают очень сильное влияние на ум. Несмотря на то, что тело и ум тесно связаны и тело является плотной формой ума, ум способен продолжать свою деятельность отдельно: во сне, трансе, после смерти.
Ум не имеет определённой формы и принимает формы и размеры объекта, который исследует. Он не способен видеть целое, а пытается сконструировать его, собрав воедино различные отдельные точки восприятия, поэтому знания, доступные уму, изначально ограничены.
Все, что мы воспринимаем чувствами, влияет на ум и придает ему определенный оттенок, оставляя определенный отпечаток или осадок. Поэтому все, что мы увидели и на что хоть как-то эмоционально отреагировали, проникает в подсознание и рано или поздно всплывет, влияя на наш характер и судьбу.
Ум склонен к дуалистическим реакциям: хорошо — плохо, нравится — не нравится, любовь — ненависть. Всякая мысль, появившаяся в уме, всегда усиливает свою противоположность. Поэтому, если мы направим свою жизненную силу на какой-то принцип или идею, по инерции маятника ум рано или поздно качнётся в противоположную сторону. Чем больше ум зацеплен за крайность, тем тяжелее его контролировать, тем больше копится ментальное напряжение. Тогда как путь любви всегда срединный.
«Желание и отвращение, симпатия и антипатия, любовь и ненависть — всё это атрибуты ума. Вы — не ваш. ум. Выйдите за пределы этих противоположностей и живите в блаженстве» (Шивананда Свами).
Ум — это совокупность наших мыслей, мысле-форм, он движется тождественно им, и это движение формирует нас самих. Он состоит из движений и без них не может функционировать.
Ум противодействует контролю над собой. Но если он становится контролируемым, то мы способны избавиться от всех страданий и болезней, по сути, это и есть просветление. Аюрведа говорит, что все болезни начинаются от беспокойного ума.
На протяжении почти всей нашей жизни мы живём механически, находясь под влиянием иллюзии нашего ума, в этом случае даже наши сны порой более реальны, чем наша повседневная жизнь.
Весь материальный мир есть не что иное, как проявление ума.
«Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума?» (Рамана Maxapши).
«Всё, что вы видите, спроецировано умом. Уничтожьте ум, и мир исчезнет» (Шивананда Свами).
Чем больше мы обуславливаемся деятельностью ума, тем больше мы деградируем. Как только мы научимся наблюдать за умом, мы перестанем быть жертвами того, что в нем происходит. По мере обретения контроля над умом импульсы, исходящие от органов чувств и окружающего мира, перестают довлеть над нами, и мы можем быть теми, кем воистину являемся, и делать то, что находится в гармонии с устремлениями нашего сердца.
Ум очень активен, и, если он не направлен на цель, он становится невменяемым и беспокойным. Таким образом, важно максимально занять ум великой целью, которая бы его одухотворяла, и направить его на деятельность, которая бы соответствовала нашему предназначению, в противном случае поток энергии пойдёт в другое русло: на беспокойства, скандалы и болезни.
Поэтому восточная психология говорит, что у каждого человека должна быть цель. Аюрведа утверждает, что чем дальше мы отдаляемся от своей дхармы (предназначения), тем больше мы будем страдать. У каждого из нас есть свое предназначение.
«Гораздо лучше, исполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие» (Б.Г. 3.5).
Ментальное напряжение не всегда для нас разрушительно. Мы пришли в этот мир для того, чтобы действовать и стремиться к чему-либо, поэтому любая цель подразумевает какое-то напряжение. Для достижения цели мы мобилизуем силы и энергию, в этом случае определённая доля напряжения необходима.
Виктор Франкл, один из современных гениев психологии и психотерапии, сказал:
«Напряжение не является чем-то, чего нужно избегать, а душевный покой не является чем-то, что нужно безоговорочно принимать. Здоровая доза напряжения, порождаемого смыслом, какой-то целью, которую необходимо осуществить, является необходимым атрибутом человеческого развития и необходима для душевного благополучия».
Но действие согласно дхарме (предназначению) также предполагает стремление к высшей цели нашего существования — Божественной Любви и осознанию нашей истинной трансцендентной природы. Именно осознание того, что мы есть Души, полные вечности, знания и блаженства, нам дарует спокойствие ума и нескончаемое блаженство.
Описание ума
1. Ум подобен озеру с волнами. Волны вызваны нашими мыслями и эмоциями (страх и гнев являются самыми быстро проявляющимися эмоциями). Для того чтобы видеть реальность такой, какая она есть, озеро должно быть гладким и спокойным.
Например, находясь в состоянии гнева (волны на озере), невозможно принять правильное решение. Мудрые люди говорят, что в таком случае нужно сутки подождать, прежде чем что-то решить.
2. Ум подобен обезьяне. Он постоянно прыгает то там, то здесь, из прошлого — в будущее, и никогда не сидит на месте, то есть не находится в состоянии «здесь и сейчас».
3. Ум подобен дикой лошади. Она носится везде, и ее очень сложно контролировать.
4. Ум подобен застенчивой женщине. Когда на него смотрит кто-то, ему неуютно.
5. Ум подобен музыкальной пластинке.
Впечатления и мысли «нарезают» дорожки в записи ума, таким образом создаются привычки. Чем глубже дорожка — тем сильнее привычка. Важно уметь наблюдать наши привычки и развивать не-привязанность к ним, попытаться сменить привычки.
6. Ум очень быстрый. Он творит ветер, подобно вентилятору. Если успокоить энергию ветра, то ум успокоится.
7. Ум мощнее самого совершенного компьютера.
Но он может иметь только одну мысль в определённое мгновение.
8. Ум связан с телом. Если тело спокойно, расслаблено и неподвижно, то ум невольно успокаивается.
9. Ум связан с нашим дыханием. Дыхание подобно ветру в голове. Контроль дыхания дает контроль ума. Вся восточная психология на 50% состоит из дыхательных техник.
10. Ум связан с чувствами. Чем больше ум поддается влиянию чувств, тем он более беспокоен. Чувства творят свою «реальность», но это далеко не всегда правда, они очень часто ведут нас по ложному пути. Чувства очень ограничены.
Мы слышим то, что ум хочет слышать, к тому мы и стремимся. Чувства не могут работать без ума. Если ум переведен в другую реальность, то чувства не слышат и не видят. Когда ум сконцентрирован на чем-либо, то чувства его не беспокоят.
11. Ум функционирует посредством ассоциаций.
Увидев что-либо, с помощью накопленного ментального опыта мы делаем вывод, достраивая образ в уме. В итоге мы мыслим ассоциативно, не видя истины.
12. Ум функционирует с именами (звук) и формами (воображаемый образ). Например, мы слышим «яблоко», и каждый представляет яблоко по-своему. Звук связан с формой, но намного мощнее формы, поэтому для трансформации ума в благостное состояние восточная психология рекомендует читать мантры.
Законы ума
Закон притяжения — мы притягиваем в свою жизнь то, на чём сконцентрирован наш ум.
Поэтому важно всегда думать о Боге. Вначале всё проявляется на ментальном уровне, затем оно воплощается на физическом уровне. Ум — как магнит, он притягивает то, о чём мы думаем. Наша жизнь есть отображение ума, где ум подобен телевышке, а наша жизнь — телевизору.
Изменение жизни возможно при изменении ума.
Черчилль сказал: «Величие — это ответственность за каждую мысль».
Неординарная личность — это прежде всего личность, которая несёт ответственность за каждую мысль.
Ум способен придавать силу всему, что он воспринимает (эмоционально). Но наш ум так устроен, что не воспринимает частицу отрицания «НЕ». Например, «я не хочу быть бедным» воспринимается подсознанием как: «я хочу быть бедным». Поэтому важно говорить позитивным языком: «хочу быть богатым», «у меня отсутствует желание пойти туда» и т. д.
В нашу жизнь мы притягиваем то, чего мы боимся, что мы критикуем, осуждаем и ненавидим.
Необходимо чувствовать энергию, которая исходит от ума, его желания. Извращения ума — это коренная причина всех заболеваний.
Каков наш ум — такова наша жизнь.
Влияние энергий (гун) на ум человека
(автор — Марина Блект)
Наш ум чист и спокоен по своей природе, но под воздействием низших гун мы его загрязняем и возбуждаем мыслями и эмоциями. Из-за этого мы теряем способность трезво и реально оценивать ситуации и принимать правильные решения (от ред.: подробно эта тема разбирается книге Рами Блекта «Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии»).
Позитивные и негативные (обычно значительно сильнее) мысли и эмоции возбуждают ум одинаково. Даже когда с нами случается что-то очень хорошее, и нас переполняют положительные чувства и приятное волнение, нам все равно становится трудно сосредоточиться, и мы перестаем контролировать ум.
Представьте, что вы выиграли в лотерею или к вам приехал кто-то, по кому вы очень соскучились, и вы очень рады его видеть. В таких ситуациях обычно уже ум и эмоции контролируют нас, а не мы их, а это приводит к тому, что человек выпадает из состояния «здесь и сейчас» и теряет здравую и реальную оценку ситуации. Находясь под воздействием положительных или отрицательных эмоций, люди нередко совершают различные глупости.
Негативные мысли и эмоции наполняют нас страхами, агрессией, раздражением, унынием, ненавистью, а в таком состоянии здраво оценить ситуацию невозможно. Человек начинает смотреть на мир сквозь призму оскверненного ума, что, в свою очередь, становится причиной предвзятого отношения к, окружающему. В этом случае мы находимся под контролем нашего ума и тесно связанных с ним эмоций.
Идеальное состояние ума — когда он не находится под влиянием мыслей и эмоций. Такого спокойного и сосредоточенного состояния ума можно достичь, находясь в саттве (благости), и тогда уже ум и эмоции находятся под вашим руководством, а не вы являетесь их рабом.
Как связано состояние нашего ума и ощущение счастья? Счастье — это наше естественное состояние, но наши мысли и эмоции отвлекают нас от этого состояния и затмевают его.
Если наш ум спокоен, то мы ощущаем счастье. Спокойствие и счастье — одни из главных характеристик саттвы.
Спокойствие ума может образоваться не только в момент удивления от неожиданного приятного подарка. Например, у вас есть долги, от которых вы хотите избавиться. И когда, наконец, вы от них избавляетесь, то ум временно успокаивается, потому что больше не думает о долгах. При этом вы испытаете удовлетворение, поскольку знаете, что мысли о них уже не будут вас тревожить. Но можно ощутить счастье, даже если у вас есть неоплаченные долги: для этого нужно просто не думать о них постоянно и не трепать себе нервы, но при этом действовать так, чтобы избавиться от долгов. Ведь эти мысли мы создаем себе сами, значит, мы их можем контролировать и нам решать, думать о чем-то постоянно или нет.
* * *
Анекдот:
— Абрам, ты почему не спишь и ворочаешься всю ночь?
— Сара, я Хаиму 500 долларов должен.
Сара набирает телефон Хаима:
— Хаим, это ты? Абрам тебе должен 500 долларов? Так знай, он тебе их не отдаст!
— Абрам, спи, пусть теперь Хаим не спит.
* * *
То же самое происходит, когда вы приобретаете то, что хотели или о чем мечтали. Вы получили это и больше об этом не думаете, ваш ум на время успокаивается, чтобы чуть позже снова взорваться от беспокойств, как сохранить или приобрести еще что-то лучшее или от боли утраты этого «источника счастья». Тот же механизм срабатывает, когда вы ставите состояние счастья в зависимость от чего-либо.
Счастье — это быть здесь и сейчас, а не там и тогда и не «если будет так и вот так — тогда буду счастливым». Если успокоить ум и не думать так, можно всегда жить в состоянии счастья. Тогда вся ваша жизнь станет счастьем, а не путем к нему.
В таком умиротворенном уме нам интуиция дает лучшие решения проблем, и мы слышим эти подсказки.
Обычно наш ум наполнен желаниями и прихотями. Наши желания — это энергия, движущая нами, как правило, на пути к деградации. В идеале мы не должны зависеть от своих желаний и прихотей.
Истинное счастье не зависит ни от каких внешних факторов. Важно понимать, что произойти может что угодно в любой момент. Может быть, вы не получите то, чего хотите, или потеряете то, что имеете, но нельзя позволить этому влиять на ваше внутреннее состояние.
Счастье — здесь и сейчас, оно ни от чего не зависит, и только ваш ум вам может помешать ощутить его.
Когда вы привязываетесь к чему-то, то невольно думаете об этом, и эти мысли беспокоят ваш ум. Ум напрямую связан с эмоциями. Сначала вы о чем-то думаете. Если эта мысль не исчезает, она набирает силу и начинает влиять на ваши эмоции.
Если эта мысль и эмоция связана с неудовлетворенным желанием, вы естественным образом будете чувствовать себя неудовлетворенными и несчастными. Поэтому важно внутренне не зависеть от наших желаний и ни к чему не привязываться, а, чтобы это стало возможным, нужно работать над спокойствием ума, которое принесет за собой спокойствие эмоциональное. Полное спокойствие и умиротворение в уме дают ощущение счастья.
Человеческому уму свойственно обо всем судить, все оценивать, деля все на плохое и хорошее. Но плохого и хорошего на самом деле не существует, есть только наше представление о том, что хорошо, а что плохо, — необъективное, основанное на неполном знании. И поэтому мы ограничены в своих суждениях и не можем постичь разумом подлинную реальность.
По своей природе ум саттвичен. Только когда он находится в своем изначальном, конституциональном положении — спокойствии и ясности — человек способен воспринимать истину, быть сконцентрированным, счастливым, умиротворенным. Раджас и тамас — факторы, вызывающие психическую дисгармонию: у человека развивается больное воображение, он не способен воспринять реальность, проявляет беспокойство.
Раджас заставляет человека отождествлять себя с этим миром, со своим телом, что в свою очередь побуждает его погрузиться в суету этого бренного мира, погружает в стремление удовлетворять свои ненасытные чувства. Человек жертвует своей жизнью ради престижа, звания, ради того, чтобы на его могильной плите было написано что-то великое. Раджас приносит в жизнь человека беспокойства, эмоциональные расстройства, сильные желания.
Сильное влияние тамаса приносит невежество, которое порождает гипертрофированный эгоизм, чувство одиночества и оторванности от мира, от других живых существ, иллюзию. Такие люди весьма материалистичны. У них значительно ослабляется сила восприятия, сознание становится вялым, тупым и ограниченным.
Важно помнить, что мы редко бываем под преобладающим воздействием какой-то одной гуны. Даже на протяжении дня постоянно происходит смена энергий. Например, утро — это саттва, день и поздний вечер — раджас, ночь — тамас.
Ум в гунах
В аюрведе говорится, что одна из трех главных причин болезней — недостаток мудрости (на санскрите — прагья-апарадха), что, если быть точнее, подразумевает преступление против собственной мудрости, против собственной духовной природы.
Это значит, что человек не знает и не понимает, как гармонично жить, и далек от подлинной духовности. Нам не хватает понимания естественной гармонии — с самими собой, с природой, с Вселенной и, самое главное, с Абсолютной Истиной.
Прежде всего, это происходит от затмения ума раджасом и (или) тамасом (страстью и невежеством).
Все гуны: саттва, раджас и тамас — нужны в этом мире. Например, тамас олицетворяет энергию разрушения, распада и гниения. Казалось бы, это мерзость, но представьте, что стало бы с миром, если бы в нем ничего не разрушалось и не разлагалось. Поток энергий прекратился бы, так как энергия идет по кругу — от творения к поддержанию, а потом к разрушению, и далее по кругу, опять к творению. В этом мире все проходит через этапы развития, связанные с Гунами материальной природы. Саттва — это энергия поддержания, раджас — это энергия творения, а тамас — энергия разрушения.
Присутствие раджаса или тамаса в уме портят его, так как природа ума — это чистая саттва, любое отклонение от саттвы в нашем уме приводит к психологическим и физическим нарушениям. Саттва в переводе значит «чистота, ясность». Естественное состояние ума — это ясность. Наш ум может быть ясным только при его полном спокойствии. В раджасе он возбуждается, активизируется и заражается материальными желаниями, и, как следствие, усиливается гнев, жадность, вожделение, а в тамасе ум впадает в инертность, тупость, тем самым искажая мировосприятие.
Вопрос: «Скажите, пожалуйста, какие оставшиеся две главные причины заболеваний?»
Ответ: «Вторая причина болезней — это кала-паринама, что означает неправильное понимание, что такое время.
Третья коренная причина болезней называется асакми-индриятха-самйог, это означает, что болезнь приходит тогда, когда мы неправильным образом контактируем своими чувствами с объектами чувств, когда мы контактируем с неподобающими объектами чувств с помощью своих органов чувств. Например, смотрим всякие программы по ТВ, слушаем низкопробную музыку и т. д.»
Ум в благости Саттва — это состояние просветления, ясновидения. Это идеальное состояние ума, спокойное, сосредоточенное и ясное.
Представьте, что ум — это пруд, возле которого растет дерево и стоит человек. Вода в этом пруду спокойная и чистая, что придает ясность тому, что в ней отражается. В ней, как в зеркале, прекрасно видно отражение. Поверхность этого пруда показывает отражение нашего мира без всяких искажений. Глядя в такую воду, мы можем увидеть окружающее таким, каким оно является на самом деле. Эта ясность присуща саттва гуне и природному состоянию нашего ума — по своей природе он чист, как вода в этом пруду.
Когда ум спокоен и сбалансирован, человек находится «здесь и сейчас» (не улетая за своими мыслями в будущее или прошлое), и отражение реальности в его уме полностью совпадает с самой реальностью. Человек воспринимает окружающий мир правильно, без искажений и ложных концепций. Его ум чист и спокоен, не занят постоянной болтовней и не загрязнен ненужными желаниями, идеями и страхами.
Поэтому он реально все отражает в себе. В таком состоянии человек может трезво оценивать ситуацию и принимать правильные решения. Поэтому саттва — это также свет, энергия ясности, когда ум не искажен и видит реальность, что дает состояние глубокого покоя, умиротворения и счастья.
Качества саттвы: гармония, спокойствие, равновесие и удовлетворенность.
В саттве человек постоянно испытывает чувство счастья, мыслит позитивно, а не воспринимает жизненные проблемы как наказание. Он пытается найти причину этих проблем, решить их, устранив ее, и извлечь из этого какой-то урок. Он на всю жизнь смотрит, как на урок, приобретая опыт. Если он заболевает, то не пытается подавить болезнь и обвинить других в своих проблемах, а находит причину болезни и, работая с ней, исцеляет себя.
Основные функции эго — это отождествление и различение. Человек в саттве понимает, что он является частью этой Вселенной, и не отождествляет себя только со своим телом или только с тем, что является его собственностью. Эго не занижает и не завышает самооценку человека, он реально оценивает себя в этом мире, видит свое место в жизни и, соответственно, одинаково уважительно относится и к себе, и к остальным.
Настоящее время не зря называется настоящим. На самом деле оно — единственная реальность. Если вы погружены мыслями в прошлое или будущее, значит вы живете в иллюзии. Прошлое и будущее находятся в мыслях, которые проигрываются у вас в уме. На самом деле в настоящем ничего подобного не происходит — ведь прошлое уже закончилось, а будущее еще не наступило.
Если вы хотите реально видеть мир и правильно оценивать происходящее, вам надо жить в настоящем, находиться здесь и сейчас. Способность пребывать в этом состоянии сознания — одно из главных качеств саттвы.
То же самое можно сказать и о страхах — это иллюзия, которая находится в нашем уме. В настоящем их не существует, но мы думаем: «А вдруг произойдет то-то и то-то...» и пугаем сами себя, хотя на самом деле ничего плохого с нами не происходит. Саттвичный человек бесстрашен, так как постоянно находится в реальности, здесь и сейчас, живя настоящим, а не иллюзорным моментом.
Саттва — это состояние баланса и гармонии. Саттва — это своего рода баланс между энергией и стабильностью. Например, водитель, который едет на машине, приближаясь к намеченной цели, — это энергия продвижения вперед. Соблюдая правила движения, он едет стабильно и спокойно, не отвлекаясь, достигая своей цели без лишних приключений и штрафов.
Люди в саттве способны ставить перед собой цель и спокойно, не отвлекаясь ее достигать. Это происходит потому, что в саттве ум спокоен, сосредоточен и не подвержен излишним колебаниям. Когда ум находится в таком состоянии, мысли не отвлекаясь, энергично и стабильно продвигаются к цели. Тогда дела делаются быстро, эффективно и легко.
Адаптация и смирение — это тоже важные качества саттвы. Если у саттвичного водителя на дороге возникает препятствие, он, сохраняя внутреннее спокойствие, находит способ его преодолеть и двигаться дальше. Саттвичные люди смиренны, они принимают любое развитие событий, сохраняя внутреннее спокойствие, но при этом способны действовать активно и выходить из любых сложных ситуаций.
Это качество придает саттвичному человеку гибкость, внутреннее спокойствие, сосредоточенность ума и умение продвигаться вперед, не раздражаясь на помехи.
У некоторых людей искаженное понимание сути смирения. Они считают, что смириться — значит полностью опустить руки и просто плыть по течению, куда бы оно ни вынесло. Иногда такой подход действительно оправдан, но в основном такой образ действий — это смирение в тамасе. Когда же человек не смиренен и, барахтаясь изо всех сил, пытается плыть против течения, то это уже раджас.
В саттве человек тоже плывет по течению, но не теряя при этом контроля над своими чувствами и объективно оценивая ситуацию. Например, человек плывет в лодке по течению реки и, видя, что на его пути из воды торчит большой камень, не пытается плыть против течения, а спокойно обходит преграду стороной и продолжает свой путь.
Это пример того, как, сохраняя внутреннее спокойствие и оставаясь «в потоке», можно находить выход из любой внешней ситуации. Раджасичный человек в этом случае начнет барахтаться против течения и пытаться отплыть от камня, но при этом все равно наткнется на него или же обойдет, но затратит при этом колоссальное количество энергии.
Тамасичный же человек опустит руки в отчаянии, будет громко выкрикивать ругательства и оскорбления и, подумав: «А вдруг повезет и все как-нибудь обойдется», налетит на камень. Если у него хорошая карма, то, может быть, и обойдется — только жаль растрачивать хорошую карму попусту.
Саттва — это баланс напряжения и расслабления. У современного человека в основном доминирует напряжение, что периодически приводит к истощению сил, — таким образом природа насильно заставляет нас расслабляться. Например, после напряженного дня вы приходите домой и, выбившись из сил, падаете на диван. Это далеко не саттва. Это человек, измученный чрезмерной активностью раджаса, впадает в тамас, чтобы, наконец, отдохнуть.
Чтобы не доводить себя до таких состояний, мы можем научиться быть внутренне расслабленными даже при внешнем напряжении. Иными словами, умение поддерживать равновесие между энергией активности (раджасом) и пассивности (тамасом) — это саттва. Это возможно только при спокойном состоянии ума.
Постоянный «миксер» (или ментальная бетономешалка), который включен в нашем уме, требует затрат огромного количества энергии как на тонком, так и на физическом уровне. Если этот «миксер» не выключен, мы утомляемся. Но на самом деле основное напряжение создается в нашем уме, а не в окружающем мире. То, как складывается внешняя ситуация, зависит лт того, как мы относимся к обстоятельствам и действуем по отношению к ним.
Если мы напрягаемся из-за происходящего, то в уме включается «миксер», который начинает все обдумывать и пытаться решить, даже если его об этом не просили, — это происходит неосознанно. Соответственно нашим мыслям мы начинаем действовать и суетиться, что приводит уже не только к ментальному, но и к физическому напряжению. Такой мыслительный процесс вызывает и соответствующие чувства: недовольство, раздражение, отчаяние и т. д.
Чтобы понять, как работает наш ум и как его успокоить, надо просто понаблюдать за ним со стороны. Тогда вы научитесь не попадать под его влияние и не напрягаться попусту.
Когда вы отслеживаете свои мысли и чувства, то невольно их от себя отстраняете и отождествление с ними обрывается, поскольку в этот момент вы являетесь по отношению к ним посторонним наблюдателем. Станьте свидетелем происходящего, а не частью происходящего.
Наблюдайте из своего тела (которое вам для этого и дано), но не отождествляйте себя с ним. Вы находитесь в своем теле так же, как водитель находится в автомобиле: оно является нашим инструментом, но не нами.
Если не очень понятно, как можно быть одновременно расслабленным и напряженным, то приведу следующий пример. Представьте 60-ваттную лампочку, рассчитанную на напряжение 220 вольт. Если пропустить через нее напряжение 100 вольт, то она будет светить совсем слабо, если 150 вольт — свет будет уже более ярким. При напряжении 220 вольт она будет светить своим самым ярким светом. Но если поднять напряжение до 300 вольт или еще выше, лампочка вспыхнет и перегорит.
У каждого человека также есть определенная точка, в которой он может «светиться», то есть действовать очень эффективно, пропуская через себя максимальное напряжение, но при этом не напрягаясь и не перегорая, а сохраняя спокойствие и расслабленное состояние.
Если напряжение поднимется выше максимальной нормы, то человек переутомится и устанет. Это подобно натянутой струне скрипки, которая издает лучший звук при правильном для нее натяжении. Если ее перетянуть, то напряжение будет чересчур сильное и она порвется. А если ее натянуть слабо, то она будет издавать плохой звук.
В саттве человек находит такую точку баланса напряжения и расслабления, при которой он действует наилучшим образом и не перенапрягается. На следующем этапе саттвичный человек адаптируется и продвигается дальше, учась повышать эту точку баланса. Таким образом он может сохранять расслабленность и спокойствие при более высоком напряжении и из 60-ваттной лампочки уже превращается в огромный прожектор.
Хороший способ научиться балансу между напряжением и расслаблением — выполнение асан (упражнений) йоги. Выполняя определенную асану, человек напрягает мышцы, необходимые для того, чтобы поддерживать в ней тело, но при этом полностью расслабляет все остальные. Поэтому занятия йогой — хороший путь для тех, кто хочет расслабленно переживать стрессовые ситуации. Подлинного йога трудно даже представить себе нервным и напряженным.
Состояние гармонии подразумевает жизнь в соответствии со своей природой и предназначением.
Если человек играет в этой жизни не свою роль, находится не на своем месте, живет не в гармонии со своей истинной природой, заложенной в нем изначально и данной ему для самореализации, то полноценно счастливым он быть не может.
Саттвичные люди занимаются самопознанием и саморазвитием, находят свое истинное предназначение в жизни и реализуют себя. Поэтому саттвичные люди всегда самодостаточны и удовлетворены.
Научиться жить в гармонии с самими собой, окружающим нас миром и людьми в нем — одна из главных задач, ради решения которой мы приходим в этот мир. Реализуя себя в гармонии с собой и с миром, принимая и любя себя и этот мир со всеми людьми в нем такими, какие они есть, человеку намного легче познать Любовь к Богу.
Настоящая Любовь может начать развиваться только в саттве, так как истинная Любовь без-корыстна, а без-корыстие — это качество саттвы.
Эго саттвичного человека воспринимает себя и других как равные частицы этой Вселенной. Он проявляет уважение к себе и к остальным и без-корыстен в своих мыслях и поступках. Человек понимает, что счастье заложено в нем самом, и он не пребывает в погоне за счастьем. Саттвичные люди излучают счастье и отдают его другим.
Чистота — это тоже качество саттвы. Чистота бывает на внешнем плане (чистота в вашем доме, чистота тела) и на внутреннем (чистые мысли и благочестивые действия, полные без-корыстия и мотивированные любовью, чистота ума, который не загрязнен лишними мыслями и находится в настоящем). Поскольку внешний и внутренний уровни всегда влияют друг на друга, важно поддерживать чистоту вокруг себя на внешнем уровне, чтобы энергия грязи (тамас) не проникла во внутренний уровень.
Если коротко подытожить, что такое саттва, то это состояние просветления, гармонии, баланса, здоровья, спокойствия ума, без-корыстия, смирения и правильного, ясного мировосприятия. В таком состоянии человек живет подлинной здоровой, счастливой и успешной жизнью.
Ум в страсти
В раджасе ум отклоняется от своей естественной природы ясности, спокойствия и гармонии, и в нем начинается бурный и активный мыслительный процесс. Представьте опять пруд, метафорически символизирующий ум. Человек, стоящий на берегу, один за другим бросает в воду камешки, от чего ее поверхность покрывается рябью и небольшими волнами. Из-за ряби и волн отражение искажается.
Чем больше камней и чем они тяжелее, тем менее спокойной становится вода.
Каждый брошенный в воду камень — это возникшая мысль. Чем больше мыслей, чем сильнее они будоражат наш ум, тем больше искажается наше мировосприятие. Когда наш ум беспокоен, нам сложнее увидеть объективную реальность, так как ее восприятие проходит через своего рода умственный фильтр.
В раджасе человек смотрит на мир через оболочку, искажающую реальность. Будто на лампочку накинули красный платок: свет будет излучаться, но у него будет неестественный красный оттенок.
В раджасе эго действует так, что человек все-таки видит окружающее и себя в нем, но картина мира у него искажена, и поэтому он ставит себя выше, хочет выделиться. Эго настроено не на отождествление себя с Богом и Душой, его позиция — «может быть, Бог и существует, но я справлюсь и без него». Человек не видит того, что он является неотъемлемой частицей мироздания, считает себя существом, отдельным от этого мира.
Эго в раджасе выделяет человека из окружающего мира, создает иллюзию обособленности, и ощущение единства со Вселенной значительно уменьшается. Человек отождествляет себя со своим телом и тем, что ему принадлежит, мыслит категориями «я» и «мое» — мое тело, моя семья, моя страна. Все, что «не его», для него интереса не представляет.
Самооценка такого человека может колебаться то вверх, то вниз и не соответствует реальности. Обычно в раджасе самооценка завышена и эго раздуто. Но то, что сильно раздуто, легко лопается. Такие люди часто переоценивают себя и свои возможности и ставят перед собой труднодостижимые или вообще нереальные цели.
В раджасе люди излишне активны, склонны совершать поступки, без которых можно обойтись.
С точки зрения раджасичного человека, счастье находится вовне. Если в саттве человек понимает, что все счастье находится внутри нас, то в раджасе он начинает искать счастье во внешнем мире и впадает в бесконечную погоню за счастьем. Эго делает человека зависимым от внешних обстоятельств и своих иллюзорных желаний: «Если я обладаю, то я счастлив». Но на самом деле это иллюзия, так как мы всегда можем потерять то, что имеем, а счастье не должно зависеть от того, чего так легко лишиться.
Цели, которые ставит перед собой человек в раджасе, и от достижения которых он ставит в зависимость свое счастье, тоже иллюзорны — ведь наши ненасытные ум и чувства никогда не бывают удовлетворены: стоит нам достичь чего-то одного, они тут же захотят другого, им постоянно требуются новые впечатления. Из-за этого у раджасичного человека возникает множество целей и объектов, которыми он хочет обладать, и его жизнь превращается в постоянную погоню за чем-то. Даже не достигнув первой цели, он может отвлекаться на другие привлекательные объекты, распыляя энергию.
В погоне за счастьем человек не осознает своего предназначения, принимает за него иллюзию, считая, что некие занятия или предметы сделают его счастливым. И счастье, в его понимании, возможно лишь при достижении определенного положения в обществе или выполнения какой-то социальной роли, а здесь и сейчас его не существует.
Из-за таких иллюзорных целей в погоне за счастьем человек уходит от своей истинной природы и предназначения, что может быть очень опасно: если человек не живет согласно своему предназначению, его ожидают удары судьбы. А так как человек в раджасе воспринимает реальность в искаженном виде, он не понимает, почему на него обрушиваются эти удары судьбы, и пытается обвинить других вместо того, чтобы разобраться в самом себе и понять, в чем истинные причины его проблем.
Когда человек находится в погоне за счастьем, он ставит перед собой слишком много задач, у него появляется слишком много амбиций.
Он все время стремится чего-то достичь и как бы сжигает себя изнутри. Отсюда болезни, возникающие из-за усталости, переутомления: это головная боль, язвы желудка, сердечно-сосудистые заболевания и т. д. Это болезни, от которых в принципе можно излечиться.
Но люди в раджасе не похожи на людей в саттве, пытающихся найти корень проблем в себе, решить их и извлечь какой-то урок: в раджасе люди пытаются найти виноватого и сбросить тяжесть своих проблем на другого. Они не видят, что они на самом деле сами создают эти проблемы своим неправильным мировоззрением и образом жизни. Они пытаются обвинить в своих бедах других людей или обстоятельства.
В раджасе ум постоянно куда-то стремится, привлекается объектами чувств, и это вызывает определенную эмоцию, которая подпитывается мыслью. Например, мы спокойно идем по улице и вдруг замечаем в витрине вещь, которую очень хотим купить. У нас сразу возникает мысль, затем эмоция по поводу этой вещи, и мы привязываемся к ней или начинаем ненавидеть ее, потому что не можем ее купить, а так хочется. Тогда в озере нашего ума от лишних мыслей и переживаний по поводу увиденной вещи возникают волны, и из-за этого мы не можем воспринимать ситуацию в ее нормальном, реальном состоянии, а воспринимаем ее только в искаженном виде.
Человек не находится здесь и сейчас, своими мыслями и эмоциями он как бы привязан к какому-то объекту, и тогда он принимает решение, основанное на эмоциях, чувствах, желаниях. Это могут быть какие-то амбиции, цели, потому что состояние раджаса — это активное состояние, это энергичная деятельность. И он начинает бежать к этой цели, подпитываемый ее энергией. Но поскольку наша реальность искажена, все цели, которые мы себе ставим в раджасе, могут быть иллюзорными.
Любовь в раджасе не может быть искренней — она имеет какой-либо корыстный оттенок, эгоистична или на деле оказывается привязанностью.
Например, в раджасе человек скажет: «Я так с ним счастлива и не могу без него жить, значит, я его люблю». Но в саттве человек скажет: «Я могу сделать этого человека счастливым, и я с ним счастлива, и мы хотим быть вместе, значит, мы друг друга любим, но если он не примет мою любовь, то я его отпущу, раз его это сделает счастливей». В раджасе любовь исходит из концентрации только на своих желаниях, и, если партнеры не переводят свои отношения на уровень благости, между ними возможна только временная страсть. В саттве человек сконцентрирован на том, чтобы сделать счастливым не только себя, но и партнера.
Большинство современных западных людей живут в раджасе. Качества раджаса — чрезмерная активность, энергичность, переменчивость, отсутствие спокойствия, беготня, суета, взбудораженный ум, дисбаланс, неустойчивость, иллюзорность цели. Человек ищет счастье не там, где надо: не внутри себя, а снаружи. Человек в страсти любит вещи и деньги, а людей использует.
Ум в невежестве
В тамасе нет энергии. Если что-то происходит, то лишь пассивно и по инерции. Ум в тамасе способен на мыслительный процесс, но мысли двигаются в нем очень медленно и туго. Может быть, вам знакомо такое состояние: оно бывает после переутомления, когда хочется не думать, а просто лечь и смотреть в потолок. Но не путайте это со спокойствием ума. На самом деле при сильной усталости мысли есть и ум беспокоен — просто он застывает от нехватки энергии.
Если снова сравнить ум с прудом, то в тамасе вода в этом пруду мутная, грязная и темная, в ней ничего не отражается. Грязь и тина, заполняющие этот пруд, — это наши грязные и темные мысли, желания, эмоции, которые полностью нас контролируют и затмевают ясность мировосприятия.
Самое опасное в этих мыслях — то, что мы можем их даже не замечать и не осознавать их существование, так как они могут находиться глубоко в подсознании и оттуда руководить человеком. Поэтому очень важно учиться отслеживать свои мысли и природу их возникновения.
Грязь и тина — это еще и токсины, которыми люди загрязняют свой организм. Они затмевают наше восприятие реальности. Пример этому — наркотики, алкоголь, кофеин. Они — как куча мусора, которую человек сбрасывает в воду, загрязняя ее. Таким образом люди пытаются убежать от реальности, если она им неприятна.
Но на самом деле проблема не в реальности, а в ее восприятии, а это уже зависит от самого человека. Поэтому с помощью наркотиков и алкоголя человек временно отключается от реальности, но на самом деле получается, что он пытается убежать от себя, а это невыполнимая задача.
Что делает человек, когда наступает состояние истощения в тамасе после утомляющего раджасичного дня? Он расслабляется с помощью допингов: алкоголя, кофе, сигарет, наркотиков. В тамасе человек думает, что таким образом он наслаждается, но на самом деле он еще больше затмевает ум и наступает еще большее отупение. Если человек пьет кофе, то это еще больше будоражит ум.
И в раджасе, и в тамасе трудно сконцентрироваться, так как ум находится в затемненном состоянии. Человек вводит себя в тупик, он смотрит на жизнь как будто через грязное стекло, и поэтому не может воспринимать реальность правильно и не способен принимать верные решения. Из-за этого возникают страхи, мнительность, неуверенность.
Проблемы в тамасе не решаются, так как человек чаще всего их не осознает. Например, если у него заболит нога, он, скорее всего, будет жаловаться на жизнь и ругать окружающих и даже не попытается что-либо предпринять. Если в саттве человек начинает принимать какие-то меры для лечения, извлекая урок из ситуации, но при этом он принимает любое развитие событий, то в тамасе человек даже к доктору не пойдет.
Тамасичные люди не умеют следить за собой правильным образом: даже имея проблемы с печенью (что не редкость для представителей этого типа), они могут есть жирное жареное мясо, запивая его пивом, потому что это удовлетворяет их чувства. Они думают, что то, что хорошо для их чувств, хорошо и для них самих.
В саттве и даже в раджасе человек понимает, что так действовать нельзя, а в тамасе его единственная цель — удовлетворить свои чувства, а того, что впоследствии ему будет плохо, он не понимает либо игнорирует этот факт.
Обычно болезни в тамасе — это тяжелые и трудноизлечимые хронические заболевания. В раджасе болезнь — это вспышка, которую можно погасить, а болезнь в тамасе можно сравнить с тлеющим отсыревшим фитилем, который трудно потушить. Тамасичные люди не склонны брать на себя ответственность за свою жизнь, они плывут по течению, опустив руки, куда бы их ни несло.
В тамасе вода в пруду вообще не отражает реальность. Тамасичный человек не видит мир таким, какой он есть, и не видит себя его частью, поэтому его эго отождествляется только с самим собой: «Я — тело, и больше ничего».
В тамасе самооценка никогда не бывает адекватной: она либо чрезмерно завышена, либо занижена. Клиническая стадия — мания величия.
Тамге подобен лампе, накрытой одеялом: свет уже не проникает наружу и не виден. Человек как бы постоянно находится в темноте, живет в своей собственной реальности, которую сам придумывает. Поэтому у тамасичных людей наиболее часто бывают психические расстройства и отклонения.
Любви в тамасе нет. Есть ненависть, зависть, корысть, ненасытное сексуальное желание, эгоизм, уныние, депрессия, болезненная привязанность, огромная жадность и помешательство на деньгах.
Тамасичный человек обычно живет инстинктами, для него жизнь — это удовлетворение потребностей тела и своих прихотей. Это жизнь на уровне животного и даже ниже.
Тамас — состояние инерции, когда мысли застыли в уме и ментальная грязь полностью затмевает реальность.
Мышление в гунах
Саттва. Энергия и стабильность. Человек спокойно и сосредоточенно, без лишней суеты, не отвлекаясь, продвигается к цели.
Раджас. Энергия без стабильности. Иллюзорные цели и объекты, на которые реагируют наши чувства и которые отвлекают и не дают нам продвигаться вперед к истинной цели. Ненужная суета и распыление энергии. Одна мысль разбивается на множество мыслей. Нет концентрации и сосредоточения.
Тамас. Энергии нет. Состояние застоя, мысль не двигается с места, нет цели, а значит, нет направления для движения и прогресса. Бесцельное движение по инерции — куда ветер подует. Пассивность. Такое движение может происходить только вниз, к деградации, подобно тому, как мяч скатывается вниз с горки.
Аюрведа считает, что беспокойный ум — это один из первых показателей приближения болезней и совершения ошибочных поступков.
Еще один очень важный момент:
Когда человек достигает состояния чистого и умиротворенного ума, он не реагирует на положительное и отрицательное, на этом уровне на него не действует закон кармы. Некоторые школы называют это «состоянием вне ума». Во многих буддистских школах это называется состоянием просветления.
Чтобы избавиться от психических страданий и успокоить ум, аюрведа рекомендует, в первую очередь, саттвичный (здоровый) образ жизни, а также пранаямы (дыхательные техники), питание в благости и соответственно своей конституции, использование лечебных трав, выбор правильного общения, жизнь на природе, хороший массаж, максимально частые выезды на природу, а лучше проживание там, контроль за чувствами, мантры и медитации.
Пять стадий ума
Психология йоги говорит о пяти состояниях, в которые попадает ум, находясь под воздействием гун.
Проверьте себя, пожалуйста, на какой вы стадии сейчас?
1. Мудха — темный, заторможенный ум, притупленное состояние ума, например, во сне, при алкогольном и наркотическом опьянении. Даже жизнь таких людей проходит, как во сне. Это практически полное влияние тамаса. У нормального человека подобное состояние может быть только во сне. Такой человек может смотреть в книгу, но смысл не улавливать. Ум не контролируется и погружается в состояние бесчувствия.
2. Кшипта — ум находится под влиянием тамаса-раджаса. Рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому. Человеку очень сложно сконцентрироваться.
3. Викшипта — относительно успокоенное состояние ума, хотя ум возбужден. Ум находится под влиянием активной энергии раджаса. Это состояние человека, охваченного честолюбием, тщеславием. Это состояние может быть у трудоголиков, полностью погруженных в работу, или когда человек смотрит интересный фильм.
4. Экагра — полностью сосредоточенный ум, на этом уровне человек находится здесь и сейчас. Только на этом уровне мы способны по-настоящему любить, так как чувство безусловной любви возможно только тогда, когда человек находится в реальности, то есть здесь и сейчас. Человек может быть просто наблюдателем, не осуждая никого, быть по-настоящему ясновидящим. Это, конечно же, уровень саттвы.
5. Нирудха — ум, поддающийся контролю, полное спокойствие. Человек может видеть прошлое, настоящее и будущее. Ему открываются все сиддхи (мистические силы). Это уровень чистой саттвы и практически сверхсознания.
Первые три состояния несут болезни и страдания.
Когда ум полностью сосредотачивается на объекте, он автоматически получает знание о нем.
Медитация — удержание внимания на каком-то объекте. Поэтому в восточной психологии умение концентрироваться является одним из главных для достижения успеха — как в материальной жизни, так и в духовной. Вы можете представить себе человека, который не умеет сосредотачиваться и при этом успешен в какой-либо сфере долгое время?
Сила ума определяется способностью к сосредоточению. Под силой ума подразумевается способность удерживать внимание. Современные люди достигают концентрации ума за счет активной вовлеченности чувств, контактирующих с сильными внешними раздражителями: яркой рекламой, кинофильмами, которые постоянно держат зрителя в напряжении, увлекательными компьютерными играми и т. д.
Большинство людей всегда заняты тем, что разными способами стимулируют ум: обсуждают новости, ведут разговоры, проводят активные вечеринки и дискотеки, погружаются в просмотр ТВ и т. д. Но это приводит к печальным последствиям, потому что один из законов природы гласит: «Чрезмерная стимуляция чувств ведет к депрессии».
Когда действие искусственного стимулятора заканчивается, наступает упадок сил, и человек вынужден прибегать к более сильным стимуляторам: алкоголю, наркотикам, фильмам, насыщенным острыми сюжетами, еще более активной жизни и т. д.
Достижение спокойствия ума — это огромная работа!
То, что даёт спокойствие ума
К чему приводит беспокойный ум
Расслабленность
Напряжение
Интуиция
Неспособность слышать интуицию
Хорошая память
Плохая память
Пребывание в состоянии «здесь и сейчас»
Воспоминания о прошлом и страхи за будущее
Ясное видение реальности
Искаженное восприятие реальности
Адекватное реагирование
Агрессия
Способность управлять жизнью
Зависимость от внешнего мира
Способность безусловно любить
Любовь с условиями, претензии
Мудрость
Отсутствие истинного знания, перегруженность информацией
Энергия
Отсутствие энергии
Концентрация
Суета, рассеянность
Уважение времени
Нетерпеливость
Физическое и ментальное здоровье
Болезни, ментальное истощение
Отсутствиепривязанностей
Привязанности
Эмоциональность
Неспособность контролировать чувства
Гармоничные отношения
Плохие отношения с людьми
Способность не зависеть от манипуляций
Зависимость от других людей
Без-страшие
Страхи, мнительность
Умение слышать и говорить
Бесконтрольная речь, неумение слушать
Состояние внутреннего счастья
Депрессия,разочарование, уныние
Успешная деятельность на благо мира
Непонимание своего предназначения
Способность чувствовать единение с Вселенной
Потеря связи с Вселенной
Отсутствие эго
Гордыня/неуверенность в себе
Осознание своей Божественной природы
Внутреннее одиночество
Без-корыстное служение
Нежелание служить
Практические методы достижения спокойствия ума
1. Необходимо сильно захотеть достичь спокойствия ума, поставить цель и прописать каждодневные действия, приближающие к данной цели.
2. Стремиться жить в благости (саттве) — максимально окружить себя её качествами внутри и снаружи.
3. В течение полугода довести время, уделенное для медитации, с пяти минут до часа как минимум и превратить всю свою ежедневную жизнь в медитацию.
4. Контролировать речь.
5. Как можно чаще бывать на природе.
6. Пить два литра воды в день.
7. Соблюдать правила здорового благостного питания:
• вегетарианство и сыроедение;
• свежеприготовленная еда (не разогретая);
• еда должна быть маслянистая и сладковатая;
• употребление цельных круп;
• регулярное питание в определённое время;
• важно принимать еду в осознанном состоянии ума и не переедать;
• не есть пищу, приготовленную злыми, примитивными людьми и (или) приготовленную в грязном месте.
8. Регулярно выполнять дыхательные практики. Практиковать осознанное дыхание.
9. Регулярно бывать в уединении.
10. Заниматься хатха-йогой.
11. Научиться терпеть.
12. Быть в состоянии «здесь и сейчас».
13. Уменьшать эгоизм и, как следствие, гордыню, жадность, вожделение и т. д. до минимума.
14. Соблюдать моральные и нравственные нормы.
15. Без-корыстно служить и заниматься деятельностью на благо всех живых существ.
16. Выражать как можно чаще благодарность и не иметь претензий.
17. Иметь здоровый сон. Вовремя (рано) отходить ко сну и рано просыпаться.
18. Следовать режиму дня.
19. Жить в уединенном месте, как можно дальше от скопления людей. Бывать в уединенных святых местах и в местах, где красивая природа. Уметь внутренне и внешне отрешаться от общей массы людей.
20. Контролировать чувства. Слушать саттвичную музыку, саттвичные лекции и тренинги.
21. Заниматься физическими упражнениями: плаванием, ходьбой, аэробными упражнениями.
22. Проявлять уважение ко всем и в первую очередь к Учителю.
23. Развивать философский взгляд на жизнь. Видеть Бога и Учителя в каждой ситуации.
24. Регулярно читать мантры, молитвы, священные писания.
25. Выбирать общение.
26. Посещать бани с температурой не более 80—90°С.
27. Регулярно делать массаж или самомассаж головы, ног, рук.
28. Заниматься деятельностью согласно своему предназначению.
29. Не привязываться к плодам своего труда.
30. Максимально окружить себя саттвой (благостью).
31. Одно из самых важных: выбирать общение с внутренне умиротворенными благостными людьми, духовными искателями.
Нет на это времени и желания?
Скоро придут болезни, неудачи в личной жизни и карьере, несчастья, отсутствие интуиции, удары судьбы, плохие отношения с другими людьми и т. д.
Что дает медитация
Медитация является наиглавнейшим элементом всей восточной медицины и психологии. Под медитацией мы подразумеваем нашу способность заглянуть в нашу истинную сущность, нашу трансцендентную природу, познать истинное «Я».
«Медитация» означает состояние, в котором проявляется космический разум (от санскр. медха — «космический разум»).
«Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает «истинное Я». Познайте это» (Рамана Махарши).
Также медитация означает отстранение от деятельности нашего ума, очищение глубинных его слоев от негативных подсознательных установок, которые мешают нам быть счастливыми и здоровыми.
Что даёт медитация:
- спокойствие ума;
- энергию;
- ясное видение реальности;
- мудрость;
- интуицию;
- возвышает сознание;
- осознанность;
- выводит из ограничений времени и пространства;
- приносит здоровье;
- продлевает жизнь;
- дарует счастье;
- повышает творческие способности;
- соединяет с Богом;
- избавляет от стрессов;
- дарует духовное просветление;
- приносит благо всем живым существам вокруг (например, тибетские буддисты медитируют ради блага всех окружающих);
- уничтожает эго;
- дисциплинирует ум;
- даёт терпение;
- создаёт внешнюю и внутреннюю гармонию;
- повышает иммунитет;
- придает силу;
- увеличивает Безусловную Любовь;
- одухотворяет разум;
- развивает сверхспособности;
- способствует духовному росту;
- открывает чакры, поднимает энергию кундалини;
- очищает энергетическое пространство вокруг нас;
- и много других благ.
«Величайшая ошибка этого века состоит в том, что активность увеличилась столь сильно, что в повседневной жизни человека осталось совсем немного места для покоя. А покой является секретом всего созерцания и медитации, секретом настройки в лад с тем аспектом жизни, который есть сущность всех вещей» (Иннаят Хан).
Так почему же мы не медитируем?
Мы не медитируем потому, что считаем, что мы можем решить все наши проблемы самостоятельно и быстрее благодаря энергии действия. Но выйдя за пределы ума и ложного эго, мы найдём трансцендентный ответ. Получим поддержку и прямую связь с трансцендентным уровнем, с неисчерпаемым источником энергий, с Богом.
Медитация помогает нам изучить наш ум, как он работает, действует. Таким образом, мы учимся использовать наш ум правильно, как инструмент, и не попадаем под его влияние. К тому же медитация улучшает этот инструмент, помогая ясно видеть реальность через наш ум.
Медитация дана для познания ума, для освобождения от рабства ума, для осознания того, что мы не есть наш ум.
Мастерство заключается в том, чтобы получать знания, практиковать их, медитировать и со временем превратить всю свою жизнь в медитацию.
«Какое бы страдание ни возникало, оно имеет своей причиной реагирование.
Если прекратится всякое реагирование, тогда более не будет страдания. Подлинная камма, подлинная причина страдания — это реакция ума» (Будда, Дваятанупассана Сутта, II1-12).
«Есть сфера переживания за пределами всей области ума, она ни этот мир, ни тот, ни оба, она вне пределов Луны и Солнца. Это я называю не-возникновением, не-исчезновением, не-пребыванием, не-смертью, не-повторным-рождением. Оно без-опорно, вне становления, вне основания. Это — конец страдания» (Будда, Махатанхасанкхая Сутта, 38).
«Мокша (освобождение) означает лишь уничтожение ума» (Шивананда Свами).
«Йога (соединение со Всевышним, освобождение) есть обуздание сменяющих друг друга волн ума (успокоение ума)» (Й.С. 1-2).
Приложение
Главные психологические и философские идеалы южного буддизма:
1. Непривязанность.
2. Стремление к полному достижению чистого умиротворенного ума.
3. Умение не вовлекаться внутренне во внешнюю бурную жизнь и быть просто наблюдателем.
4. Понимание временности всего.
5. Если вы хотите прогресса на всех уровнях, то нужно иметь твердую решимость и постоянную практику. А чрезмерное увлечение философскими и интеллектуальными размышлениями, ритуалами может стать сильным препятствием. Освобождение достигается через собственные усилия.
6. Главная проблема заключается в том, что мы постоянно реагируем влечением (к тому, что нам приятно) и отвращением (к тому, что нам неприятно). И чем сильнее вовлечение в какую-либо ситуацию, тем сильнее след, отпечаток (самскара) в сознании и подсознании. И именно эти самскары (впечатления) и служат источником всех проблем. Но благодаря медитации и осознанной жизни прекращается наработка новых самскар, и человек быстро избавляется от старых (если серьезно работает над собой), у него развивается способность не зависеть от внешних обстоятельств. И, как утверждают буддийские учителя, он выходит из-под влияния законов кармы.
7. Цель практики — растворить эго, стать без-корыстным, и тогда только можно стать умиротворенным, успешным и счастливым, т.е. Любящим Присутствием, Любящей Добротой.
Есть 3 вида самскар (впечатлений):
- на воде;
- на песке;
- на граните.
Так вот последняя очень опасна, так как от таких впечатлений, ставших сильными подсознательными программами, тяжело избавиться (как на граните). Она образуется от постоянного реагирования, например, гнева. Еще Стивен Кови, гений современной психологии бизнеса, писал, что одна из главных и первых привычек по-настоящему успешного человека — это способность не зависеть от внешних обстоятельств.
Согласно южно-буддийским психологическим школам у нас есть шесть органов чувств (слух, осязание, обоняние, вкус, зрение и, в этой школе, ум сюда входит). И эти шесть чувств имеют шесть отдельных виньян.
4 шага в деятельности ума:
1. Виньяна — познающая часть ума, дающая нам способность воспринимать мир, например, звук входит в контакт с ухом (виньяна слуха).
2. Санья — оценивающая часть ума. На этом уровне идет распознание и дается оценка: хорошо — плохо, приятно — не приятно (для чувств и эго).
3. Ведана — чувствующая часть ума. Ощущение, реагирование на уровне тела. Наше тело постоянно реагирует: гусиной кожей, напряжением, расслаблением и т. д.
4. Санкара — реагирующая часть ума. Наш ум реагирует, и это действие, которое дает плоды, в отличии от предыдущих.
В результате медитации Випассана (другие школы дают несколько иные виды медитаций, как правило, уже включающие мантры) четвертая часть слабеет, а первая усиливается: мы перестаем реагировать, начинаем просто наблюдать. Страдания уходят. Не появляются новые программы, а старые исчезают. Максимум, что появляется — самскары на воде, то есть не образуется новая карма, а старая уходит.
Ведическая психология говорит еще о том, что этот процесс можно усилить и ускорить через мантры.
“О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения” (Б.Г. 2.15).
“Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие” (Б.Г. 2.64).
“Хотя чувства неизбежно притягиваются и отвращаются от различных объектов, ты не должен вестись на поводу у этих прихотей, ибо они — величайший враг для стремящегося к самоосознанию” (Б.Г. 3.34).
Веды также много говорят о том, что нужно подняться над Рагой (симпатия, привязанность) и Двешей (антипатия, отвращение), и тогда человек становится хозяином своей судьбы. Таким человеком невозможно манипулировать.
Шивананда Свами, Великий Просветленный, говорил:
“Тот, кто поднялся над симпатиями и антипатиями, привязанностью и отвращением, ненавистью и любовью больше не связан со своей природой. Ему открывается суть священных писаний. Его ум чист”.
* * *
Некий человек заболел и отправился к врачу за помощью. Доктор осматривает его, затем выписывает рецепт. Больной твёрдо верит своему врачу. Он возвращается домой и в комнате, в красном углу, помещает красивый портрет или статую доктора. Затем садится и выражает почтение портрету или статуе: отвешивает три раза поклоны, возлагает у подножия цветы, возжигает благовония; далее он вынимает прописанный ему доктором рецепт и очень торжественно читает его вслух:
— Две пилюли утром! Две пилюли вечером!
Целый день он продолжает читать рецепт — и так продолжается всю жизнь, потому что он твёрдо верит в доктора. Но всё же рецепт ему не помогает.
Больной решает, что ему надо узнать об этом рецепте побольше; и вот он бежит к врачу и спрашивает его:
— Зачем вы прописали мне это лекарство? Как оно мне поможет?
Будучи умным человеком, доктор разъясняет:
— Вот, слушайте: это — ваша болезнь, а это — её причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно с корнем устранит главную причину болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь сама собой исчезнет.
Больной думает: «Ах, как чудесно! Как мой врач умён! Его рецепты так полезны!» И он отправляется домой, а там начинает ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:
— Мой врач лучше всех! Все другие врачи бесполезны!
Ну и что он приобретает такими доводами? Он может продолжать сражаться всю свою жизнь, но всё же это совсем ему не поможет. А если он станет принимать лекарство, только тогда этот человек сможет освободиться от своей болезни, от своего несчастья. И лишь тогда лекарство поможет ему.
Каждый освободившийся человек подобен врачу. Из сострадания он прописывает рецепт, даёт людям советы, рассказывает, как можно избавиться от страдания. Если у людей вырабатывается слепая вера в этого человека, они превращают его рецепт в священное писание и начинают ссориться с другими верами, утверждая, что учение основателя их религии является высшим. Но никто не беспокоится о том, чтобы практиковать учение, принять прописанное лекарство для того, чтобы устранить болезнь. Иметь веру в доктора полезно, если эта вера поощряет следовать его советам. Понимание действия лекарства тоже благотворно, если это понимание поощряет больного к приёму лекарства. Но без действительного приёма лекарства нельзя излечиться от болезни. Вы сами должны принять лекарство.
* * *
Человек пришёл к Будде и сказал:
— Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?
Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке.
Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
— В твоих глазах слёзы? Ты вдруг опечалился, почему?
Будда ответил:
— К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной «металл» ещё не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе ещё недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.
