Индуистские религиозные практики в основном направлены на осознание Бога, а иногда на получение благословений также и от девов (полубогов). Поэтому в индуизме существуют различные церемонии и обряды, которые помогают человеку думать о Боге в повседневной жизни.

По случаю таких событий, как рождение ребенка, свадьба или похороны, проводится целый ряд сложных религиозных ритуалов. К ним относятся такие, как аннапрашан (когда ребенку впервые дают твердую пищу), упанаянам (формальное начало получения образования), шраддха (проводится по умершим родственникам). В большинстве индийских семей точное время проведения различных церемоний, в особенности таких, как помолвка молодой пары, свадьба и др., определяется после консультации с ведическим астрологом. Обязательным обрядом для всех, за исключением санньяси (монахов) и детей до пяти лет, является кремация тела после смерти, когда в ходе традиционного индуистского обряда кремации тело заворачивают в ткань и сжигают на погребальном костре.

Аннапрашана (первое кормление твердой пищей). Кормление ребенка твердой пищей является важным этапом в его жизни. Соответствующий персидский обычай ритуального кормления ребенка показывает, что аннапрашана была общей индоиранской церемонией и возникла, когда оба народа жили совместно. Вероятно, церемония первого кормления ребенка приобрела особую ритуальную форму в период сутр. Сутры содержат предписания о времени ее совершения, видах пищи и стихах которыми она сопровождается. Позднейшие источники имеют некоторые небольшие изменения, происшедшие в последующее время.

Некоторые источники указывают на то, что церемония проводится на шестом месяце со дня рождения ребенка, другие, не указывая точного срока, предлагают лишь признаки, когда ребенок может есть твердую пищу: «…или после того, как покажутся зубы». Зубы были очевидным признаком того, что ребенок способен принять твердую пищу. Давать твердую пищу до четвертого месяца было запрещено. Для слабых детей разрешалось перенесение срока: «Церемония кормления пусть совершается на шестом месяце со дня рождения. Если откладывается, то на восьмом, девятом или десятом месяце; а некоторые считают, что она может совершаться после года». При этом предписывалось четное количество месяцев для мальчиков и нечетное для девочек.

Древние ведийские тексты обычно предписывали смешивать и давать ребенку пищу разного рода. Причем различные виды пищи, включая мясо, предназначались для достижения разных целей. Так, отцу предлагалось кормить ребенка мясом одного вида птицы, если он желал для ребенка плавности речи; мясом другой птицы и маслом, если хотел изобилия еды; рыбой, если хотел быстроты; мясом третьего вида птицы, смешанным с медом, если хотел долгой жизни; маслом и рисом, если хотел великолепия; простоквашей и рисом, если хотел большого ума; и всем вместе, если хотел всего вышеуказанного для ребенка. Из этих предписаний видно, что индийцы не были вегетарианцами в раннем периоде индуизма. Они не воздерживались от приема мясной пищи, если она приносила им физические и духовные силы. Однако позднее проявилась тенденция к вегетарианству. Это произошло вследствие развития идеи ахимсы, которая повлияла также и на обряд первого кормления детей, которым стали давать молоко и рис и/или смесь простокваши, меда и масла.

В день церемонии кормления пищу, предназначенную для ритуального кормления, прежде всего очищали и затем варили, произнося соответствующие ведийские стихи. После ряда жертвоприношений этой пищи отец брал ее и кормил ребенка молча или произнося «Ханта!» («Хорошо!»). Церемония заканчивалась угощением брахманов.

Упанаяна – древнеиндийский обряд, совершавшийся над мальчиком из касты брахманов на восьмом году, над мальчиком из касты кшатриев на одиннадцатом и над мальчиком из касты вайшьев на двенадцатом году от рождения. Церемонии упанаяны восходят к глубокой древности.

В день накануне церемонии, во время нее и после совершалось множество различных обрядов, которые не имеют непосредственного отношения к теме настоящей книги. Для нас представляют интерес следующие моменты. После умилостивления бога-покровителя Ганеши и некоторых богинь в ночь накануне церемонии мальчика намазывали желтым порошком и на его чуб надевали серебряное кольцо. После этого ему приказывали провести всю ночь в абсолютном молчании. Эта мистическая часть обряда приготовляла мальчика ко второму рождению: желтый порошок символизировал нахождение в утробе, а абсолютное молчание означало, что ребенок снова как бы стал бессловесным зародышем.

На следующее утро мать и ребенок вместе принимали пищу в последний раз (совместная еда) – после упанаяны мать, как правило, не могла есть с ним. После прощания с матерью угощали мальчиков – товарищей по играм – перед уходом посвящаемого в дом учителя на период обучения. В самом конце церемонии посвящения от ученика требовалось соблюдать трехдневное воздержание, в том числе и от некоторых видов пищи. Воздержание могло продолжаться и до 12 дней и даже до года. Это было началом сурового воспитания. Ученик не должен был есть соленой пищи, он спал на земле, ему было запрещено употреблять мясо и вино, а также спать днем. В настоящее время церемония упанаяна изменилась и многие вспомогательные обряды вышли из употребления или упростились.

Шраддха (ведический обряд для душ предков). Согласно Ведической традиции, основная шраддха проводится один раз в год в день смерти родителей. Считается, что раз в году, в день своей смерти, они возвращаются к нам и просят пищу, потому что тоже чувствуют голод. Если в этот день мы не вспоминаем их, не преподносим им одежду и пищу (рис, бобовые, овощи, соль и т. п.), это делает их несчастными. Если они будут несчастливы, то их дети будут получать от них меньше поддержки, и это отразится в виде дополнительных жизненных трудностей и невзгод на всех живых близких родственниках.

Обычно проведение церемонии шраддха является ответственностью старшего члена семьи, но любой член семьи (только мужчина) также может провести эту церемонию. Однако существуют и установленные правила этой церемонии: в ее проведении участвуют 4 пандита (этот термин означает брахмана, ученого или просто образованного мужчину). Один из них проводит пуджу (молитву) для остальных пандитов, которые являются олицетворением разных природных сил. Перед церемонией пандиты весь день накануне и в день ее проведения соблюдают пост, перед началом – совершают омовение, надевают новую одежду. Они являются олицетворением трех различных Божественных сил.

Первый пандит олицетворяет предков: отцов, дедов, прадедов, матерей, бабушек и прабабушек. Второй пандит олицетворяет Вишва Дэвас, которые считаются телохранителями усопших душ. Вишва Дэвас всегда сопровождают усопшие души, чтобы их охранять. Для Вишва Дэвас, так же как и для предков, проводится подношение. Третий пандит – олицетворение Вишну, является главным божеством при проведении шраддхи. Далее проводится оживление этих энергий путем произнесения мантр (молитвенных словосочетаний), проведения определенных ритуалов. Затем следует угощение. Во время угощения пандитам предлагается две-три разновидности сладостей и несколько других блюд, приготовленных в масле, две либо три разновидности овощей, а также рис и другие блюда. После угощения пандитам предлагается новая одежда.

После этого готовится пинда (род больших клецек или шаров из вареного риса, сезамовых зерен, меда и масла, приносимых индусами в жертву предкам при обряде их поминовения), по сути аналогичные поминальным блинам русской обрядовой традиции. Обычно готовится шесть таких шариков: для отца, деда, прадеда, матери, бабушки и прабабушки. Считается, что такая пища, приготовление которой сопровождается пением мантр, наполняется силой и энергией. После этого она предлагается душам предков. После проведения церемонии шарики из риса оставляют на корм воронам, размещая их таким образом, чтобы никакие другие животные не могли их достать. Считается, что вороны олицетворяют души умерших. Это древняя традиция, которая соблюдается тысячелетия, все ее церемонии описаны в Ведах.

Кроме ежегодных поминовений, шраддха обычно совершается в честь недавно умерших родственников, в определенные дни лунного месяца. Осуществляется также и ежедневные шраддха, которые состоят в принесении предкам вареного риса или молока, плодов, а иногда только одной воды. Современные индусы довольствуются ежедневным наливанием воды в особый сосуд для питья предкам.

Пуджа (санскр. – «поклонение» или «молитва») – религиозный обряд в индуизме, исполняемый для молитвы и выражения своего почтения Богу (или богам). Она проводится как в храме, так и на дому – в индуистских семьях, как правило, имеется свой алтарь с мурти (статуей или картиной) определенной формы Бога.

Большинство практикующих индуистов молятся один-два раза в день. Пуджа должна выполняться после того, как человек, совершающий ритуал, принял душ или ванну, а также желательно натощак, чтобы полностью сосредоточиться. Пуджа состоит из медитации, песнопения, чтения манускриптов, предложения пищи Богу (прасада – см. ниже) и поклонов. Во время ритуала участники наносят отметку тилака из сандаловой пасты на лоб или алую точку в центр лба, которая является символом подчинения Всемогущему и Его Сущности. Есть особые религиозные праздники, на которых исполняется пуджа: Дурга-пуджа, Лакшми-пуджа и другие.

Прасад (санскр. – «божественная милость», «божественный дар») в индуизме – пища, или любой другой элемент, предложенный божеству в ходе религиозного обряда и распространяемый после этого среди верующих как духовное и священное вещество, как символ Божественной благодати. Ни один обряд, ни один праздник, ни даже простой прием пищи не обходится без такого обязательного элемента, как прасад. Последователи индуизма верят в то, что в процессе обряда предложения материальные элементы входят в контакт с объектом поклонения и приобретают его духовные качества, становясь неотличимыми от него.

Одной из разновидностей прасада является чаринамрита («нектар лотосных стоп») – смесь йогурта, меда, гхи и других продуктов, предварительно использованная в ритуальном омовении божества. В современной индуистской религиозной практике желание получить прасад и даршан («лицезрение божества») являются двумя наиболее важными мотивами для совершения паломничества в святые места и посещения храмов.

Абхишека («омовение», «окропление») – санскритский термин, которым в индуизме и других дхармических религиях называют ритуальное омовение и елеопомазание мурти (изображений Бога), проводимые во время крупных фестивалей в индуистских храмах. Обряд абхишеки обычно сопровождается декламацией ведических мантр и/или киртаном (повторение имен Бога). Абхишека является обязательной частью сложного многодневного ритуала установки новых мурти в индуистских храмах. Для совершения омовения, как правило, используют пять элементов, называемых панчамрита (мед, молоко, йогурт, сахар и гхи), а также цветочные лепестки, сандаловую пасту, кунжутное масло и розовую воду. Полученная в результате абхишеки жидкость является священной и называется чаринамритой. Чаринамрита почитается как одна из форм прасада и распространяется среди верующих, которые пьют ее и окропляют ею свои головы.

Особо следует выделить большое число разнообразных чрезвычайно красочных праздников в Индии. Даты праздников в индуизме, как правило, определяются индуистским (лунным) календарем. Праздники в индуизме обычно проводятся в честь различных аватар (ипостасей) Бога и событий, связанных с ними. Многие индуистские праздники проводятся в виде многодневных фестивалей, которые привлекают миллионные массы людей и становятся всеобщими событиями первостепенной значимости. Некоторые праздники отмечают только последователи определенного направления в индуизме или жители определенного региона Индийского субконтинента. Самые большие индуистские праздники-фестивали, которые проводятся повсеместно, – это Маха-Шиваратри, Наваратри, Холи, Дивали, Кришна-джанмаштами и Рама-навами.

Маха-Шиваратри («великая ночь Шивы») – это праздник в честь Шивы, отмечаемый всеми правоверными индуистами в ночь перед новолунием в конце зимы или начале весны. Вообще, праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» – «великий», «главный». Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день принято проводить в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть и пить только на следующий день. Многие индусы участвуют во всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.

После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д. Обычно к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки.

Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху (монахов). Индианки в этот день приходят просить Парвати (супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи – коктейль из молока, каннабиса (конопли) и миндаля.

Навара́три – религиозный праздник, в переводе с санскрита означает «Девять ночей». В ходе этого праздника, продолжающегося десять дней и девять ночей, индуисты поклоняются девяти ипостасям Шакти – женской форме Бога. Наваратри отмечают дважды в течение года, первый – в апреле месяце и второй – в сентябре месяце. Во время Наваратри проводятся пуджи Богине Дурге или различным ее аспектам. Кульминация фестиваля приходится на десятый его день, называемый Виджая-дашами. В дни праздника рекомендуется поститься, исключить чай, кофе и алкоголь, поскольку это благоприятное время для очищения.

Холи – ежегодный популярный индуистский праздник весны. Длится два дня в конце февраля – начале марта, как правило, выпадает на полнолуние. Из-за своей красочности получил еще одно название – «Фестиваль красок». Холи не является исключительно индуистским торжеством, так как верующие других религий (сикхизма, джайнизма и прочих) имеют свои версии праздника. Наиболее шумные и торжественные формы фестиваль принимает в Панджабе, где в нем принимают участие и индуисты, и сикхи.

В первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костер, символизирующий сожжение Холики. На второй день участники праздника совершают своего рода крестный ход до наступления сумерек, осыпая друг друга порошками или поливая водой. Вечером люди приглашают друг друга в гости на вечерние торжества. Также приготавливается особый напиток «тандай», украшенный бхангом (конопля, канабис), содержащий небольшое количество марихуаны.

Дивали – является одним из главных индуистских праздников, а также близких ему по духовному содержанию сикхизма и джайнизма, длится 5 дней. Дивали отмечается как «Фестиваль огней» и символизирует победу добра над злом. В знак этой победы повсеместно зажигаются свечи и фонарики: светящиеся фонарики, огни, фейерверки и зажженные свечи, украшающие статуи животных и богов. Кроме собственно Индии, Дивали широко празднуется везде, где есть крупные индуистские общины. Дивали обычно приходится на конец октября – начало ноября, в этом он отчасти напоминает древние языческие праздники осеннего урожая, отмечаемые у индоевропейских народов осенью. И все же в современной Индии Дивали принято считать праздником Нового года, хотя он и имеет разные толкования в различных регионах страны. Дивали – это также один из главных праздников, объединяющих зарубежные индусские диаспоры разных стран мира. Во время Дивали зажигают обрядовые светильники, дарят друг другу подарки, возносят молитвы Лакшми, являющейся богиней богатства и благоденствия.

Празднование Дивали в различных штатах Индии и вне ее несколько отличается, однако практически везде в этот день готовят блюда из риса. Ночью проводятся пуджи (молитвы) с камфорой и цветами. В Шри-Ланке широко продаются сласти, сделанные из кристаллического сахара.

Кришна-джанмаштами отмечается в честь дня рождения Кришны – воплощения бога Вишну, который родился в облике Кришны, чтобы уничтожить демона, вероломно захватившего престол своих родственников в царстве царя Матхуры. Это один из наиболее значимых и любимых праздников индийского календаря. Иногда его даже называют на европейский лад «индийским Рождеством». Джанмаштами с особым почтением празднуется в тех местах, где распространен культ почитания Кришны, где, по преданию, проходило детство Кришны. Дата праздника плавающая, поскольку вычисляется по лунному календарю, не всегда совпадающему с привычным нам григорианским. «Джанма» означает на санскрите «рождение».

Образ Кришны также очень популярен в традиционном индийском искусстве, начиная с театра и классических литературных произведений и кончая танцем и даже названиями изысканных кушаний, особенно сластей. Во время светлого времени праздника соблюдают пост, а в полночь проводят абхишекху (омовений изображений Кришны). На следующий день празднуют Его явление. В дни праздника все храмы, посвященные Кришне, переполнены. В них под пение гимнов божество омывают водой, йогуртом, молоком, фруктовыми соками и медом. С раннего утра и до поздней ночи всю округу сотрясает грохот барабанов, несущийся из всех святилищ одновременно, и радостные возгласы. Большинство людей постится до ночи, зато на следующий день в храмах раздают угощение, причем порой число блюд достигает 108 (сакральное число в индуизме). В этот день можно полакомиться обжаренными на сливочном масле лепешками, тушеными овощами с пряностями и сыром, рисом, сваренным в сладком молоке, и другими сластями. Завершается Джанмаштами праздничным салютом.

Следует отметить, что чрезвычайно широко празднуется этот праздник членами уже упоминавшегося Международного общества сознания Кришны (кришнаитами), имеющего десятки миллионов приверженцев, в том числе и в России и бывших странах СНГ. Сами кришнаиты обычно именуют исповедуемую ими религию «ведическим знанием», подчеркивая таким образом его вечность и истинность. Центральное место в их ритуале занимает мантра, восхваляющая имя Кришны (махамантра) – «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Ее многократное повторение очищает души и открывает их навстречу Кришне. Приверженцы общества зачастую одеваются в традиционные индийские одежды и всегда имеют при себе четки для повторения махамантры. В Советском Союзе кришнаиты появились в 1970-е гг. и подвергались преследованиям за якобы изуверский характер их религии и нарушения законодательства о культах. Однако затем все обвинения в их адрес были сняты. В настоящее время в странах СНГ более 250 кришнаитских центров.

Члены Общества сознания Кришны должны соблюдать 4 регулирующих правила: запрет на мясоедение, то есть вегетарианство, на алкоголь, наркотики и курение, на азартные игры и на внебрачный секс. Особое внимание уделяется прасаду – лактовегетарианской пище, которая получает освящение и считается насыщенной Божественной энергией Кришны. Широко практикуется ритуальная раздача прасада приглашенным в храм или просто окружающим людям.

В последнее время кришнаиты стали известны своей благотворительностью. У них действует постоянная благотворительная программа «Пища для жизни». Горячие обеды (конечно, сугубо вегетарианские) раздают неимущим, бедным пенсионерам. Есть у них и другие благотворительные программы.

Рама-навами – индуистский праздник-фестиваль, в ходе которого отмечается день явления Рамы – легендарного древнеиндийского принца, почитаемого в индуизме в качестве второго аватара (ипостаси, лица) Вишну. Рама-навами празднуется в марте—апреле. Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна, который стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма. Предание гласит, что он родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в середине дня жрец объявляет о рождении Рамы.

В день Рама-навами проходит декламация «Рамаяны», поются бхаджаны (пение под музыку) и киртаны (групповое пение) во славу Рамы, Ситы и Ханумана, а в конце фестиваля, после пуджи и арати (предложения божеству горящей лампады с гхи), раздается прасад. В разукрашенных по случаю праздника индуистских храмах проводятся специальные обряды, сопровождаемые пением ведических мантр и предложением Раме цветов и фруктов. В этот день принято поститься до захода солнца, после чего наступает кульминация праздника.

Новый год в разных штатах Индии празднуется в разное время.

Гуди-падва – индуистский праздник Нового года для маратхов и конкани, первый день нового года календаря маратхов. Согласно «Брахма-пуране», в этот день Брахма сотворил мир. Гуди-падва знаменует приход весны. По григорианскому календарю дата проведения фестиваля выпадает на конец марта – начало апреля. В деревнях в этот период начинается сбор урожая и сезон манго. Деревенские жители подметают дворы в своих домах и обмазывают стены своих жилищ коровьим пометом. Городские жители также проводят у себя дома генеральную уборку. Женщины и дети украшают пороги домов изысканными узорами ранголи, яркие цвета которых отражают красоту и свежесть весны. Члены семьи, одевшись в новые одежды, собираются вместе и принимают участие в пире из традиционных блюд индийской кухни. Согласно традиции, семьи начинают празднование, принимая горькие листья дерева ним. Иногда из листьев нима приготовляется паста с примесью тамаринда и тростникового сахара, которая, согласно Аюрведе, очищает кровь и укрепляет иммунную систему человека.

Угади или Югади – праздник Нового года, отмечаемый жителями штатов Карнатаки и Андхра-Прадеш. Юга – это «эпоха» или «эра», а «ади» означает «начало» – таким образом, в переводе «югади» означает «начало эры». Специфически, термином «югади» обозначают начало нынешней эры в индуистском временном цикле, который начался в тот день, когда Кришна оставил этот мир (согласно некоторым подсчетам, в 3102 году до н. э.).

Отмечают Угади с большим размахом. День начинается с ритуального омовения и молитв. Следующим элементом празднования является принятие в пищу особой смеси из шести продуктов, каждый из которых представляет один из вкусов (сладкий, горький и т. д.): цветов дерева ним, зеленых манго, сока из тамаринда, красного перца, сахарной воды со спелыми бананами и соли. Смесь этих шести вкусов символизирует тот факт, что жизнь является смесью различных настроений (печали, радости, гнева, страха, отвращения, удивления), которые должны спокойно приниматься вместе.

Бенгальский Новый год празднуется в Западной Бенгалии, Бангладеш и в других бенгальских общинах. Отмечается бенгальцами независимо от религиозной принадлежности. В Бангладеш и Западной Бенгалии праздник имеет статус национального и отмечается 14 и 15 апреля. Бенгальский Новый год основан на индуистском солнечном календаре и празднуется в одно и то же время с другими регионами Индии и Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Готовясь к встрече Нового года, бенгальцы проводят у себя дома генеральную уборку, утром в новогодний день принимают омовение и надевают новую, самую дорогую одежду. В течение дня они навещают родственников, друзей и соседей. Для гостей приготавливаются изысканные блюда бенгальской кухни: кхир, пантуа, бирияни и др. Этот когда-то деревенский праздник теперь с огромным размахом празднуется в крупнейших городах Западной Бенгалии и Бангладеш – Калькутте и Дакке, где в новогодний день проводится большое количество культурных программ. В Калькутте женщины, одетые в белые сари с красными каемками, и одетые в дхоти мужчины рано утром принимают участие в торжественных процессиях встречи первого дня нового года. Начиная с вечера предыдущего дня множество индуистов посещают храмы, где предлагают пуджу божествам с целью получить благословения, молятся о благополучии и процветании семьи.

Вишу (малаялам) – индуистский праздник Нового года, отмечаемый в южноиндийских штатах Керала и Тамил-Наду. В переводе с санскрита «вишу» означает «равный», так как этот день следует за весенним равноденствием по индийскому календарю. По григорианскому календарю Вишу, как правило, выпадает на 14 апреля. В Керале это праздник сбора урожая.

В этот день совершаются особые подношения индуистским божествам. Проводится специальная пуджа, в ходе которой в бронзовых сосудах предлагаются различные продукты и вещи: рис, льняная ткань, огурцы, листья бетеля и бетельные орехи (их не едят, а жуют, как жевательную резинку), особые металлические зеркала, желтые цветы конна, священные тексты и монеты. Все приготовления производятся самой старшей женщиной в семье за ночь перед праздником. Согласно традиции, в день Вишу члены семьи пробуждаются на восходе солнца и идут в алтарную комнату с закрытыми глазами. Затем наиболее благоприятным считается чтение отрывков из «Рамаяны». Индуисты верят, что содержание открытой наугад страницы в какой-то мере предскажет события начинающегося года. Подаваемые в этот день угощенья состоят примерно из равного количества соленой, сладкой, кислой и горькой пищи. Одним из блюд является вепампурасам, приготовленное из горьких листьев нима и зеленых манго.

Имеется ряд и менее глобальных праздников, таких как Ганеша-чатуртхи, Чхатх, Карва-чаутх и другие.

Ганеша-чатуртхи – праздник, посвященный Ганеше, индийскому богу с головой слона. Проходит в Индии ежегодно, в августе—сентябре и считается одним из важнейших и красочных праздников у индусов. В город Мумбаи (Бомбей) на празднования съезжаются тысячи паломников. У индусов Ганеша считают верховным богом мудрости, изобилия и удачи. Местные жители верят, что своим хоботом Ганеша устраняет препятствия на пути к успеху. Поэтому верующие приносят Ганеше еду и молоко. Праздник длится 10 дней.

Чхатх или сурья-шашти – древний индуистский праздник, посвященный богу Солнца Сурье. В этот день в честь Сурьи проводится чхатх-пуджа, в ходе которой индуисты выражают Сурье благодарность за поддержание жизни на Земле и просят его об исполнении своих желаний. Сурья почитается как бог энергии и жизненной силы, и в ходе фестиваля ему поклоняются и просят о благополучии, процветании и прогрессе. Индуисты верят в то, что поклонение солнцу может излечить от различных болезней, обеспечить долголетие и процветание членам семьи и друзьям.

Праздник длится четыре дня, в ходе которых проводятся различные ритуалы: омовение в священных реках и водоемах, посты, пребывание в воде в течение долгого периода времени, предложение еды и молитв восходящему и заходящему солнцу.

Карва-чаутх – традиционный индуистский праздник замужних женщин, имеющий большое социокультурное значение и отмечаемый в Северной Индии, преимущественно в Пенджабе и части Пакистана. В этот день замужние индуистские женщины, в знак выражения супружеской верности, постятся, не принимая даже воды, и молятся о благополучии и долголетии своих мужей. Ритуал символизирует преданность жены своему мужу, ее готовность пожертвовать ради него своим благополучием.

В переводе «карва» означает «глиняный горшок», а «чаутх» – «четвертая ночь после полнолуния». Праздник отмечается на четвертый день после полнолуния в месяц картика по индуистскому календарю. Вечером, сразу же после восхода луны, замужние женщины начинают поститься в присутствии своих мужей. Пост продолжается до восхода луны на следующий день, когда женщины наряжаются в свою лучшую одежду, украшают себя драгоценностями и хной. При появлении луны они возносят ей молитвы и поклоняются ей, получая затем от своих мужей немного еды и воды. После этого женщины принимают специально приготовленный ужин. В ходе ритуала поклонения луне женщины предлагают ей еду и украшения в глиняном горшке, обмениваясь после этого прасадом друг с другом.

Махалакшми-врата – один из священных праздников (дней) индуизма, в который замужние женщины-индуски проводят пуджу богине удачи, счастья и процветания Лакшми, ища ее благословений на обретение материальных богатств и благосостояния членов семьи.

Согласно одной из легенд, совершение этой враты (священного обета) рекомендовал Шива своей супруге Парвати. Согласно другой легенде, однажды богиня Лакшми попросила во сне благочестивую деревенскую женщину совершить врату в этот день ради исполнения желаний. Эта женщина вместе с другими женщинами своей деревни с великой преданностью провели пуджу божеству, предложив ему множество изысканных блюд. К их удивлению, после этого их тела покрылись дорогими украшениями, а в дома пришло изобилие. С тех пор замужние женщины стали ежегодно проводить в этот день пуджу Лакшми.

В день Махалакшми-враты женщины прибираются у себя дома и украшают двор узорами ранголи. Приняв омовение, они надевают самые дорогие одежды и украшают себя драгоценностями. После этого, они подготавливают калаши (металлические горшки) для проведения пуджи, заполняя их рисом и водой (что символизирует благосостояние) и покрывая их листьями манго и бетеля. Затем, они помещают на калаш посыпанный куркумой и киноварем кокосовый орех, украшая его куском новой ткани. По мере возможности калаш также украшают различными драгоценностями, чтобы он выглядел более красиво. После этого его помещают на наполненное рисом блюдо. Основная пуджа начинается с поклонения Ганеше, который устраняет все трудности и препятствия. Далее в калаш призывают «воплотиться» богиню Лакшми. После этого одну тораму (связку из девяти веревок с девятью узлами) обвязывают вокруг калаша, а другую надевают на запястье женщины, проводящей пуджу. После этого женщины воспевают санскритский гимн, состоящий из 108 имен Лакшми, и предлагают Лакшми девять разновидностей сладких и соленых блюд. В завершении ритуала женщины воспевают различные гимны во славу Лакшми и оказывают почести одной из присутствующих женщин как представителю самой богини Лакшми, предлагая ей различные сласти. Вечером в дом приглашаются соседские женщины, которым предлагают подношение, состоящее из листьев бетеля, орехов бетеля, фруктов, киновари, куркумы и денежного пожертвования.

Как уже указывалось выше, индуисты постятся перед осуществлением пуджи (молитвы), которая проводится обычно натощак, перед некоторыми другими обрядами, а также во время большинства праздников. Степень поста (голод или исключение отдельных продуктов) и его длительность зависит от категории постящихся – монахи и брахманы постятся более строго, другие индуисты – менее строго, от значимости события и других факторов, но пост стараются соблюдать все.

Так, например, шиваиты в день Маха-Шиваратри постятся полностью целые сутки: не едят и не пьют даже прасад, который можно есть только на следующий день. Во все дни праздника Наваратри рекомендуется исключить возбуждающие напитки: чай, кофе и алкоголь, а во время праздника Кришна-джанмаштами постятся только в светлое время до захода солнца. Полный пост даже с исключением воды соблюдается замужними женщинами при праздновании Карва-чаутх.

Существуют в индуизме и обязательные постные дни, которые проводятся дважды в течение каждого лунного месяца, так называемые экадаши.

Экадаши (санскр. – «одиннадцать») – одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния каждого лунного месяца – считаются особо благоприятными для совершения аскезы. Существует два вида поста: полный или совершенный пост, когда постящийся ничего не ест (голод); пост с обязательным исключением зернобобовых продуктов (круп, изделий и блюд из муки, гороха, фасоли и чечевицы и др.) и необязательным – некоторых других (см. ниже). Таким образом, индуисты постятся дважды в лунный месяц в дни экадаши. В эти дни они также стараются свести к минимуму активную физическую деятельность.

Соблюдение экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Последователи различных направлений индуизма свершают этот пост также с целью обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Говорится, что сила экадаши так велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению индивидуума из цикла сансары (перевоплощений). Поэтому экадаши иногда называют «лучшей из всех возможностей».

Наилучший пост в экадаши – это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу, не содержащую зерновые и бобовые, и желательно один раз после полудня. Этот прием пищи называется накта («ужин»). Он может состоять из любых корнеплодов, кроме свеклы, а также фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей, кроме грибов. Хотя молоко и молочные продукты есть можно, но в них не должно быть ни муки, ни каких-либо других зернобобовых компонентов, в том числе сои, которую сейчас включают почти везде. В день экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из текстов индуизма Кришна говорит, что тот, кто полностью постится в экадаши, получит награду полностью, а тот, кто ест накту, получит только половину.

Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, нужно избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых, не следует также употреблять шпинат, мед, баклажаны, асафетиду и морскую соль (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также не принимать пищу в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-то. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Подобная практика рекомендуется в качестве одного из методов достижения полноценного результата поста.

Если экадаши случайно не был соблюден вовремя, тогда можно провести его на следующий или на третий день, но не позже. Если дата поста по астрономическим расчетам совпадает с двадаши – двенадцатым днем луны, то такой экадаши (в данном случае – «пост») называется «чистым экадаши» или махадвадаши и его рекомендуется соблюдать особо строго. Пост экадаши можно заканчивать не раньше чем через 2,5 часа после восхода солнца на следующий день. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши.

О благах, получаемых от поста в дни экадаши, в писаниях индуизма говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне получает награду в 100 000 раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия), получает благо в 400 000 раз больше обычного результата. Однако, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Также сказано, что пост в экадаши дает тот же результат, что и посещение святого места паломничества Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо, в десять раз превышающее благо от раздачи 1000 коров брахманам, превосходно знающим Веды. То есть благо от соблюдения полного поста в экадаши просто невозможно измерить или с чем-либо сравнить.