Проблематика, связанная с ролью преподавателя, чрезвычайно обширна, и я не буду углубляться в нее. В большинстве случаев преподаватели представляют собой проявление репрессивного «Сверх-Я», входящего в категориальный аппарат бессознательного всех человеческих существ. Впоследствии ученики и все остальные возлагают вину на преподавателей, забывая, что эти люди были полностью порождены социальной системой.

Прежде чем попасть под влияние массмедиа, великих религий и еще значимого семейного воспитания, все человеческие дела фактически вершатся учителями – вождями знания (действительными или считающимися таковыми). Зачастую роль учителя, преподавателя или доцента приносит удовлетворение тому, кто обязан пересматривать, корректировать и аутентифицировать. Учитель считает своим долгом изменять других, но никогда – самого себя. Ошибку порождает то, что он учит пользоваться символами, с помощью которых происходит управление существованием, экономикой, социальной жизнью, но при этом забывает о главном – о необходимости изменения своего сознания, метанойи во благо самого себя.

Кого считать учителем? Что должен делать учитель? Чему он должен учить? Не касаясь содержания обучения, я попытаюсь вызвать внутренний кризис у тех, кому по тем или иным причинам довелось стать учителем. Кто такой учитель? Во-первых, учитель (Maestro) – это трижды превосходящий других. Магистр (magister) на древнелатинском означает «в три раза больше»:

Другими словами, учитель наделен внутренней способностью, умением опосредовать бытие, высшую реальность сущего, в каждый момент и при любых обстоятельствах проявления его индивидуальности. Он может одновременно являться человеком опытным и мудрым, иметь дипломы или внешние знаки признания. Следовательно, под учителем я подразумеваю не ученого, не почтенного ректора или министра народного образования, не писателя или художника и им подобных. Во-первых, учитель – это тот, кто способен творить истину на трех вышеперечисленных уровнях, отчего он и является трижды превосходящим.

Учитель прожил множество ситуаций, но с их помощью породил и претворил себя самого в истину. Он выучил много моделей, но знает, что все они суть ценности прошлого и, следовательно, могут пригодиться для книжных теорий, но вовсе не для того, чтобы дать эффективное решение самоявленности стратегического момента существования. Богатый опыт научил его каждый раз постигать все заново, научил тому, что в прошлом нет таких правил, которые могли бы помочь ему обрести аутентичность в каждой новой ситуации.

Таким образом, его жизнь представляет собой некое непрерывное творение, он не может полностью полагаться на прошлый опыт, из которого может почерпнуть лишь технику, модуль – не более.

Во-вторых, учитель знает все человеческие роли, все возможные модели поведения, но внутренне не соблюдает ни одну из них.

В сущности, он «аморален», то есть находится вне морали. Если учитель хочет действительно троекратно превосходить других, то внутренне он должен абстрагироваться от того, что преподает, ему нельзя остановиться ни на одной роли, ни на одном пути, ни на одном символе. Он всегда должен быть готов в собственной самоявленности ответить на непрерывный поток самодвижения экзистенции. Каждый раз, когда жизнь требует, призывает его, он откликается: «Вот он я», – и у него нет времени задумываться над тем, соответствует ли это его прежним высказываниям и делам или словам и деяниям праотцов. Он чувствует внутри себя голос жизни: «Я – твой отец и сын, твоя мать и учитель, я – твоя реальность, я – всего-навсего твоя истина и здесь, сейчас порождаю тебя».

При этом у учителя нет никаких охранных грамот. Ему некого просить, не от кого требовать понимания, он – один перед лицом этой жизни, правил которой для общества пока не существует. Это ему предстоит установить новые границы, новые модели, новые тропы, по которым затем пойдут другие. Выступая посредником смысла, он должен уметь опосредовать бытие в историческом в той мере, в какой история может допустить великое, уже переживаемое им в себе. И хотя его глубинная суть находится вне морали, по отношению к истории, институтам, другим людям он всегда высоко нравственен; более того, учитель ревностно соблюдает установленные обществом правила, способствует их поддержанию, исподволь, постепенно готовя их обновление для развития бытия в жизни. Однако в своей глубинной основе он всегда находится вне того, что преподает другим.

Внешне учитель кажется самым закоренелым консерватором; внутренне – это постоянная революция в действии. Ему нет нужды выступать против кого бы то ни было; видя, что многие люди жаждут жизни, он находит новые исторические модели, прокладывает новые пути, направляя к лучшей, более полной жизни этих многих. Такое его поведение вызвано не добротой, не любовью к людям, а тем, что, являя собой сознательную феноменологию разума жизни, он, в силу потребности той жизни, которой живет внутри, должен вносить разумную форму в историю.

Учителя не может породить институт, как, впрочем, и верность букве, кодексу или договору, которые могут дать лишь прекрасного судью, судебного чиновника, но не учителя.

Человечеству необходимы учителя, без них оно просто прекратило бы свое существование. Учитель, однако, не обязательно является известной и знакомой всем личностью, он всего лишь совершает свой путь там, где есть бытие, и отсутствует в том, где нет бытия. Учитель может быть простым врачом, литератором, психотерапевтом. Это богатство, всегда остающееся невидимым.

Поэтому он обычно не получает признания, денег и не удостаивается наград. По сути, он существует всегда за пределами собственной феноменологии. Буквальное следование моему описанию онтопсихологии не гарантирует, что вы станете учителем. Я описал символы, которые могут помочь, подготовить, создать предпосылки, но в конечном счете все зависит от творческой активности самого индивида, самостоятельно погружающегося в игру бытия и ставящего при этом на кон всю свою целостность. «Угадав», он обретает нечто большее, чем рай, но ошибившись – становится самым несчастным человеком на свете: никто не сможет простить его. Прекрасно сознавая, что ценой ошибки будет вечный приговор, он знает также, что только он сам и может вынести его себе, но не общество, которое способно как вознаградить его, так и уничтожить. Общество для учителя – это некая индифферентная область, ибо его постоянным собеседником является бытие.

Как формируется учитель? Сначала он должен изучить правила, которым следуют все, и стать образом, примером в их исполнении; достигнув максимума на уровне внешнего знания (то есть гражданского кодекса, законодательства), он должен приступить к одиночному опыту риска как простой, обычный человек. Ему, например, подобно несведущему ребенку следует понять, что изнутри представляют собой любовные приключения; подобно чрезвычайно хитрому ребенку ему следует понять жизнь воров и коммерсантов; он должен заглянуть «за»: за все закоулки, за любую вещь, встречающуюся на его пути, за стену невежества и незнания, а также власти. Двигаясь вперед с неустранимым, но не выставляемым напоказ чувством вины за нарушения закона, он должен «наощупь» изучить наркоманию, СПИД, преступность, святость, парапсихологию, шпионаж, движение капиталов, актерское и художественное ремесло, причем всегда находясь среди них, будучи одним, самим по себе, а не человеком, специально приглашенным со стороны. Никто не должен знать, кто он, чтобы любому встречному он казался подчиненным, нижестоящим.

Учитель-мудрец учится, совершая, как подчиненный, как нижестоящий, свой путь за кулисами всех вещей, узнавая оборотную сторону всего, что пережито человечеством. Это необходимо потому, что только через свой опыт он может увидеть и уловить координаты связи между сущим и символическим.

Учитель должен самостоятельно совершить переход, в котором он сталкивается один на один с неприкрытой правдой жизни, подвергаясь банальным и грозным опасностям обстоятельств, которыми полна человеческая жизнь. Причем только он будет свидетелем этого опыта, о котором никогда не сможет рассказать. Здесь закладывается энергия, структура и сила его последующего знания – знания, подкрепляемого очевидностью.

Уча затем других, ему придется преодолевать диалектику, рациональность символов: он никогда не сможет передать непередаваемое – свой непосредственный опыт. Инструментализируя диалектику различных «вещей» знания, сопоставляя различные библиографические источники, обычаи, исторические сведения, учитель так или иначе организует символы, чтобы показать людям, где находится обиталище бытия. Для этого он должен постоянно учиться в тени своего экзистенциального риска. В определенном смысле можно сказать, что он эволюционирует, духовно насыщается вне закона, при этом создавая впечатление блюстителя всех его положений.

Учитель, если решает помочь ученику, то указывает один из моментов, но не уточняя всего, ибо знает, что рано или поздно ученик окажется в ситуации, которая потребует от него творчества в условиях абсолютной новизны, потому что каждому индивиду бытие предлагает нечто новое.

Единственной наградой для учителя, формирующегося в сокровенности самого себя, может стать встреча с другим великим учителем. Поскольку в системе официального обучения превалирует так называемый критический подход, любой учитель говорит, что верить никому нельзя, но в глубине души он всегда надеется встретить учителя более великого, что означало бы для него познание кратчайшего пути от существования к бытию. К сожалению, мистические школы – как восточные, так и западные – говорят об этом как о Духе, единении, озарении и т. д., а лучше было бы избегать этого, потому что тогда мы перескакиваем через реальность самого человека.

Технически формирование учителя должно осуществляться в состоянии всегда открытой и не знающей границ рациональности. Только такой человек может дать гарантию истины, развития всем остальным ролям и стереотипам, бытующим в обществе.

Естественно, он использует очевидность креативной игры, приносящей блаженство.