МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР
Материальный мир является одной из энергий Бога, об этом Кришна говорит в девятой главе Бхагавад-гиты:
«Будучи одной из Моих энергий, материальная природа действует под Моим присмотром».
Бхагавад-гита 9.10
Кроме внешней, материальной энергии (бахиранга-шакти), которую также называют майя, существует внутренняя – духовная энергия (антаранга-шакти) и пограничная энергия (татастха-шакти). Внутренняя энергия Бога проявляет духовный мир, внешняя – творит материальный, а пограничная – состоит из душ. Татастха – буквально означает прибрежную полосу, разделяющую сушу и море. Душа находится на границе двух миров и может принимать прибежище или в материальной энергии (попадая в этот мир), или в духовной (возвращаясь в царство Бога, духовный мир).
У материального мира есть две функции: он либо дает душе возможность оставаться здесь, наслаждаясь независимо от Бога, либо помогает ей уйти из этого мира, вернувшись в то место, которое в разных традициях называется раем или духовным миром.
Патанджали Муни подтверждает это:
«Природа и три ее качества: благость, страсть и невежество, а также то, во что они разворачиваются (первоэлементы, ум, чувства восприятия и органы действия) существуют вечно, служа созерцателю (человеку) как для услады, так и для освобождения».
Йога-сутры 2.17
Таким образом, этот мир может помочь нам или забыть Бога, или вернуться к Нему. Все зависит только от нашего желания. И в нашей власти сделать выбор, поддавшись или не поддавшись на соблазны материального мира.
Наслаждение без Бога
В священных книгах разных религий говорится о том, что изначально душа находилась вместе с Богом, но в какой-то момент произошло то, что называется «грехопадением» или «падением души в материальный мир».
Давайте посмотрим, как это описывается в христианской традиции. Адам и Ева счастливо и беззаботно жили в раю. Но вот что произошло дальше:
«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?
И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.
И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел».
Бытие 3:1-6
Этот сюжет прослеживается в разных писаниях – в какой-то момент человек думает: «Я хочу быть как Бог», – и Господь дает ему такую возможность, создавая материальный мир.
Кришна в «Махабхарате» объясняет, что из века в век отвечает на желания каждого:
«Я всего лишь зеркало. Тем, кто улыбается Мне, Я улыбаюсь в ответ. Для тех, кто отворачивается от Меня, Я становлюсь невидимым. Для тех, кто называет Меня пустотой, Я становлюсь пустотой. К тем, кто хочет видеть Меня в облике ослепительного света, Я прихожу как сияние».
Об этом же говорил великий французский математик, литератор и философ Блез Паскаль: «Открыто являясь тем, кто ищет Его всем сердцем, и скрываясь от тех, кто всем сердцем бежит от Него, Бог регулирует человеческое знание о Себе.
Он дает знаки, видимые для ищущих Его и невидимые для равнодушных. Тем, кто хочет видеть, Он дает достаточно света.
Тем, кто видеть не хочет – Он дает достаточно тьмы».
Чтобы понять взаимоотношения души с Богом, очень важно помнить эту цитату из Бхагавад-гиты:
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникает и не прекращает свое существование. Она нерожденная, вечная, всегда существующая, бессмертная, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело».
Бхагавад-гита 2.20
Душа не была создана Богом, она является Его частицей, Его вечной энергией. Почему это важно? Потому что только в этом случае с Бога снимается обвинение в несправедливости. Поясню эту мысль. Допустим, мы создали робота, и он живет в нашей квартире. Предположим, он наделен сознанием и мы с ним дружим. Правда, создавая его, мы на всякий случай встроили микросхему, которая при удалении от нас заставляет его испытывать боль. И когда в какой-то момент робот говорит: «Я не хочу больше здесь жить, поеду в другую квартиру», – мы соглашаемся: «Да, это твое право, ты же свободный робот». Но разве можно назвать такое отношение к своему творению проявлением чистой любви?
Душа изначальна, как и сам Бог. И у нее есть свобода выбора – она может принимать прибежище в материальном мире или в духовном. При этом ее природа такова, что полностью счастливой душа может быть только в духовном мире. Бог знает об этом, но Его любовь проявляется в том, что Он дает нам право выбора. Вспомните евангельскую притчу о блудном сыне. Отец не воспротивился его уходу, хотя понимал, что сын не сможет найти счастья вдали от родного дома. Но когда сын вернулся, отец принял его без каких-либо упреков и условий. Когда мы любим кого-то, мы не посягаем на его свободу, даже если его неправильный выбор приносит нам боль.
«Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться».
МАХАТМА ГАНДИ
Индийский философ и общественный деятель
Именно поэтому, если человек хочет наслаждаться этим миром сам по себе, Господь служит ему, не показываясь на глаза. Он дает свет, энергию, поддерживает жизнь в теле и так далее. Но при этом Он скрывается от такого человека – не от обиды, а потому, что иначе наслаждаться будет очень сложно. Бога называют на санскрите Бхагаван, что означает «в полной мере обладающий всеми достояниями», в том числе богатством, силой, красотой, мудростью, славой и отрешенностью. И действительно, кто сможет считать себя красивым или сильным по сравнению с самим источником красоты и силы?
Душа является мельчайшей частицей Бога, и положение «верховного наслаждающегося» для нее неестественно. Именно поэтому все наши попытки подражать Господу заканчиваются разочарованиями.
Когда я впервые прочел, что люди в этом мире завидуют Богу и пытаются Ему подражать, мне это показалось совершенно нелепым. Я понимаю, как можно завидовать людям – более талантливым, успешным, красивым. Но Господь же по определению самый-самый – какой смысл завидовать Ему? Позже, читая Бхагавад-гиту, я размышлял над заключительной шлокой пятой главы:
«Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».
Бхагавад-гита 5.29
Кришна перечисляет здесь три Своих достояния, желание подражать которым является, по мнению психологов и психиатров, главной причиной стрессов и психических расстройств. Если вам интересна эта тема – почитайте, например, книги по транзактному анализу и сравните то, что сказано в Бхагавадгите, с описанными там «родительскими» и «детскими» позициями. Люди действительно хотят быть верховными наслаждающимися («Все существует для моего удовольствия»), главными контролерами («Все должно быть по-моему») или лучшими друзьями всех и каждого («Я хочу всем помочь»). И только когда мы начинаем жить «здесь и сейчас» (в транзактном анализе это называется «позиция взрослого»), приходит спокойствие и способность действовать адекватно ситуации.
Мудрецы, записавшие Веды, понимали, что далеко не все готовы сразу отказаться от желания быть Богом (ну или хотя бы Его заместителем), поэтому большая часть ведических писаний описывает путь карма-канды – рассказывая, каким образом можно наслаждаться этим миром, не навлекая разрушительных последствий и постепенно очищая свое сознание. Человек придерживается аюрведических рекомендаций по питанию – и у него проходят болезни, он строит дом по законам васту – и его дом становится местом спокойствия и гармонии, он приходит к астрологу – и тот помогает выбрать правильное время для важных начинаний. Таким образом, Веды помогают человеку исполнить желания и постепенно рождают у него веру в священные писания. Ведическое общество было устроено таким образом, что «подбирало» человека на любом уровне сознания и очень мягко вело вверх, к пониманию своей духовной природы.
Увидеть Бога
Вторая функция материального мира – показать путь, по которому человек может возвысить свое сознание и вернуться в духовный мир, в царство Бога.
Бхагавад-гита учит, что первым шагом на этом пути является способность увидеть Бога во всем, что нас окружает. Седьмая глава называется «Знание Абсолюта», в ней Кришна рассказывает о том, что Он находится в самых удивительных предметах и явлениях этого мира. Кришна говорит:
«Я вкус воды, свет солнца и луны, и Я – слог Ом в ведических мантрах. Я – звук в эфире и талант в человеке. Я – изначальный аромат земли, и Я – жар огня. Я жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов».
Бхагавад-гита 7.8-9
Рассказывая о Своих проявлениях в этом мире, Кришна заключает:
«Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире – лишь искра Моего великолепия».
Бхагавад-гита 10.41
Когда мы видим красоту окружающей нас природы – величественные горы, огромные деревья и даже самые маленькие полевые цветы, – мы невольно понимаем, что случайно такая гармония возникнуть не могла. Поэтому любуясь чем-то, мы можем вспоминать об источнике этой красоты и думать: «Если это только малая искра великолепия Бога – каков же Он сам?»
«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня».
Бхагавад-гита 6.30
Великие художники, музыканты и поэты на вопросы о секрете своего мастерства часто отвечают: «Это не я, это приходит откудато свыше».
В дневнике Анны Ахматовой встречается следующая запись: «X. спросил меня, трудно или легко писать стихи. Я ответила: их или кто-то диктует, и тогда – совсем легко, а когда не диктует – просто невозможно».
В стихотворении «Творчество» она напишет:
Но вот уже послышались слова
И легких рифм сигнальные звоночки, –
Тогда я начинаю понимать,
И просто продиктованные строчки
Ложатся в белоснежную тетрадь.
Все религии мира говорят о том, что гордыня – тягчайший грех. С ним справиться гораздо сложнее, чем со сквернословием, пьянством или гневом. Но если мы всегда будем помнить, что все наши таланты – не наша собственность и заслуга, и что все, что мы делаем, помогает нам делать Господь – нам будет гораздо проще.
Однажды журналистка спросила Петра Мамонова: «Вот вы такой талантливый, как вам с этим живется?» На что он ответил: «Деточка, когда Иисус въезжал на ослице в Иерусалим, – все кричали "Славься!" и бросали цветы. И ослица гордо шла вперед, уверенная, что все прославляют ее. Вот и мы должны помнить, что когда рукоплещут нашему таланту – на самом деле прославляют Господа, который нам его дал».
«Если мы считаем себя незначительными – то и проблемы у нас незначительные. Хуже, если мы считаем себя великими».
РАДХАНАТХА СВАМИ
Духовный учитель в традиции вайшнавизма
Выход за пределы
Путь духовного развития постепенно возвышает человека и выводит его за границы материального мира. Даже самое маленькое наше усилие на этом пути принесет плоды, даже один шаг, сделанный по направлению к Богу, в итоге окажется более важным, чем сотни «великих побед» материальной жизни.
«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности».
Бхагавад-гита 2.40
Зная, что многие из нас будут сомневаться в возможности пройти этот путь до конца, Арджуна задаст вопрос:
«О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?»
Бхагавад-гита 6.37
На что Кришна ответил:
«Йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.
Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.
Или (если йог сошел с духовного пути, пройдя большую его часть) он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку.
Тогда в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства».
Бхагавад-гита 6.40-43
На этом пути не бывает потерь. Но почему же тогда так мало людей выбирают его?
В Бхагавад-гите описаны четыре типа людей, которые встают на путь духовного развития:
«Четыре типа праведников встают на путь духовного поиска: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».
Бхагавад-гита 7.16
Те, кто обращается к Богу из-за страданий или желания получить материальные богатства, обычно быстро получают желаемое и, если в них не проснется искренний интерес и благодарность к тому, кто им помог, уходят с пути духовного развития, возможно, оставляя в своей жизни только ритуальную часть.
Большинство людей в наше время обращаются к философии и религии из любопытства. Не находя ответов на свои вопросы в современных, «материалистически ориентированных» науке и культуре, они начинают искать другой взгляд и другой путь. Но, удовлетворив первый интерес, тоже уходят, если в процессе изучения им не удается развить в себе качества гуны благости – прежде всего благодарность и смирение.
Благодарность означает, что мы постепенно учимся принимать все, что происходит в нашей жизни, как милость Бога. Мы встаем на позицию ученика и пытаемся понять, почему произошло то или иное событие и какие выводы нужно сделать. Ведь когда учитель указывает на ошибки – мы благодарим его, так как это поможет нам избежать более серьезных проблем. Мы просим Бога помочь нам, дав то, что действительно пойдет нам на пользу.
«О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо».
Шримад-Бхагаватам 4.20.31
Что касается смирения – это качество, которое многие неправильно трактуют. В современном обществе существует мнение, что смирение – это просто оправдание для бессилия или низкая самооценка.
«Смирение – удел неудачников, оправдание для тех, кто не хочет стараться»; «Если человек чего-то в жизни достиг – у него будет возникать естественное чувство гордости. А если он ничего не смог и жизнь постоянно его наказывает – возникает смирение»; «Смирение – это отсутствие чувства собственного достоинства» – вот довольно распространенное сейчас понимание этого качества. Возможно, подобные мысли не всегда высказываются открыто, но часто именно такое отношение подразумевается.
Нужно понимать, что бывает три формы смирения. С помощью смирения в гуне невежества человек оправдывает нежелание выполнять свои обязанности, нежелание учиться и развиваться. Интересно, что подобное смирение часто маскируется правилами религии. Именно поэтому иногда о религиозных людях говорят как о тех, кто просто не смог реализоваться в миру и вынужден был убежать от него. Показное смирение находится в гуне страсти. Такой человек старательно действует так, чтобы все остальные заметили, какой он кроткий и терпеливый, в глубине сердца оставаясь гордым и надменным. Смирение в гуне благости означает, что человек не только терпеливо переносит трудности и беспокойства и не требует почтения к себе, но и прославляет других, а также служит им. Источником такого смирения является духовная сила и уверенность в правильности своего пути. И оно невольно вызывает уважение.
На самом деле не так трудно служить и быть благодарным тому, кто нам нравится. Но как научиться быть терпеливым и смиренным со всеми? Веды утверждают, что если чьи-то качества нас раздражают – это значит, что мы сами обладаем этими недостатками. Подумайте об этом. Вспомните людей, поведение которых вам сложно терпеть, и подумайте – а нет ли в вас похожих качеств? Или скрытого желания вести себя так же? Скорее всего, есть, потому что в противном случае вы бы просто их не замечали.
Однажды великий святой-отшельник подошел к деревне, в которую приехал известный рассказчик священных писаний. Это был настоящий мастер своего дела – он рассказывал «Рамаяну» так, что люди погружались в игры Господа, они буквально видели все происходящее. И в тот момент, когда рассказчик описывал разлуку Ситы с Рамой, он незаметно для всех поднес к глазам щепотку красного перца. Естественно, на его глаза навернулись слезы, и он продолжил вдохновенно рассказывать о тех чувствах, которые испытывал Господь Рамачандра. Жители деревни увидели «духовные» эмоции этого человека и, когда рассказ закончился, начали прославлять его и передавать богатые пожертвования. Последним подошел святой и, поклонившись, сказал: «Я первый раз вижу такого искреннего человека, как ты». Рассказчик очень удивился и даже испугался – он-то знал, что всего лишь актер. Святой сказал: «В священных писаниях говорится, что тот, кто не плачет, слыша о разлуке Ситы и Рамы, должен проклинать свое железное сердце и бесполезные глаза.
Но я первый раз вижу человека, который наказывает себя за это, заставляя себя плакать от раскаяния».
Человек, свободный от грехов, – не видит их в других. Тот, кто постиг истинное смирение, смирение в гуне благости, не считает себя лучше окружающих и в трудных ситуациях не обижается на других и не ропщет на Бога, видя во всем происходящем Его волю.
В удивительной христианской молитве «От Меня это было…» Господь обращается к человеку:
«Ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя. Когда искушения восстанут на тебя, и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знал, что от Меня это было.
…
Я – Бог, располагающий обстоятельствами. Ты не случайно оказался на твоем месте, это то самое место, которое Я тебе предназначил. Не просил ли ты, чтобы Я научил тебя смирению, так вот смотри, Я поставил тебя как раз в ту среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю. Находишься ли ты в денежном затруднении, тебе трудно сводить концы с концами – от Меня это было.
…
Помни, что всякая помеха есть Божие наставление. Всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня, что бы ни коснулось тебя. А потому и положи в сердце свое слова, которые Я объявил тебе сегодня: от Меня это было».
