Как создатель секты орфиков и орфического учения, Орфей – эпоним мифического певца. Распространившийся в первых десятилетиях VI в. тайный культ Диониса вызвал целую литературу, произведения которой составителями сборников при Писистрате были приписаны Орфею, получившему откровения от Диониса. Вера в действительное существование Орфея, как автора этих произведений, глубоко укоренилась в секте орфиков; трезвое мнение Аристотеля, что Орфей никогда не существовал, не могло поколебать этой веры. Поэт Ономакрит, живший в Афинах при Писистрате, считался автором орфических стихотворений, напр. τελεταί (религиозные таинства) и τιτανογραφία, вероятно тождественного с θεογονία, и редактором орфического сборника. Одновременно с ним работали Орфей Кротонский и Зопир Гераклейский. Происхождение этих двух поэтов из Южной Италии, а также тот факт, что некоторые орфические стихотворения приписывались южноиталийским и сицилийским авторам (Κέρκωψ, Τιμοκλής, Νικίας, Ορφεύς, Κροτωνιάτης и др.), свидетельствуют о том, что орфическое учение было известно в конце VI в. в Южной Италии, где в это время господствовал пифагореизм. Взаимное влииние пифагореизма и орфизма несомненно, особенно в вопросе о переселении душ. Вероятно Ономакрит воспользовался готовым учением секты, сложившимся в Италии, и перенес его в Афины (см. E. Rohde, «Psyche», стр. 400).
Учение орфиков проводило обряды Дионисова культа в практическую жизнь, в связи с идеями душевного очищения, аскезы и освобождения от земной греховности. Оно представляло собой практическую мораль, с целым катехизисом правил и установлений. Нравственному учению предшествует космогония и феогония, созданная по Гезиоду и несколько видоизмененная в деталях, причем утрачена вся целостность образов греческой религии: орфические боги – скорее отвлеченные понятия. В орфической теогонии господствует тенденция привести политеизм к монотеизму или так назыв. теокразии; орфики признают лишь Зевса, Персефону и Диониса Загрея. Это учение было выражено в орфической поэме Θεογονία, которую отождествляют с поэмой ίεροι λόγοι, в 24 рапсодиях. Содержание орфической космогонии и феогонии вкратце следующее.
Праначало мира (χρόνος, Αίών) породило из себя хаос и эфир, от которых произошло миpoвoe серебряное яйцо. Когда яйцо это лопнуло, из него появился перворожденный (πρωτογόνος) бог Φάνης, называвшийся еще Μήτις, Έρις, Ήρικαπατος, и заключавший в себе семя всех богов. Из половинок яйца образовались земля и небо. Φάνης был гермафродитом и имел головы и атрибуты различных животных. От него произошла Ехидна или Ночь, а от нее – Уран и Гея. Дальнейшая феогония идет по Гезиоду вплоть до Зевса. Когда Зевс овладел престолом, он поглотил Фанета, после чего, заключив в себе семена всех вещей, произвел всех богов последнего поколения и мир. От Персефоны и Зевса родился Дионис Загрей, которому Зевс доверил управление миром. Титаны, враги Зевса, растерзали Загрея, принявшего, во время преследования ими, форму быка. Афина спасла сердце Загрея и принесла его к Зевсу, который поглотил его и вновь произвел на свет Диониса от Семелы, возродив в нем Загрея. Этиологически это сказание, признанное всеми орфиками, связано с обрядом растерзания быка в дионисовых ночных оргиях, существовавших во Фракии и перенесенных в Афины. В этом сказании выразилась идея, что единое, благодаря злому началу (титаны), раздроблено на множество вещей, но снова приведено к единому. Когда Дионис Загрей был возрожден к жизни, титаны были уничтожены и из праха их произведен человеческий род. С этих пор начинается мировой период. Так как человек создан из злого начала, то, чтобы вернуться к богу, часть которого в нем все же живет, он должен очиститься и пройти целый ряд подвигов воздержания и очищения. Об обязанностях, целях и судьбе человека, ищущего очищения, и говорит, главным образом, орфическое учение. Душа человека, находясь в теле, испытывает рабство; она пребывает в темнице, и чтобы выйти из нее, должна пройти длинный путь освобождения. Естественная смерть, перенося на время душу из царства жизни в подземное царство, освобождает ее лишь на время. Душе предстоит пройти еще долгий «круг необходимости», путем переселения в другие тела, чтобы, наконец, «освободиться от круга и вздохнуть от зла». Это освобождение приносит Орфей и его вакхические посвящения; средством освобождения является орфическая жизнь, полная аскетизма и воздержания от всего, что ведет к смерти и похоти тела. Временное существование по смерти проходит для посвященных (δσιοι) в обществе богов, за вечными пирами (συμπόσια όσίων, μεθη αίώνιος), между тем как непосвященные пребывают в грязи (βόρβορος), а презрители культа испытывают несказанные ужасы. Для неуспевших очиститься на земле, однако, есть еще возможность достигнуть очищения впоследствии, благодаря подвигам потомков, которые могут искупить грехи предков. По окончании этого временного заточения в подземном царстве душа поднимается к свету и входит в новое тело, чтобы продолжать путь освобождения: в этих бесконечных переходах – наказание грешника. Если, наконец, душа очистилась, то она выходит из цепи земного бытия – а это, по учению орфиков, цель всей человеческой жизни. Бессмертная душа, очистившись от греха, должна победить смерть, а так как на земле – царство смерти, то чистой душе суждено переселиться в царство богов; на луну и звезды. Таково, в общих чертах, учение орфиков, заимствованное у фракийцев, среди которых, насколько позволяют судить отрывочные сведения, был распространен аскетизм. Посвященным возбранялось употреблять в пищу мясо, бобы, носить иные одежды кроме белых; умерших обертывали в льняные покровы. Кровавые жертвы были исключены из культа.
Литература орфиков получила особое распространение в III–IV вв. по Р. Х., когда язычество, борясь с христианством, черпало в ней для себя вдохновение и доказательства своей силы. До нас дошел сборник орфических поэм: Όρφικά или Τα είς Όρφέα άναφερόμενα. Сюда вошли, между прочим 1) мифолог. эпопея Αργοναυτικά, в 1384 гексаметра, относящаяся к позднейшему времени греческой литературы, 2) Λιθικά – теургический эпос в 768 стих., в котором О. рассказывает Приамиду Феиодаму об удивительной силе камней, 3) Ύμνοι (числом 88) – литургические стихотворения, обращенные к различным божествам и олицетворенным силам природы. Остальные сочинения орфиков дошли до нас только в отрывках. Заглавия некоторых из них имеют особое значение; так, напр., стихотворение κρατήρ (чаша) озаглавлено так для проведения мысли, что разнообразие вещей в единстве мира подобно смеси в чаше, куда наливается вода и вино. В аллегорическом смысле даны также заглавия Πέπλος (одежда), δίκτυον (сеть). Орфические поэмы читались публично на рапсодических состязаниях, рядом с произведениями Гомера и Гезиода; некоторые стихотворения употреблялись в качестве молитв на мистериях во Флиунте и Элевзине. Много занимались их исследованием и собиранием александрийские ученые. Н. О.
Литература. Hermann, «Orphica» (Лпц., 1805); Tyrwhitt, «Lithica» (Л., 1781); Mullach, «Fragm. Philos. Graec.» (П., Didot, 1860, т. 1, 166); Abel, «Orphika et Procli hymn.» (Прага, 1885); его же, «Orphei Lithica» (1881); Lobeck, «Aglaophamus sive de theologiae mysticae Graecorum Causis» (Кенигсб., 1829; капитальное сочинение); Schuster, «De veteris Orphicae theogoniae indole atque origine» (Лпц., 1869); Bьchsenschutz, «De hymnis Orphicis» (дисс. 1851); Cron, «De Orpheo» (1839); Goettling, «De Ericapaeo Orphicorum numine» (Иенa, 1862); Kern, «De Orphei, Epimeinidis, Pherecydis theogoniis quaestiones criticae» (Б., 1888); Luebbert, «De Pindaro theologiae Orphicae censore» (1888); Susemihl, «De Theogoniae Orphicae forma antiquissima» (1890); Riese, «Orpheus etc.» («Neue Jahrhucher fur Philologie», 4 вып., т. CXV); Zeller, «Die Philosophie der Griechen» (1892, т. I); Rohde, «Psyche, Seelencult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen» (Фрейбург, 1890—94, стр. 395–428); Christ, «Geschichte der Griechischen litieratur» (Мюнхен, 1890); Croiset, «Histoire de la litterature Grecque» (т. II, стр. 446–454); Kuhnert, «Orpheus in der Unterwelt» («Philol.» LIV, 2 р., 193–204); Maass, «Orpheus, Untersuchungen zur Griechischen, Romischen, Altchristlichen Jenseitsdichtung u. Religion» (Мюнх., 1895); Holwerda, «De theogonia Orphica» («Mnemosyne», XXII); Martigny, «La presentation d'Orphee sur le monuments chretiens» (П., 1875).