Каждому присуще

познавать себя

и быть умеренным.

Умеренность – величайшая из добродетелей.

Мудрость заключается в том,

чтобы говорить и действовать из истины,

осознавая природу вещей.

Слушая меня, но не Логос,

будет мудрым признать,

что все едино.

Мудрость есть одно —

познать разум, управляющий

всем через все.

Мудрость едина и уникальна —

она не желает и желает

называться именем Зевса.

* * *

Нужно прояснить некоторые моменты, прежде чем мы начнем разбирать эти сутры Гераклита.

Первое: познать себя – самое сложное. Так не должно быть. Наоборот, это должно быть самым простым. Но по многим причинам это не так. Это стало так сложно, вы столько вложили в собственное невежество, что кажется почти невозможным повернуть назад, вернуться к источнику, встретиться с собой.

Вся ваша жизнь, как она есть, какой она одобряется обществом, государством, церковью, основана на незнании себя. Вы живете, не зная себя, потому что общество не хочет, чтобы вы знали себя. Это опасно для общества. Человек, знающий себя, обречен на бунтарство.

Знание – это величайшее восстание, я имею в виду знание себя, не те знания, которые собраны в Писаниях, не те знания, которые получены в университетах, но знание, которое появляется, когда вы сталкиваетесь со своим существом, когда вы приходите к себе полностью обнаженными, нагими, когда вы видите себя такими, какими вас видит Бог, а не такими, какими вас хочет видеть общество. Когда вы видите ваше исконное существо в его тотальном диком цветении – а не как что-то цивилизованное, обусловленное, окультуренное, отполированное.

Общество хочет превратить вас в робота, а не революционера, потому что робот может принести пользу. Управлять роботом просто, но почти невозможно управлять человеком, познавшим себя. Как можно управлять Иисусом? Как можно доминировать над Буддой или Гераклитом? Это не принесет результата, они не подчинятся диктату. Они будут двигаться из своего собственного существа. Они будут как ветер, как облака, как реки. Они будут дикими – конечно, прекрасными, естественными, но опасными для фальшивого общества. Они не будут соответствовать. Будда всегда будет оставаться неуместным, Иисус будет обречен на распятие, если только мы не создадим в мире естественное общество.

Общество хочет доминировать, привилегированные классы хотят доминировать, угнетать, эксплуатировать. Для них будет лучше, если вы останетесь совершенно не знающими себя. Это – первая трудность. Человеку приходится рождаться в обществе. Родители – часть общества, учителя – часть общества, священники – часть общества. Общество вездесуще, оно окружает вас повсюду. И кажется действительно невозможным – как из этого выбраться? Как найти дверь назад, к природе? Вас оградили со всех сторон.

Вторая трудность возникает из вашей сущности, потому что вы тоже захотите угнетать, доминировать, вы тоже захотите обладать, иметь власть. Человека, познавшего себя, невозможно поработить, и он также не сможет превратить кого-то в раба. Невозможно угнетать человека знания, и человек знания не может никого угнетать. Над ним нельзя доминировать, и он сам не будет доминировать. В том измерении доминирование просто исчезает. Им нельзя обладать, как и он не будет никем обладать. Он будет свободным и поможет быть свободными другим. Эта трудность гораздо более серьезная, чем первая. Можно избегать общества, но как избежать своего собственного эго? Вы боитесь – потому что человек знания просто не мыслит категориями обладания, доминирования, власти. Он невинен, как дитя. Он хочет жить совершенно свободно, и ему хочется, чтобы и другие жили в тотальной свободе.

Этот человек станет свободой здесь, в вашем мире рабства. Вы бы хотели, чтобы вас не эксплуатировали? Да, скажете вы, вам хотелось бы, чтобы вас не эксплуатировали. Вам бы хотелось не быть заключенным? Да, вам бы хотелось не быть заключенным. Но хотите ли вы также еще одной вещи: не превращать в заключенных других? Не доминировать, не угнетать и не эксплуатировать? Не убивать дух, не превращать человека в вещь? Это трудно. И запомните: если вы хотите доминировать, будут доминировать и над вами. Если вы хотите эксплуатировать, будут эксплуатировать и вас. Если вы хотите, чтобы другие были вашими рабами, вы сами будете порабощены. Это две стороны одной медали. В этом состоит трудность познания себя. В противном случае, познание себя было бы проще всего. Необходимости прилагать какие-либо усилия просто не должно быть.

Усилия нужны для этих двух вещей, они и являются преградами. Просто понаблюдайте за этими двумя препятствиями и начните отбрасывать свои собственные. Первый шаг – доминирование, эксплуатация, и вдруг вы сможете выбраться из ловушки общества.

Проблема – в эго, из-за него вы не можете познать себя. Эго наделяет вас ложными образами того, кем вы являетесь, и если носить эти образы длительное время, появляется страх. Он возникает из-за того, что, если образ будет разрушен, ваша личность тоже будет разрушена. Вы создаете фальшивое лицо и начинаете бояться: если исчезнет это фальшивое лицо, кем же вы тогда будете? Вы сойдете с ума, ведь вы столько в него вложили. Думая о себе, каждый использует очень возвышенные и очень фальшивые слова. Никто с ними не соглашается, никто их не поддерживает, и тогда ваше эго решает, что неправы все остальные.

* * *

Я был знаком с одним стариком, очень пожилым человеком. Он почти полвека прожил в одном доме, в провинциальном городе, никогда не выезжал за его пределы, да и в сам город тоже не выходил. Все время он проводил в своем доме, такой закрытый, погруженный в свой мир человек: ни друзей, ни жены – вечный холостяк, детей нет, родители умерли, совершенно один. Люди считали, что он слегка чудаковат, немного не в себе. Никто его никогда не навещал, он тоже не ходил ни к кому в гости. Но однажды он поверг в шок весь город, всех соседей: он переехал в другой дом, рядом со старым. Все соседи собрались и стали спрашивать:

– Что случилось?

Полвека он прожил в одном доме, и отчего так неожиданно?..

Тот ответил:

– Представляете, кажется, в моих жилах течет цыганская кровь.

* * *

Таков его образ. Не важно, согласны вы с ним или нет, но он считает себя цыганом. Точно так же каждый из вас носит свой собственный образ.

Тогда возникает первая проблема: если вы хотите познать себя, вам необходимо отбросить ваши фальшивые образы, вы должны увидеть себя таким, как есть, а в этом не так уж и много красоты, вот в чем беда. Красоты в этом нет, вот почему вы создали такие прекрасные образы – чтобы спрятаться. Если вы увидите себя полностью обнаженным, эта картина не будет радовать глаз. Потому что вы увидите злость, зависть, увидите ненависть и еще миллионы собственных недостатков. Вы мните себя потрясающим любовником, а в вас открываются ревность, чувство собственничества, ненависть, злость и прочий всевозможный негатив. Вам кажется, что вы очень красивы, но, погрузившись в себя, вы столкнетесь с уродством и тут же отвернетесь.

Вот почему на протяжении тысячелетий будды все время учат вас: «Познайте себя», – но никто их не слушает. Познать себя кажется таким трудным делом. Почему? Потому что вам придется столкнуться с уродствами. Все эти уродства реальны, через них нужно пройти. Внутри вас – прекрасное существо, но это прекрасное существо находится не снаружи, оно – внутри. И чтобы достичь его, нужно пройти через все внешнее. Невозможно этого избежать, бежать некуда, через это нужно пройти. Нужно пройти через все уродство, весь негатив, ненависть, зависть, жестокость, агрессию. Если вы готовы, достаточно созрели для того, чтобы пройти через оболочку, только тогда вы достигнете центра. Тогда картина меняется.

В центре вы – Бог.

Снаружи вы – мир, а мир уродлив. Снаружи вы не более чем общество в миниатюре, а общество уродливо. На периферии вы – Наполеон, Гитлер, Чингисхан, Тамерлан, все политики, все безумцы этого мира. Снаружи вы – все это в миниатюре. В вас – вся история агрессии, жестокости, гнета, рабства. Снаружи, запомните, вы – та история, что принадлежит миру. Здесь присутствует все, так должно быть, потому что ум не принадлежит вам, он – продукт, порожденный обществом. В уме содержатся все семена прошлого, все болезни прошлого, все уродство прошлого, потому что ум принадлежит коллективному. Бывают моменты, когда вы можете видеть и наблюдать в себе своего собственного Чингисхана или Гитлера. Бывают моменты, когда вы чувствуете желание кого-нибудь убить или разрушить весь мир.

Нужно быть очень мужественным, чтобы пройти через эту оболочку, быть свидетелем. И если вы сможете пройти сквозь эту оболочку, это общество, эту историю, тогда в центре вы – сам Бог. Тогда возникает безграничная красота, и эта красота не тронута обществом, она находится не на периферии. Тогда вы становитесь такими же невинными, как новорожденный ребенок, свежими, как утренняя капля росы, незагрязненными. Но чтобы этого достичь, нужно пройти сквозь все уродства. Нужно пересечь всю историю человечества. Этого нельзя просто избежать.

Это то, чем вы все время занимались. Поэтому познание себя стало таким трудным и вам хочется его избежать. Единственный способ избежать его – закрыть глаза, не видеть, создать о нем свой собственный сон. Посмотрите на то, какими бы вы хотели себя видеть – на все идеалы, утопии, прекрасные образы. Соорудите небольшую нишу на поверхности – красивую, нарядную, – и не смотрите на оболочку, повернитесь к ней спиной.

И тогда Гераклит говорит: «Познайте себя», – потому что это единственная мудрость. Вам страшно выйти из своего красивого убежища, потому что рядом с ним – вулкан, и извержение может начаться в любой момент. Поэтому люди говорят о самопознании, обсуждают его, пишут о нем, создают системы, но никогда не пробуют его реализовать. Даже те, кто постоянно говорит о познании себя, всего лишь говорят, спорят, обсуждают его, но никогда не пробуют по-настоящему действовать. А самопознание – это экзистенциальный опыт, не теория. Теории здесь не помогут. Теории тоже станут лишь частью ваших декораций. Они не растопят лед. Они не смогут прорваться через внешнюю оболочку, не приведут вас в центр.

Вы слушаете людей: если они говорят, что вы – Бог, то вы очень счастливы, если говорят, что вы – вечные души, вас это очень-очень радует. Но и эти теории вы тоже приукрасите. Они тоже станут такими же уловками, ухищрениями и не помогут. Попутешествуйте по Индии: там все знают, что каждый человек – частица Бога, каждый есть брахман, и посмотрите, как они живут, на уродливость их жизни! Люди, говорящие о Боге… посмотрите на их жизнь, и вы не обнаружите в ней ни грамма, ни крупицы того, о чем они говорят. Они говорят так не для того, чтобы убедить вас, они делают это, чтобы убедить самих себя. При этом они остаются на поверхности и тоже боятся двигаться.

Есть страх. Этот страх нужно отбросить. Запомните: прежде чем вы придете к предельному блаженству, вам придется пройти через долгие страдания. Прежде чем вы постигнете бесконечное, вечное, вам придется пройти через временное, через всю историю человечества. Она встроена в вас, она присутствует в каждой клетке вашего тела, каждой клетке ума и мозга, ее не избежать. В вас заключено все прошлое, оно – внутри вас, и его нужно преодолеть. Это кошмар, очень-очень длинный кошмарный сон, длиной в миллионы лет, но его необходимо пройти – в этом и состоит трудность.

Страдание нужно отстрадать. В этом состоит значение Иисуса на кресте. Пройдя через страдания, он получает воскрешение, через страдания вы достигнете самопознания. Так что не пытайтесь избежать их, они неизбежны. Чем больше вы избегаете, тем больше возможностей упускаете. Встретьтесь с ними лицом к лицу! Это единственное, что с ними можно сделать. Чем чаще вы открыто смотрите на них, тем скорее они исчезают. Наступает момент, когда вы полностью готовы встретиться с ними, какими бы они ни были, и отбрасываете все представления о себе. Даже в этот один миг, момент глубокой бдительности, вы можете достичь центра. Но в один этот миг вам придется вынести страдания всего прошлого человечества, всей истории, вам придется выстрадать все, что когда-либо случалось.

Говорят, и, возможно, вы об этом слышали, что, когда человек тонет в воде – в море или в реке, за долю секунды он вспоминает все свое прошлое с момента рождения, от родовых схваток матери – в один миг, как вспышка, проносится вся жизнь. Это так. То же самое происходит, когда вы приходите в момент самадхи, предельной смерти, когда эго полностью умирает. Такое случается! Но за один миг вы проходите через страдания всего прошлого человечества, не только ваши собственные. Это – крест. Вы переживаете все прошлое человечества, потому что теперь вы выходите за пределы человечества. Вам необходимо пройти через все то, что пережило человечество. Вам придется это отстрадать. Это ужасно, это – предельное страдание. Но лишь тогда вы достигаете центра и блаженство становится возможным.

Познание себя трудно, потому что вы не готовы пройти через какие-либо страдания. Вы думаете о самопознании категориями транквилизатора, вам кажется, что самопознание – это транквилизатор. Люди приходят ко мне и говорят: «Даруй нам мир, тишину». Если кто-то обещает подарить вам тишину и покой без страданий, он вас обманывает, и вы легко попадетесь в его ловушку, потому что это то, что вам хотелось бы получить. Таков подход людей типа Махариши Махеш Йоги на Западе. Они не дают вам медитацию как таковую, они дают вам транквилизаторы… Потому что медитация обречена на движение через страдания, это не игра.

Вы должны двигаться через огонь, и только в этом огне ваше эго будет отброшено. Когда вы смотрите на все уродство эго, оно автоматически отпадает.

Но Махариши Махеш Йоги и другие ему подобные говорят, что нет необходимости страдать: «Я дам вам технику, практикуйте ее всего по десять минут утром и вечером, и она успокоит ваше существо. Вы почувствуете бесконечный мир, все станет чудесно, и всего за несколько дней вы станете просветленными».

Но не так все легко – это требует большого напряжения. Хитрость не поможет. Не тратьте свое время на хитрости. Если петь мантру по десять минут в день, как можно стать просветленным?

Вы прошли сквозь всю историю и подошли к точке, которая находится здесь, вы пришли в этот момент. Вы прошли сквозь миллионы лет – кто захочет двигаться обратно?.. Потому что медитация означает возвращение к источнику. Вы пришли к этому моменту сквозь время, вам придется идти назад, вам придется вернуться, достичь того первоисточника, откуда началось все путешествие. Думаете, просто напевая мантры десять минут каждое утро, вы достигнете просветления?

Кого вы хотите обмануть? Вы обманываете себя. Вы подошли к настоящему моменту не благодаря напеванию мантр. Человечество шло миллионами неправильных путей – блуждая, упуская, совершая грехи, убивая; войны, эксплуатация, гнет, доминирование. Вы были частью всего этого, вы несете за это ответственность. Думаете, что если вы будете десять минут в день петь мантру, это снимет с вас ответственность, вы выйдете за ее пределы? Вы называете пение мантр трансцендентальной медитацией? Кого вы обманываете, как вы думаете?

Трансценденция возможна, но не с помощью таких простых трюков. Трансценденция возможна только через крест. Трансценденция возможна только через страдание. И если вы готовы, то можете пережить страдание всего прошлого в один момент – но это будет настоящий кошмар. Вот почему нужен мастер, потому что вы можете совершенно сойти с ума. Это – движение по опасной местности. Самопознание – это величайшее явление, но также и величайшая опасность. Вы можете один раз оступиться и сойти с ума. Вот почему к буддам не прислушиваются. Вы тоже знаете, что это опасно, движение вглубь себя опасно! Мастер нужен, чтобы следить за каждым вашим шагом, иначе вы упадете в пропасть, вы будете оглушены, ум попросту сломается, и починить его будет трудно.

В этом – суть проблемы, поэтому человек слушает Гераклита, Лао-цзы, Будду, Иисуса, но сам никогда не пробует достичь трансцендентного. Лишь немногие совершают попытки. Если вы готовы попробовать, вам необходимо осознавать, что за этим стоит. Просто желание быть счастливым не поможет, желание познать истину – может помочь, но не желание быть счастливым, потому что человек, желающий быть счастливым, будет искать транквилизаторы, наркотики. Медитация тоже станет для него наркотиком. Он хочет крепко спать, он хочет не беспокоиться о происходящем. Ему хотелось бы иметь уединенный мир, сотканный из его снов – конечно же, прекрасных снов, не кошмаров. Это все, чего он хочет.

Но тот, кто ищет истину, не должен мыслить категориями счастья. Счастлив он или несчастлив – неважно. «Я должен знать истину. Даже если она причинит боль, даже если она приведет в ад, я готов через это пройти. Куда бы она ни вела, я готов к этому».

Существует два типа людей. Одни ищут счастья – это мирской тип. Они могут отправиться в монастырь, но это их не изменит, потому что и там они будут просить счастья, удовольствия, удовлетворения. Только теперь они будут делать это иначе – через медитацию, молитву, Бога. Они стараются стать счастливыми, все более и более счастливыми. Люди второго типа – есть только два типа людей – ищут истину. И вот в чем парадокс: тот, кто ищет счастья, никогда его не найдет, потому что счастье невозможно до тех пор, пока вы не постигнете истину. Счастье – лишь тень истины, само по себе оно – ничто, просто гармония.

Когда вы чувствуете единство с истиной, все становится на свои места, все складывается воедино. Вы чувствуете ритм. Этот ритм и есть счастье. Нельзя искать его напрямую.

Искать необходимо истину. Счастье находится, когда найдена истина, но счастье не является целью. Если же вы ищете непосредственно счастье, то будете становиться все более и более несчастными. И, самое большее, ваше счастье станет просто опьянением, чтобы забылось несчастье, – более ничего не произойдет. Счастье – всего лишь подобие наркотика, это ЛСД, марихуана, мескалин.

Почему на Западе появились наркотики? Этот процесс очень и очень рационален. Они должны были появиться, потому что в поисках счастья люди рано или поздно неизбежно приходят к ЛСД. То же самое ранее происходило и в Индии. В Ведах люди получили сому, ЛСД, потому что искали счастья, они не были настоящими искателями истины. Они искали все больше и больше наслаждения и пришли к появлению сомы. Сома – это предельный наркотик. Всякий раз, когда общество, человек, цивилизация ищут счастья, в какой-то момент это обязательно приводит к наркотикам, потому что счастье – это поиск наркотика. Поиск счастья – это поиск забвения, и наркотик поможет вам сделать это. Вы забываете себя, тогда страдания нет. Вас нет, как может быть страдание? Вы пребываете в глубоком сне.

Поиск истины лежит в прямо противоположном измерении: ни удовлетворения, ни удовольствия, ни счастья, но «какова природа существования? что истинно?» Человек, ищущий счастья, никогда его не найдет; самое большее – он найдет способ забыться. Тот, кто ищет истину, найдет ее, потому что, чтобы найти истину, ему самому придется стать истиной. Чтобы найти истину в существовании, сначала нужно найти ее в своем собственном существе. Человек станет все лучше и лучше вспоминать себя.

Вот два пути: забывание себя – мирской путь, и самовспоминание – божественный путь. Парадокс заключается в том, что тот, кто ищет счастья, никогда его не находит, а тот, кто ищет истину и совсем не беспокоится о счастье, обязательно его находит.

Гераклит говорит, что это нужно понять в первую очередь: единственное, чего стоит искать, – это самопознание, самопознание должно быть единственной целью, потому что без знания себя любые другие знания не имеют смысла. Можно изучить все, кроме самого себя, но какой прок от этих знаний? В этом нет никакого смысла, потому что, если сам знающий – невежда, какое значение может иметь то, что он знает? Что может дать его знание? Когда вы сами остаетесь в темноте, вы можете окружить себя миллионами огней, но они не наполнят вас светом. Несмотря на них, вы останетесь во мраке. Вы будете жить во мраке, будете двигаться во мраке. К такому типу знаний относится наука. Вы знаете миллион и одну вещь, но не знаете самого себя.

Наука – это знание обо всем, кроме самопознания, кроме знания о себе. Сам ищущий остается в темноте. От этого нет особой пользы. Религия в своей основе – самопознание. Вы должны светиться изнутри, темнота должна исчезнуть изнутри, тогда, куда бы вы ни двигались, ваш внутренний свет будет освещать ваш путь. Куда бы вы ни шли, что бы вы ни делали, все будет освещено вашим внутренним светом. Это движение в свете дарит вам ощущение ритма, гармонии, которые и есть счастье. Тогда вы не спотыкаетесь, не ссоритесь, нет конфликта. Тогда вы движетесь легко, вы движетесь танцуя, тогда все есть удовлетворение. Тогда вы не просите о чем-то сверхъестественном. Тогда вы счастливы. Вы просто счастливы в своей обыкновенности.

До тех пор, пока вы не будете счастливы в своей обыкновенности, вы не будете счастливы никогда.

Вы счастливы просто дышать, счастливы просто быть, есть, снова идти спать. Вы счастливы. Теперь счастье ни от чего не зависит, оно есть вы. Человек, знающий себя, счастлив не из-за чего-то, его счастье беспричинно. Это – не что-то, происходящее с ним, это его естественный способ существования. Он просто счастлив. Куда бы он ни двигался, его счастье с ним. Если вы бросите его в ад, там он создаст вокруг себя рай, рай придет туда вместе с ним. А если вас, невежественных, отправить в рай, вы создадите там ад, потому что вы носите свой ад с собой. Куда бы вы ни шли, большой разницы не будет, потому что вы носите с собой свой собственный мир. Этот мир – внутри вас, он – ваша темнота.

Эта внутренняя темнота должна исчезнуть, именно в этом и заключается самопознание.

Второе, о чем говорит Гераклит, – что сделать это будет легко, если вы будете достаточно осознанны, чтобы не впадать в крайности. Оставайтесь посередине – золотая середина… Вот что Будда называет «маджхим никай», срединный путь. Оставайтесь в середине, не переходите к крайностям, потому что, двигаясь к крайности, вы думаете, что двигаетесь к противоположности. Но противоположность не является в точности противоположностью, она – дополнение целого. В этом суть всего учения Будды.

Понаблюдайте за собой и за другими людьми. Один человек слишком часто предается сексу: потворство своим желаниям приносит скуку, восторг утерян, теперь ему просто скучно. Тогда он начинает задумываться о воздержании, потому что перестал потакать своим желаниям. Теперь он вообще не интересуется сексом, ему хочется стать монахом, он хотел бы уйти в монастырь, принять обет брахмачарьи. Это – движение к крайности, и снова он потакает своим желаниям. Крайность – это потворство своим желаниям. Секс не означает потворства своим желаниям, переход от крайности к крайности есть потворство своим желаниям. Есть лишь одна форма потакания своим слабостям – потворство крайностям. Он потворствовал своим слабостям сначала в одном крайнем проявлении, а теперь движется к другой крайности, и это тоже потакание своим слабостям. Рано или поздно он пресытится. Католические монахи теперь сыты по горло, поэтому они начинают вступать в браки. Они переусердствовали. Нужно знать, когда остановиться, середина – правильный выбор пути.

Если вы можете оставаться в середине, ум исчезает – потому что ум живет в крайностях. Вы едите слишком много, потом голодаете, затем продолжаете наедаться. Первое глупо, и второе тоже глупо. Телу не нужно слишком много еды, и голодание ему тоже не нужно. Ему необходима середина, требуется правильное количество пищи. Сначала вы едите слишком много, переполняя тело, и оно становится тяжелым бременем. Носить его становится для вас бременем, пребывание в этом теле перестает быть блаженством. Потом вы кидаетесь в другую крайность – вы голодаете. Это тоже разрушительно. Почему вы не можете быть в середине? Почему вы не можете потреблять правильное количество пищи и выбирать правильное питание? Почему вы не можете пребывать в середине? Если оставаться в середине, ум исчезает.

В крайностях ум может существовать, потому что уму необходимо все время думать. Когда вы едите слишком много, то начинаете думать о голодании, когда поститесь – начинаете думать о еде. Но когда вы находитесь точно посередине, в балансе, о чем тогда думать? Человеку, пребывающему в середине, не о чем думать. Когда он голоден, он ест – и все! Когда он хочет спать – спит, и все! О чем тут думать? Когда вы не спите, то потом думаете о сне, сон становится рассудочным явлением, подключается ум. Вы не едите или едите слишком много, потом вам приходится об этом думать, это проникает в ваш ум. Вы либо пресыщаетесь сексом, либо становитесь брахмачарьей. В обоих случаях секс становится рассудочным. Он проникает в ум, и ум постоянно думает о нем.

Мысль существует благодаря крайностям.

Каждый раз, когда вы пребываете в середине, нет смысла в размышлениях, думать не о чем. В середине мысли исчезают. Когда вы по-настоящему пребываете в гармонии, вы попадаете в ритм. Вы удовлетворяете потребности, вы – не их раб, не их враг. Вы не пресыщаетесь и не становитесь аскетом. Вы просто остаетесь в середине. Все становится спокойным. Это Гераклит называет умеренностью, сдержанностью, балансом.

Во всем должен быть найден баланс. Баланс приблизит вас к истине, потому что истина – это предельный баланс. Когда в вас есть баланс, внезапно двери открываются.

Теперь попытайтесь понять эти сутры:

 

Каждому присуще

познавать себя

и быть умеренным.

 

Умеренность – путь к познанию себя. Понаблюдайте за своим умом, и вы увидите, что он постоянно настаивает на крайностях, он наслаждается крайностями, упивается ими. Когда же вы находитесь просто посередине, ум не занят, у него нет работы.

* * *

Кто-то спросил одного мастера дзен:

– Каков ваш путь?

Он ответил:

– Когда мне хочется есть, я ем. Когда мне хочется спать, я сплю – вот мой путь. Я никогда не ем, когда не хочу есть, и никогда не воздерживаюсь от еды, когда голоден – вот мой путь!

Задавший вопрос ответил:

– Но это не очень похоже на путь – мы все так делаем.

Мастер засмеялся в ответ:

– Если бы вы все так делали, у вас не было бы нужды приходить ко мне.

* * *

Вы едите либо слишком много, либо слишком мало, и ум имеет склонность всегда находить повод для страданий. Это же чудесно, ум просто прекрасен – он так умело находит причины, чтобы быть несчастным! Он создает все ваши страдания, потому что в блаженном состоянии ум умрет. Он против любого блаженства. Вы пребываете в страдании: он все время советует вам, что делать, если что-то не так. И он предлагает что-то прямо противоположное. Будьте бдительны: когда ум предлагает вам что-то противоположное, не следуйте его советам! Всегда находите золотую середину. Не слушайте ум, вы должны знать, где остановиться.

Лао-цзы сказал: «Я дарю вам три сокровища. Первое сокровище – любовь. Второе сокровище – никогда не впадать в крайности. Третье сокровище – быть естественным». Он говорит, что все само о себе позаботится. Почему все будет само о себе заботиться, если вы последуете этим трем советам? Ум – настоящий мастер в изобретении страданий.

Однажды ко мне пришел юноша и сказал: «Я бы хотел жить на одной воде». Зачем? Почему на одной воде? Он уже страдает – он слишком много ел. Теперь это стало для него адом, и он хочет создать для себя новый ад, потому что как это возможно – жить на одной воде? Это будет еще одним адом. А потом из этого ада вы перейдете в следующий ад. Из ада в ад – таков путь ума. Где-то между двумя адами есть рай, но ум всегда обходит его стороной.

Между двумя адами существует рай, поэтому нужно хорошо знать, где остановиться. Прямо посередине остановитесь! Не ешьте слишком много и не голодайте. И в результате у вас не получится стать эгоистами, потому что, только переедая, вы можете быть эгоистичными.

* * *

Мулла Насреддин все время говорит о своей способности много есть, и я много раз слышал, как он сказал:

– Я могу съесть девяносто девять качори!

Тогда я ответил ему:

– Почему не сто?

Он ответил:

– Что вы обо мне думаете? Я что, стану врать из-за одного качори? Я должен соврать?

* * *

Хвастовство – люди хвастаются тем, сколько могут съесть, потом они хвастаются тем, как долго могут голодать, но это то же самое хвастовство. Преступники хвастаются, и ваши так называемые святые – тоже. И те, и другие – в одной лодке, потому что хвастовство и есть лодка.

* * *

Я слышал об одном заключенном, который вошел в тюремную камеру. В камере уже был другой заключенный, который спросил новичка:

– Сколько тебе предстоит тут пробыть?

Это был матерый волк.

Молодой, новичок, ответил:

– Всего пятнадцать лет.

Первый сказал:

– Тогда располагайся поближе к двери: тебе скоро выходить. Я пробуду здесь еще четверть века.

* * *

Если вас заключили в тюрьму на двадцать пять лет, вы – великий преступник. А какие-то пятнадцать? Вы только начинающий, любитель. Даже преступники хвастаются тем, сколько могут натворить и сколько уже натворили. Если они совершают одно убийство, то заявляют, что их было семь. Святые делают то же самое. Тогда в чем отличие? В Индии святые официально объявляют о том, сколько дней они постились в прошлом году.

* * *

Однажды ко мне пришел мужчина вместе со своей женой. Жена рассказала мне:

– Он очень, очень щедрый человек, он уже потратил на пожертвования один лакх рупий.

Мужчина посмотрел на жену и поправил ее:

– Не один лакх, а один лакх и десять тысяч рупий.

* * *

Вы даете и не даете одновременно, потому что если это эго самоудовлетворяется за счет пожертвования, то на самом деле вы ничего не даете. Эго не способно делиться. Эго никогда не может быть щедрым. Это не в его природе. Эго всегда удовлетворяется противоположным. Знайте об этой ловушке.

Гераклит говорит:

 

Каждому присуще

познавать себя

и быть умеренным.

Умеренность – величайшая из добродетелей.

 

Это действительно так. Я никогда еще не сталкивался с чем-то лучшим, чем умеренность. Ничто с ней не сравнится. Почему? Почему она – величайшая добродетель? Потому что она просто разрушает ваше эго, а эго – это единственный грех. Из-за эго вы упускаете божественное. А если вы обыкновенны, находитесь в середине, чем вы можете похвастаться? Вы можете похвастаться тем, что потребляете надлежащее количество пищи? Вы можете похвастаться, что занимаетесь сексом ровно столько, сколько нужно? Можете ли вы чем-либо похвастаться, придерживаясь во всем середины? Нет, это невозможно. Предавайтесь без меры сексу, и тогда вы сможете похвастаться, что даже в пятьдесят можете заниматься любовью трижды в день. Либо станьте брахмачарьей, примите целибат и хвастайтесь, что вы девственник и никогда ни с кем не были близки. Но точно посередине – чем вы можете хвастаться? Точно посередине нечем хвастаться. А когда нечем хвастаться и нечего предъявлять, эго не подпитывается. Просто быть обычным, быть в середине – это величайшая добродетель.

Быть обычным – величайшая добродетель, потому что, когда вы обыкновенны, не о чем заявлять – в этом мире или ином, – эго исчезает. Эго питается за счет дисбаланса, за счет крайностей. Эго выживает в полярностях, в середине оно исчезает. И в каждой области, в каждой сфере жизни помните: просто остановитесь посередине, и скоро вы обнаружите, что ум остановился, эго остановилось. Нечего заявлять – оно исчезает. А когда оно исчезает, вы становитесь добродетельными. Теперь открыта дверь в божественное. В середине вы встречаетесь с ним – уходя в крайности, вы упускаете его.

 

Мудрость заключается в том,

чтобы говорить и действовать из истины,

осознавая природу вещей.

 

Гераклит в точности как Лао-цзы. Он говорит:

 

Мудрость заключается в том,

чтобы говорить и действовать из истины…

 

Попробуйте, потому что познание истины будет долгим путешествием. Потребуется серьезная подготовка. Прежде чем истина снизойдет на вас, вам придется стать средством передвижения, вам придется стать совершенно пустым, чтобы гость мог прийти, потому что только ваша пустота может стать хозяином. Что делать прямо сейчас? Если вы ищете истину, тогда, как говорит Гераклит, говорите истину и действуйте из истины. Если вы говорите истину, то говорить особо нечего, вы автоматически будете становиться более и более молчаливыми.

* * *

Однажды в женском клубе не успела одна дама выйти за порог, как остальные принялись ее обсуждать. Одна говорит:

– Она кажется очень милой, но болтает без умолку, мне казалось, она никогда не замолчит.

Еще одна участница клуба продолжает:

– А то, что она говорит – правда?

– Я бы так не сказала, – подключилась третья, – потому что столько правды просто-напросто не существует!

* * *

Если вы хотите быть истинными, вы станете молчаливыми, потому что девяносто девять процентов ваших разговоров – просто неправда, и это автоматически отпадет. Есть два типа молчания: первый дается вам при помощи усилий, такое молчание – ненастоящее. Вы можете отрезать себе язык, но и это не будет молчанием. Вы можете закрыть рот, но это не будет настоящим молчанием, потому что внутри эта болтовня никогда не прекращается. Истинное молчание приходит, если вы начинаете говорить истину. Говорите только то, что вам достоверно известно как истина, иначе не говорите. Тогда что вам останется сказать? Немного… и тогда на вас опускается молчание, которое имеет совершенно иную природу. Это – не вымученное молчание. Оно приходит не по принуждению, а потому что не о чем говорить.

А когда вам не о чем говорить, сначала вы становитесь молчаливыми с людьми, вы меньше говорите и больше слушаете. Затем ваше внутреннее говорение тоже постепенно прекращается, потому что если вы не можете говорить неправду другим людям, как вы сможете продолжать говорить о ней внутри? Все это становится абсурдным. Вы так много говорите внутри, потому что это – лишь репетиция для внешнего говорения. Если вы можете слушать других и говорить немного, только истину – то за что вы можете ручаться, о чем вы можете сказать: «Я в этом уверен», – к вам придет тишина… не вымученное молчание, не выработанная тишина, а молчание, которое приходит естественно.

Гераклит говорит: «Говорите истину и действуйте из истины, действуйте только таким образом, чтобы это шло из вашего ощущения истины». Сначала это будет трудно, потому что вся жизнь основывается на лжи. Вначале вы будете все время чувствовать, будто бы движетесь не в такт с остальными, но вскоре все опять образуется – возникнет новый образ. Но промежуточный период будет трудным.

Сначала просто понаблюдайте, сколь многими способами вы лжете. Вы улыбаетесь, не чувствуя улыбки изнутри. Это – ложь. Не улыбайтесь, потому что это жестоко по отношению к губам, к лицу. А если продолжать делать это долгое время, вы совершенно забудете ощущение улыбки, подлинной улыбки. Только маленькие дети знают, вы же абсолютно забыли, что такое подлинная улыбка. Вы просто улыбаетесь, это лишь мимика, фальшь. Вы улыбаетесь из вежливости. Вы улыбаетесь, потому что люди ожидают от вас улыбку. Вы улыбаетесь, не зная, что делаете. Зачем вы принуждаете свои губы? Если ваша улыбка стала фальшивой, что еще может оставаться в вас истинным? Ваши слезы, они тоже стали фальшивыми. Вы плачете, когда положено плакать, в остальных случаях вы подавляете слезы.

Понаблюдайте, в скольких миллионах проявлений вы стали ненастоящими. Вы говорите то, что не имеете в виду на самом деле. Вы используете слова совершенно неосознанно, а потом из-за них попадаете в ловушки. Вы говорите кому-нибудь: «Ты прекрасен». Возможно, с вашей стороны это было лишь вежливостью, но вы затронули другого человека, что-то всколыхнули в нем. У этого человека может возникнуть ощущение, что вы действительно так думаете. Отсюда возникают ожидания, но вскоре за ними последуют разочарования, потому что вы это сказали просто так, не считая этого на самом деле. Теперь вы в ловушке: вы должны оправдать ожидания. Теперь вы чувствуете себя обремененным.

Будьте правдивыми, и ваше бремя уменьшится. Будьте правдивыми, не порождайте вокруг себя ложных ожиданий, иначе вы окажетесь в заключении, пойманными в ловушку! Говорите конкретно то, что имеете в виду, и всегда добавляйте: «Я так думаю в данный момент. Я ничего не могу сказать по поводу следующего момента, потому что кто знает, что произойдет в следующее мгновение? Я люблю тебя в данный момент, но как я могу говорить о следующем мгновении?»

Только просветленный человек может что-то говорить о следующем моменте, потому что он достиг той точки, в которой все вечно. Но как вы можете говорить о следующем моменте? Ваши настроения меняются. Сейчас вы чувствуете «Я люблю» и в данный момент можете сказать: «Я буду всегда, вечно любить тебя». Это истинно только для данного момента, как вы можете что-то утверждать о следующем мгновении? В таком случае будьте бдительны и вносите в утверждение условие: «Это то, что я чувствую только в данный момент. Никто не знает, что будет дальше. Я не могу ничего обещать».

Все ваши обещания лживы – как вы можете обещать? Потому что обещание означает, что вы постигли кристально чистый центр. Как вы можете сдержать обещание? Вы говорите женщине: «Я буду всегда, вечно любить тебя». Как вы можете сдержать это обещание? Всего через несколько дней вы почувствуете, что восторг исчез, любви больше нет – и что делать? Теперь вам приходится фальшиво улыбаться. Вы вынуждены целовать эту женщину, вам приходится заниматься с ней любовью из-за обещания, данного раньше. Теперь все становится фальшивым. Вы становитесь неискренними. Теперь вы испытываете чувство вины, если не выполняете его. Если вы его выполняете – это лживо, вы играете. Это не сможет сделать вас счастливым, это лишь вызовет беспокойство и обремененность. Это не может быть осуществлено и поэтому приведет к отчаянию. И чем больше вы будете заставлять себя любить эту женщину, тем больше вы будете мстить, потому что эта женщина стала для вас петлей на шее. Теперь вы чувствуете: «Было бы хорошо, если бы она умерла». Теперь вы чувствуете: «Будет хорошо, если она по какой-нибудь причине уйдет». Теперь вы начнете искать путей бегства, и все – из-за обещания! Обещание, которое дается в один момент и на всю жизнь, невозможно для выполнения. Вы живете моментами. В вас пока еще нет вечного центра, есть лишь подобная колесу движущаяся оболочка. Вот таким образом вы попадаете в ловушки.

Вы не можете любить, не можете смеяться, не можете плакать – все в вас лживо, а вы при этом ищете истину. Нет, это невозможно. Вы должны быть правдивыми, чтобы встретиться с истиной, потому что только подобное может встретить подобное. Лживый человек не может постичь истину, только правдивый человек может ее постичь.

Будьте бдительны, не обещайте! Просто скажите, что в данный момент вам так кажется. Конечно, это даст вам ощущение беспомощности, для эго это невыносимо. Эго может сказать: «Я буду… всегда… вечно…» Вы почувствуете беспомощность из-за того, что не можете дать даже такое обещание, но это так. Я знаю, даже если в течение одного мига вы сможете тотально любить другого человека, это изменит вас, это подарит вам вкус истины. Но будьте правдивыми. Говорите то, что думаете. Если вы не знаете, если ситуация приводит вас в замешательство, не говорите вообще или просто скажите о своем замешательстве, выразите его. Прежде чем действовать, полностью осознайте, что это действие подарит вам более истинное существо. Будьте подлинными!

Вы продолжаете делать миллионы вещей, которых не хотите делать. Кто вас заставляет? Вы просто плывете по течению, никто не заставляет вас делать все эти вещи. Почему вы их делаете? Вы не осознаете. Это просто цепочка: вы делаете что-то одно, из этого возникает второе. Одно ведет к другому, и так продолжается дальше. Когда же вы остановитесь? Каждый момент подходит для того, чтобы остановиться. Просто станьте бдительнее и начните выпадать из цепи порожденной вами лжи.

Конечно, вы будете чувствовать себя очень униженно, неловко, беспомощно. Но такова истина – почувствуйте ее. Плачьте, когда вам хочется плакать, когда это исходит из вашего сердца. Не останавливайтесь, не говорите: «Я – мужчина и не должен быть сосунком, не могу вести себя, как девчонка». Не говорите так. Никто не является и не может быть абсолютным мужчиной. Мужчина также является женщиной, а женщина – мужчиной. Внутри они встречаются и смешиваются. Плачьте, потому что если вы не можете искренне плакать, то не сможете и улыбаться. Тогда вам станет страшно. Когда вам захочется смеяться, вы будете бояться, что могут появиться слезы, они так подавлены в вас, что вы не можете смеяться. Когда вы не можете смеяться, то не можете и плакать, это превращается в порочный круг. Когда вы чувствуете злость, будьте злыми и принимайте последствия, но будьте истинно злыми.

Вот что я заметил: если вы по-настоящему злитесь, никто не обижается на истинный гнев – никто! Но ваш гнев бессилен, мертв. Если вы – отец, и злитесь на своего ребенка, то проявляйте гнев в его полную силу, и ребенок никогда не будет испытывать к вам враждебность. Но вы злитесь и тут же улыбаетесь, а ребенок это легко распознает, потому что ребенок невинен, его глаза ясны, в них больше ясности, чем в вас. Он легко распознает фальшь – что вы злитесь, но при этом улыбаетесь. Он никогда не сможет вас простить, потому что вы лжете. Ничто не причиняет ребенку большей боли, чем ложь. Будьте подлинными! Если вы хотите ударить ребенка, ударьте, но не лгите. А когда почувствуете раскаяние, попросите прощения, и в этом тоже будьте искренни.

Если муж ни разу ничего не сказал жене в гневе, он также не сможет любить, потому что все будет оставаться фальшивым, поверхностным. Если вы не можете выразить глубокий гнев, как вы сможете выразить глубокую любовь? Если вы так боитесь злиться, это означает, что вы не уверены в любви. Вы боитесь, что все может рассыпаться, отношения могут разрушиться, и поэтому боитесь. Но тогда эти отношения немногого стоят. Если они не могут пройти через гнев и вызреть, они немногого стоят. Отбросьте их, пока они не превратились в обязательства, будьте правдивыми.

Вам придется пройти сквозь истину со страданиями, но эти страдания необходимы. Через страдания вы станете более зрелыми, ваше внутреннее существо станет более закаленным. Вы придете к остроте и ясности, которые возникают только при встрече, при столкновении с фактами лицом к лицу. Когда вы злитесь, будьте истинно злыми, тогда вы сможете быть и истинно прощающими. Когда вы не хотите чего-то давать, просто скажите: «Я не хочу это давать», – но не ищите оправданий. Не ищите оправданий, потому что в каждый момент времени вы создаете новый шаблон поведения, и этот шаблон может так в вас укорениться, что вам придется следовать ему. Выйдите из него, каждый момент подходит для этого.

Гераклит говорит:

 

Мудрость заключается в том,

чтобы говорить и действовать из истины,

осознавая природу вещей.

 

Посмотрите на природу вещей. Наблюдайте естественное и отбрасывайте искусственное. Искусственное может выглядеть красиво, но в нем нет жизни. Наблюдайте естественное и всегда следуйте за природой. Никогда не двигайтесь за искусственным. Цивилизация искусственна, общество искусственно, все кажется искусственным.

* * *

Я знал одного человека, старого профессора в отставке, он был моим соседом. Люди думали, что он немного не в себе, как это неизбежно должно быть с профессором философии в отставке. Я же не даю оценок, поэтому я слушал его, но никогда ничего о нем не думал. Но однажды мне пришлось задуматься, потому что, когда я проходил мимо его дома, он поливал цветы из лейки, у которой, как я заметил, отсутствовало дно. У лейки не было дна! Не было воды, а он всем своим видом изображал, что поливает растения. Я спросил:

– Эй, что вы делаете? У вашей лейки нет дна!

Он ответил:

– Да, я знаю, но это не важно – все равно эти цветы искусственные.

* * *

Вся ваша жизнь стала искусственной – пластмассовые цветы. На расстоянии они выглядят хорошо, но если подойти поближе, то видно, что они из пластмассы. Конечно, они не так скоро умирают. Они не могут умереть, ведь они – пластмассовые. Но то, что не может умереть, не является живым.

Настоящий цветок должен преодолеть миллионы опасностей. Как робок настоящий цветок… как хрупок! Утром он распускается, такой хрупкий! Вопреки всему миру. Дуют ветра, льет дождь, но вопреки всему этому существует хрупкий цветок – это красота. А к вечеру его уже нет. Вы не найдете его снова, его больше не будет, но он – живой. Утром он распустился во всем своем великолепии, а к вечеру завял, исчез, превратился в пыль, но он жил. Ваши пластмассовые цветы мертвы, поэтому они не могут умереть. Все живое непременно умрет, только мертвое никогда не умирает.

Запомните: не бойтесь смерти, не бойтесь, что что-то может исчезнуть. Ложь никогда не умирает. Истина умирает миллионы раз, но снова и снова возрождается. Помните об этом. Ложь подобна искусственному цветку, она непоколебима.

Вот почему непоколебим брак. Брак, организованный родителями, более прочен, организованный обществом – еще более прочен. Любовь хрупка, как утренний цветок, к вечеру она уходит. Никто не знает, как она приходит, как уходит. Это – загадка. В браке же нет ничего загадочного, он – чистый расчет. Вы идете к астрологу, он находит карту и делает вычисления. Родители, конечно, мудрее вас, у них есть житейская мудрость, они многое знают. Они все решают, принимая в расчет то, о чем любящий никогда и не подумает, – деньги, престиж и миллионы других вещей. Они думают о прочности. Но когда кто-то влюбляется, он не может думать ни о чем другом.

Запомните одну вещь: мертвое никогда не умирает, в нем есть прочность, но оно – мертво. Всегда существует вероятность, что живое в любой момент может исчезнуть, вот в чем проблема живого, но оно живо, и ради этого стоит рисковать.

Будьте правдивыми. Будет очень много трудностей, но каждая из них сделает вас более зрелым. Если вы правдивы, если вы говорите и действуете из истины – вы готовитесь к тому, чтобы истина спустилась к вам. Когда вы достигаете определенной зрелости, перед вами внезапно открываются двери. Иного пути не существует.

 

Слушая меня, но не Логос,

будет мудрым признать,

что все едино.

 

Гераклит говорит: «Слушая меня», – я бы тоже сказал: «Слушая меня, будет мудрым признать, что все едино». Если вы слушаете Логос… Логос означает закон, Дао, базовый, первейший слой существования – Логос. Вы ничего о нем не знаете. Вы никогда не погружались на такую глубину. В вас он тоже есть, возле центра, но вы живете на периферии и поэтому не знаете о нем. Гераклит говорит: «Слушая меня» – то есть слушая Будду, Гераклита, Лао-цзы, – «вам следовало бы признать, что все едино». Но это пока еще не ваш опыт.

Отсюда появляется доверие, шраддха, вера. А религия не может существовать без доверия, потому что вы не знаете предельного, что оно собой представляет. И нечего здесь доказывать, и нечего спорить об этом. Если вы знаете – вы знаете, если не знаете, то не знаете. Что с этим делать? Существует лишь одна возможность – слушать Гераклита, не только то, что он говорит, но и само его существо, то, чем он является, – и вы придете к пониманию одной вещи – что в этом многообразии, в этой бесконечной множественности мира существует единство, за всем этим кроется единство.

Вы слушаете меня… вы слушаете из многих, очень многих измерений. На периферии вы иногда чувствуете, что я противоречу себе, но если вы будете слушать не только мои слова, но меня, мое присутствие, вы никогда не почувствуете никакого противоречия. А если вы чувствуете – не просто думаете, – то постепенно вы начнете чувствовать, что я все время говорю одно и то же. Говорю ли я об этом, прибегая к Гераклиту или Иисусу, Будде, Лао-цзы, Чжуан-цзы, что бы я ни говорил, я всегда говорю об одном и том же. Язык отличается, слова отличаются, но не Логос всего этого.

 

Слушая меня, но не Логос,

будет мудрым признать,

что все едино.

 

Когда вы сможете слушать сам Логос, тогда вы будете просто знать; и не будет нужды осознавать его. Тогда вы будете просто знать, и не будет нужды доверять.

Доверие необходимо, потому что вы не знаете, и вам нужен кто-то, кто знает. Вам нужна рука кого-то, кто знает, кто может перенести вас из известного в неизвестное, перенести вас в неизведанное. А без доверия это невозможно, иначе как вы пойдете со мной в неизвестное? Если вы не доверяете мне, как вы сможете отправиться со мной в неизвестное? Вы всегда будете держаться в пределах известного. Вы скажете: «Вот до этого места я знаю и я в безопасности, а за его пределами – дикая природа. А кто вы такой, чтобы вести меня в дикую природу? И почему это я должен вам доверять?»

На границе, где встречаются известное и неизвестное, нет иного пути, чем доверие. Между вами и мастером должна быть любовь, ничто меньшее не подойдет, потому что только любовь может доверять. Это должны быть отношения от сердца к сердцу, из глубины в глубину. Это должно быть близостью.

Вот почему я продолжаю настаивать на саньясе и инициации. Пока вы не будете доверять мне, полностью доверять, вы будете цепляться за известное, вы будете цепляться за ум, будете цепляться за эго – а какой в этом смысл? Вы должны сделать со мной хотя бы один шаг, не спрашивая «почему?». Любовь никогда не спрашивает «почему?», потому что любовь доверяет.

Маленький ребенок должен доверять своему отцу. Отец берет его за руку, и ребенок следует за ним. Он не беспокоится: куда бы ни шел отец, ребенок следует за ним, он счастлив. Его не беспокоит, что произойдет дальше. Это и есть доверие. Если ребенок останавливается и спрашивает: «Куда ты идешь и куда ты ведешь меня? И что ты считаешь доверием, как я могу доверять тебе?», – то он мгновенно перестает расти – нет возможности для роста. Ребенок должен доверять матери и отцу.

Мастер – не кто иной, как отец, ведущий вас в неизвестность. Вы снова учитесь ходить, снова учитесь исследовать и искать, вы снова куда-то движетесь, не зная, что это и куда вас ведут.

Это имеет в виду Гераклит:

 

Слушая меня, но не Логос,

будет мудрым признать,

что все едино.

Мудрость есть одно —

познать разум, управляющий

всем через все.

Мудрость едина и уникальна —

она не желает и желает

называться именем Зевса.

 

Зевс – это главный бог. А мудрость одновременно желает и не желает называться главным богом. Это парадоксально и сложно понять умом.

Будда говорит, что бога нет – без желания. Будда говорит: «Не нужно поклоняться мне, найдите свой собственный свет», – не желая объявлять о своей мудрости, своем сознании, не желая быть главным богом. В следующий момент он говорит: «Придите и сдайтесь мне», – он тут же противоречит самому себе. Почему это так? Потому что тот, кто достиг, кто прибыл, не имеет эго, и ему трудно на что-то претендовать… желаний нет. Мудрость не желает объявлять себя главным богом, и это так. Нет эго, чтобы претендовать на что-то, и это так, это факт, который тоже нельзя отрицать.

Так что же делать? Если Будда говорит: «Я – не главный бог», – он говорит неправду. Если он говорит: «Я – главный бог», – это привносит некий оттенок эго. Что ему остается делать? Каждый из двух путей порождает трудности. Если он говорит: «Я – бог», – вы можете подумать, что он эгоист. Если он говорит: «Я совсем не бог», – это неправда. Поэтому иногда он говорит «да», а иногда «нет». Вы должны найти баланс между этими двумя ответами. Где-то в середине он – и то и другое. Он – не бог, потому что он – больше не эго, некому требовать, и он – бог именно потому, что нет эго, именно потому, что некому требовать.

 

Мудрость едина и уникальна —

она не желает и желает

называться именем Зевса.

 

Отсюда возникают все противоречия всех просветленных людей. Они вынуждены мгновенно противоречить всему, что говорят, потому что они говорят что-то уникальное, единое. А уникальное и единое невозможно выразить ни на одном языке, потому что язык существует за счет двойственности. Если они говорят: «Я – свет», – тогда кто будет темнотой?.. Потому что язык основан на двойственности: свет означает «не темнота». Но тот, кто достиг, одновременно является и светом, и темнотой. Он – и то, и другое, все двойственности вместе, это и есть тайна. Из-за этой тайны Аристотель говорит: «Этот человек, Гераклит, – с изъяном. Либо у него неполноценный ум, либо характер, потому что он говорит абсурдные вещи».

Артур Кестлер приехал на Восток, чтобы посмотреть на людей, достигших самадхи, и сообщает: «Они безумны, они нелепы, потому что говорят абсурдные вещи. Они что-нибудь скажут и тут же сами себе противоречат».

Мудрость безгранична, она содержит в себе все противоположности. Вам нужно чувствующее сердце, чтобы проникнуть в эту нелепость, это и есть доверие. Доверие – это средство для постижения абсурдности просветленного человека – и тогда внезапно все сходится. И внезапно через всю эту нелепость вы видите единое, уникальное.

Достаточно на сегодня.