На этой стадии нашего обсуждения я хочу прояснить два момента, в которых наблюдается сильная путаница. Во-первых, очень важно понимать, что когда мы перестаём сопротивляться субъективному потоку болевых ощущений, мы не перестаём при этом сопротивляться объективному источнику боли! Другими словами, принятие боли совершенно не предполагает пассивной капитуляции перед лицом физического недуга или болезненных обстоятельств, порождающих боль. Наоборот, когда вы начинаете всё более и более умело раскрываться навстречу вашему дискомфорту, та энергия, которая расходовалась на борьбу с болью, теперь может быть высвобождена и перенаправлена на борьбу за выздоровление и возможность полноценно жить, невзирая на боль. То есть вы ни в коем случае не сдаётесь объективной ситуации вашей болезни, но стараетесь «сдаться» субъективным ощущениям, которые эта болезнь вызывает. Это уменьшает ваше страдание и повышает вашу энергию.

Когда мы перестаём сопротивляться субъективному потоку болевых ощущений, мы не перестаём при этом, сопротивляться объективному источнику боли! Принятие боли совершенно не предполагает пассивной капитуляции перед лицом физического недуга или болезненных обстоятельств, порождающих боль.

Второй момент связан с тем, что хотя страдание уменьшается с падением сопротивления, сама по себе боль может остаться, сохраняя за собой свою естественную функцию – предупреждать и мотивировать. Другими словами, иногда бывает необходимо чувствовать боль, но нужды страдать – нет никогда. Боль информирует и мотивирует, тогда как страдание – обусловливает и искажает.

Страдание омрачает совершенство этого момента, тогда как боль, переживаемая умело, и есть совершенство этого момента.

Боль, которую мы переживаем искусным образом, приближает нас к Духовному Источнику, а страдание – отчуждает нас от него и от других людей. Страдание омрачает совершенство этого момента, тогда как боль, переживаемая умело, и есть совершенство этого момента.