История религий / Под общей ред. проф. И.Н. Яблокова. – 2-е. – М.: Высшая школа, 2004. С. 5

В частности, советский и российский лингвист Николай Максимович Шанский.

См. в Религия // Философский энциклопедический словарь / под ред. Л. Ф. Ильичёва, П. Н. Федосеева, С. М. Ковалёва, В. Г. Панова. – М.: Советская Энциклопедия, 1983. С. 576.

Некоторые (тот же Н. М. Шанский) говорят о слове ligare.

Мы умышленно не упоминаем ни морально-нравственный аспект, ни культовые действия, ни религиозные и конфессиональные объединения людей, так как многие (особенно первобытные) системы верований не содержат (содержали) в себе подобных явлений.

См. Требник. В двух частях. – М.: Синодальная типография, 1906. Последование святого Крещения.

Термин «небесный», используемый в религиозной риторике, не означает, впрочем, буквального восприятия, но является неким понятным символом. Небо есть видимый, но не ощутимый «объект», который одинаково и максимально близок, и бесконечно далек для обитателей земного мира.

Многие древние религии (например, египетская или китайская) вообще прямо связывают возникновение письменности с деятельностью богов.

См. напр. Marco Merlini, Gheorghe Lazarovici. Settling discovery circumstances, dating and utilization of the Tărtăria tablets // Acta Terrae Septemcastrensis (Sibiu, Romania: Lucian Blaga University of Sibiu) VII.

Культ мамонта особенно ярко прослеживается в верхнем палеолите, наскальные изображения этого периода изобилуют сценами охоты. Среди народов Сибири и Дальнего Востока данное животное является ярким мифопоэтическим образом.

В 1936 году археолог Л. Зотз обнаружил в пещерах Силезии захороненные, а также ритуально установленные на камнях головы медведей с предварительно спиленными клыками.

Это ни в коем случае не означает, что теология не является академической дисциплиной. Напротив, она считается наукой во всем западном мире, а с недавних пор и в России, получив свой номенклатурный код научных степеней. Разница в восприятии заключается лишь в том, что теологией принято называть изучение основ веры в широком смысле, в то время как богословием именуют узкую конфессиональную направленность, присущую клерикальному образованию. Сами же слова «теология» и «богословие» совершенно синонимичны друг другу.

Подробнее о феноменологии религии см. в Rev. Emeka C. Ekeke, Chike A. Ekeopara. Phenomenological Approach to the Study of Religion: A Historical Perspective // European Journal of Scientific Research. ISSN 1450-216X. Vol.44. No.2, 2010.

К примеру, изучение эволюции жертвоприношений от кровавых человеческих (в том числе и детских) до бескровных вещественных или даже символических – сфера деятельности антропологии религии.

Из личных рабочих конспектов автора.

Автор полагает необходимым наиболее активно ввести в русскоязычный оборот данные термины. В советской и российской научной литературе официально таковые не встречаются, в то время как западное религиоведение использует термин «proto-religion» для обозначения древнейшей формы религии или для указания каких-либо отдельных этапов ее происхождения в ходе эволюции человеческого сознания и быта.

Термин, появившийся в конце XVIII века, в основе которого лежит слово американского племени Чиппева, произносимое как «тчотчем» и означающее конкретное животное, которому отдельные кланы оказывали религиозное почитание и которое изображали на своих эмблемах.

Магизм – вера в возможность человека повлиять как на проявления физического мира (силы природы, действия других людей или животных), так и на мир метафизический (судьбу или посмертное существование). Достигается подобное влияние путем различных вербальных или ритуальных манипуляций. Подробнее о магизме см. в Bailey, Michael D. Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge, 2018.

Автор полагает необходимым проводить разграничивающую классификацию путем использования представленных терминов. Понятия «аниматизм», «панпсихизм» и «гилозоизм», имеющие приблизительно схожее значение, требуют дополнительных углубленных комментариев.

Высшая в том смысле, что описывает происхождение и образ существования божеств как высших сущностей.

Авторитет Авраама признаётся священными текстами всех трех авраамических религий – Торой, Евангелием и Кораном.

Минимальный процент представителей в других странах и народах в расчет не берется.

Существуют, однако, и альтернативные научные мнения, расширяющие количество мировых религий с трех до пяти или более. Приверженцы данного подхода считают, что индуизм и иудаизм также можно расценивать как религиозные системы, оказавшие значительное влияние на развитие западного общества и получившие международное признание. Некоторые ученые, напротив, подвергают строгой критике концепцию мировых религий как таковую. Подробнее см. в Harvey, G. Food, Sex and Strangers: Understanding Religion as Everyday Life. Durham: Acumen, 2013.

В современной науке бытует мнение, согласно которому на человеческую религиозность влияет специфический ген, называемый везикулярным переносчиком моноаминов 2 (VMAT2) и предрасполагающий людей к духовным переживаниям.

Ярким примером может служить внешняя крипторелигиозная атрибутика СССР (мавзолей, демонстрации 1 мая, идеологическая пропаганда), а также северокорейский культ личности Ким Ир Сена, почитаемого в качестве великого вождя, солнца нации и вечно живого полководца.

Таковые народы, именуемые в современной науке неконтактными, действительно существуют и проживают по большей части на территории Африки и Южной Америки. Многие из них в своем развитии остановились на разных стадиях от колеса до земледелия и не поддерживают каких-либо серьезных контактов с современной цивилизацией. Наиболее известными представителями таких народов являются племя Южного Судана сурма и народ чимбу, обитающий в Папуа – Новой Гвинее.

Подробнее о развитии религии времен палеолита см. в: Brian H. The Primal Paleolithic. Shamans, Sorcerers, and Saints: A Prehistory of Religion. Washington, DC: Smithsonian Books, 2003.

Особенно поразительно выглядят сломанные определенным образом длинные кости, а также пробитые черепа. По всей вероятности, целью ритуала было именно получение доступа к костному и головному мозгу. Можно лишь догадываться, по какой причине для ритуала был выбран именно мозг, но наличие определенной «теологической» составляющей в данном случае вполне очевидно.

В Древнем Египте пиво почиталось питьем богов. Традиционная африканская религия буити отличается распространенным ритуалом вкушения священного вечнозеленого растения ибога. Более поздние формы религий станут использовать определенные растения уже в качестве галлюциногена, что также носит сакральный характер. К культу божественной пищи, имеющей прямое отношение к земледелию, можно отнести и христианское таинство Евхаристии.

Последование ко Святому Причащению. Канон. Песнь 1-я. Богородичен. Авторский перевод.

Зоолатрия – совокупность верований и религиозных практик, связанных с почитанием животных.

Важно обратить внимание, что формы тотемизма если и имели место, то были однозначно ранними. «Классический» тотемизм не может допускать изображений охоты или раненых зверей.

Акцент на половом влечении (как одном из базовых инстинктов человека) не мог не получить религиозного осмысления. Подробнее о религиозности людей Чаталхёюка см. в Mellaar, J. Catal Huyuk. A Neolithic Town in Anatolia, McGraw-Hill, 1967.

Существует ошибочное мнение, приверженцы которого классифицируют шаманизм в качестве отдельной религии, однако это не так. Шаманизм представляет собой форму мировосприятия и вытекающие из него практики (часто отличные друг от друга). Энциклопедия «Britannica» также рассматривает шаманизм в качестве религиозной практики. Подробнее о шаманизме см. в: Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – Киев: София, 2000.

Во всяком случае, она не придает персоне бога какое-либо важное для себя значение.

По мнению М. Элиаде, причиной шаманской болезни является реальное психическое (и не только) заболевание. Гипотезы советских и российских ученых см. в: Фурцев Д. Советские исследователи о шаманской болезни и «шаманском безумии» // Известия Иркутского государственного университета. Серия Политология. Религиоведение, 2023. Т. 44. С. 90–101.

Подобная концепция перетечет и в более развитые религии. Например, в древнеегипетскую.

По этой причине на могилах многих нанайцев были обнаружены «атау» – статуэтки, в которых и обитала душа.

Скорее всего, эрген – не столько душа, сколько жизненная энергия человека. Под эндури же нанайцы, вероятно, понимали то, что христиане назвали бы образом Божьим в человеке.

В результате такого объединения жрецы крупных государств Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура, планомерно проводили работу по выстраиванию единой мифологической схемы, буквально насаждая верховенство общих и повсеместно почитавшихся божеств.

Это не означает, однако, что в представлениях Двуречья существовало несколько богов-творцов. Скорее всего, разные локальные государства присваивали данные функции различным божествам, которые утрачивались ввиду постепенного объединения в единую империю. Так, культ бога Мардука имеет достаточно длинную историю эволюции. Воспринимаемый изначально в качестве младшего бога и «дошедший» до статуса владыки богов, Мардук постепенно превратился в божественного воителя и охранителя человечества. В Нововавилонском царстве уже прослеживается криптомонотеистическая тенденция, описывающая Мардука в качестве единого божества, в то время как все другие боги являются его ипостасями, что заметно роднит такой подход с индуизмом и, скорее всего, с египетской религией, о которых речь пойдет в других частях. Подробнее о теологической концепции религии Вавилона см. в Jastrow Jr., Morris. Aspects of Religious Belief and Practice in Babylonia and Assyria, G. P. Putnam’s Sons: New York and London, 1911.

Энума Элиш. Таблица I. Авторский перевод.

Вопреки более распространенному написанию «Тиамат», представляется более грамотным написание и произнесение этого имени как «Тиямат». По всей вероятности, слово является производным от «тьиямтум», обозначавшего море. Данный термин родственен еврейскому «техом», которым в Торе называют бездну.

Нельзя не заметить практически полного сходства между данной концепцией и Великой Восьмерицей в Древнем Египте, о которой пойдет речь в следующей части.

Энума Элиш. Таблица I. Авторский перевод.

Там же.

Интересно отметить, что иконография «четырехголового бога» всегда изображала его с одной головой. Также занятный факт представляет собой формулировка «одетый в свет», что во многих религиях служит указанием на небесную славу божества. Например, в православном христианстве существуют гимны, говорящие о Боге как об одевающемся светом, словно ризой.

Такое положение дел роднит Мардука с греческим Зевсом и скандинавским Одином, также получившими власть, не будучи представителями первого поколения божеств.

Подробнее о политическом строе Междуречья см. в: Садаев Д. Ч. История древней Ассирии. – М.: Наука, 1979.

Народ Двуречья был одним из тех, кому также была известна история всемирного потопа, отраженная в библейской книге Бытия. Главного героя тех событий Вавилон знает под именем Атрахасиса. В эпосе о Гильгамеше фигурирует имя Утнапиштим.

Эпос о Гильгамеше. Таблица I. Авторский перевод.

Подробнее об эпосе о Гильгамеше см. в Керам К. Боги, гробницы, ученые / Пер. с нем. А. С. Варшавского; послесл. и коммент. В. И. Гуляева. – М.: Республика, 1994.

Интересно заметить, что характер ритуала практически полностью повторял придворный церемониал. Так, рацион для богов имел свое собственное меню, а блюда разделялись на «первое» и «второе». Заметим, что после поднесения богам пища не утилизировалась каким-либо, даже сакраментальным, образом, но преподносилась правителю, что косвенно указывает на теософское восприятие монархии в Месопотамии.

Подробнее об идолах Междуречья см в: Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. – М.: Восточная литература, 1995.

В «низкой» теологии Маат является богиней истины, справедливости и закона, которая руководит звездами. В «высокой» же – это неизменный божественный порядок и суть вещей, которые не должны нарушаться, а их силы обязаны сохраняться для внутренней гармонии бытия. Подробнее см. в: Assmann, J. Religion and Cultural Memory: Ten Studies. – Stanford: Stanford University Press, 2006.

Главным символом царей объединенного Египта является двойная корона «пшент», совмещающая в себе белую корону верхнего царства «хеджет» и красную «дешрет» из нижнего царства. Во время войн фараоны использовали синюю боевую корону «хепреш». Ни одна из них не дошла до наших времен и встречается только на статуях и фресках.

Термин «иероглиф» происходит от двух греческих слов: «священный» и «знак». Действительно, на протяжении весьма длительного времени в Египте отсутствовала всякая светская письменность, а иероглифы использовались исключительно в религиозных целях и для написания молитв и заклинаний. Сами египтяне называли свою письменность «меду нечер» (егип. слово бога). Подробнее см. в: James, P. Allen. Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 2nd edition – Cambridge: Cambridge University Press, 2010.

В таком ключе особо стоит сказать о боге – восходящем солнце Хепри, чье изображение отождествлялось с жуком скарабеем. В этом образе видится серьезная богословская мысль древнеегипетского религиозного гения. Жук скарабей известен тем, что перекатывает по земле шарик из навоза, в котором хранится личинка. Не стоит смущаться. Выход личинки (новой жизни) из скорлупы или кокона служил египтянам ярчайшим образом воскресения – выхода из могилы. Этим же смыслом наделялся и Восток с его восходящим солнцем. Все эти религиозные образы сложились в иконографии Хепри.

Анх известен также как «ключ жизни», «бант жизни» и «узел жизни». Анх был взят египетскими христианами в свою иконографию и ныне известен как «коптский крест».

Следует заметить, что имя Анубис (как и множество других) является грецизмом. В египетском же оригинале имя произносилось как «Инпу».

Иван Рак. Мифы и легенды Древнего Египта. – М.: Стрекоза, 2013. С. 101, 254, 257.

Эрнест Альфред Уоллис Бадж. Древний Египет. Духи, идолы, боги /From Fetish to God in Ancient Egypt / пер. с англ. Л.А. Игоревского. – М.: Центрполиграф, 2009. С. 204–206.

Существует гипотеза, считающая Аменхотепа IV первопроходцем в области монотеистических верований и увязывающая его религию с дальнейшим возникновением иудаизма. Подробнее см. в: Gunther, S. Paradoxes of Free Will. American Philosophical Society. Diane, 2010.

Важно обратить внимание на потрясающее сходство древнеегипетской мысли с последующей христианской концепцией Бога-Слова, известной из первой главы Евангелия от Иоанна (подробнее о христианстве читайте в разделе III).

Эсхатология – раздел богословия, рассматривающий конечную судьбу всего сущего за пределами этого мира.

Имя Осирис также является грецизмом. Египтяне произносили его как «Исет-ирет». Согласно гелиопольской теологии, Осирис являлся родоначальником цивилизации в Египте. Он же воспринимался как бог, убитый Сетом (в ранних культах – аналог сатаны) и затем воскресший. Бог, вернувшийся к жизни, стал главным символом последующего воскресения и жизни в вечности. Своих усопших египтяне называли не иначе как «Осирис-имя». Умерших фараонов в Египте изображали с накладной церемониальной бородой Осириса – тонкой плетеной косичкой, – указывая тем самым на обладание атрибутами воскресшего бога. При жизни же фараонов изображали с другой бородой, более широкой.

Наиболее известным представителем ступенчатых пирамид служит пирамида Джоссера в Саккаре, датируемая около 2650 г. до. н. э.

Под судом понималось окончательное решение о вечной участи покойного. Эта концепция прослеживается во множестве религий. Египетская Книга Мертвых содержит подробное изображение суда. Анубис приводит душу к весам и взвешивает в присутствии Осириса на одной чаше сердце покойного, а на другой перо правды, или перо Маат. Если сердце оказывалось тяжелее, то его пожирало чудовище Амат, напоминающее что-то среднее между львом, крокодилом и гиппопотамом. Если сердце было легче пера, то усопший воскресал и наследовал вечность в безмятежных полях Иалу. С большой долей вероятности можно предположить, что и сцена суда Осириса также является лишь иконографической иллюстрацией метафизического события.

Книга Мертвых. Глава 23 (заклятие на открытие уст, чтобы усопший говорил в вечности). Авторский перевод.

Книга Мертвых. Глава 125 (исповедание грехов перед богами). Авторский перевод.

Эти сосуды были наполнены специальным бальзамом, привезенным из города Каноба. Отсюда и название.

Именно такую функцию выполняла знаменитая маска Тутанхамона, ныне экспонируемая в Каирском музее.

Ритуал «отверзение уст» состоял из 75 эпизодов и был достаточно сложным. Израильский ученый Бенджамин Уррутия отмечал в своих работах общие черты между частями ритуала и библейским псалмом 50. Эти данные содержатся в «Публикациях еврейского университета Иерусалима», 28 т. 1982, С. 222–223.

Согласно текстам пирамид, во времена раннего царства вера в телесное воскресение существовала однозначно. Эволюционировала ли она позднее во что-то иное, однозначно сказать трудно. Подробнее см. в: Wallis Budge, Е. The Egyptian Book of the Dead: The Papyrus of Ani in the British Museum; the Egyptian Text with Interlinear Transliteration and Translation, a Running Translation, Introduction, Etc. – Cosimo, Inc., 2010.

Margaret Bunson. Encyclopedia of Ancient Egypt. Infobase Publishing, 2014. С. 1–2, 62, 163, 189, 350, 359.

Данное мнение не является однозначным и оспаривается.

Строго говоря, у богов есть и Ка, и Ба. Только, в отличие от людей, у божеств их насчитывалось несколько. Бог Ра обладал минимум 7 Ба и 14 Ка. Такая интересная концепция, фактически утверждающая в одном боге несколько сущностей, может также трактоваться как теологический прием, указывающий на многосубъектность единого бога.

Если рассматривать версию о выходе евреев из Египта, описанную в библейской книге «Исход», то связь между крайне ритуализированным израильским богослужением скинии, а затем и храма, с не менее церемониальным богослужением египтян становится явной.

Свои храмы египтяне называли словом «хет-нечер» (егип. место божье).

Schäfer, Aegyptische Inschriften aus den königlichen Museen zu Berlin. Bd. I. – Leipzig, 1903.-ß.94. Авторский смысловой перевод.

Подробнее см. в: Рязанов И. А. Атлантида: фантазия или реальность? – М.: Наука, 1975.

Большинство дошедших до нас текстов той эпохи представляют собой таблички с бухгалтерскими отчетами.

Волкова П. Д. Высокие зрелища // Мост через бездну. Книга первая. 1-е изд. – М.: Зебра Е, 2013. С. 44–47.

Nilsson M. Geschichte der Griechischen Religion (3rd ed.). Munich: C.H. Beck Verlag. Volume I, 1967. P. 475.

Поэт Гесиод персонифицировал Хаос. Подробнее см. в: Мифы народов мира. В 2-х т. Т. 2. – М., 1991–92. С. 579–581.

Важно обратить внимание на то, что в космогонии греков зло является неотъемлемой частью естественного миропорядка.

Заметим, что в греческой космогонии день вторичен по отношению к ночи, что перекликается с идеей первой главы библейской книги Бытия, описывающей сотворение мира.

Аналогом титанов в германо-скандинавской мифологии являются ётуны.

Этим камнем считается монолит «омфал», который ныне экспонируется в музее в Дельфах. Подробнее см. в: Гесиод. Теогония. C. 497–500; Павсаний. Описание Эллады, X 24, 6.

Перевозчик душ умерших изображался мрачным стариком в рубище. Подробнее прочитать о Хароне можно у Еврипида в «Алкестиде» (254) и у Вергилия в Энеиде VI (298–304).

Интересно отметить определенное сходство между верой греков в неминуемый Аид и представлением иудаизма о Шеоле, а также верой христианства во всеобщий ад, который победил Христос.

Интересна параллель с библейской книгой Бытия. «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». (Быт. 3:17–19)

Этой теме посвящен «Федон» – диалог Платона, воспроизводящий философские рассуждения Сократа перед смертью.

Гомер. Илиада VI, 146–149.

Sophocles. The Plays and Fragments, trans. and commentary by R. S. Jebb. Part I, the Oedipus Tyrannus (OK), Cambridge University Press, 1893; Part II, the Oedipus Colonus (ОС), 1900.

Там же. Авторский перевод.

«Стать Зевсом» в данном случае означает «стать богом», достичь гармонии и синергии с небесным миром в вечности.

Идея жертвенной крови, дающей жизнь душе, находящейся в аду, весьма интересна. В этом видится определенная параллель с христианским, особенно с католическим, учением о жертвоприношении Евхаристии.

Гомер. Одиссея. XI, 485–492.

Лета считалась второй рекой загробного мира наряду со Стиксом. Испив из нее, душа теряла всякое сознание и самоощущение. Отсюда происходит выражение «кануть в Лету», означающее «навсегда стать забытым».

Цицерон. Диалоги: О государстве; О законах. XIV. 36.

Подобное определение вполне может подходить не только под греческие таинства, но вообще под любой религиозный культ.

Persson A. Der Ursprung der eleusinischen Mysterien // ArchRW, 21, 1922. Р. 287–309.

Из данного утверждения следует, что источником зла в мире являются боги. Этот факт далеко не так очевиден. К примеру, христианство полностью отвергает подобную концепцию.

Определенную аналогию можно провести между мифом о Персефоне и верой христианства в сошествие Иисуса Христа в ад и Его победу над смертью силой своего воскресения.

Подобного мнения придерживался христианский святой Климент Александрийский.

В основном благодаря изучению росписей на греческих вазах.

Неслучайно именно вино является литургическим напитком во многих религиях, включая христианство.

Существует распространенное заблуждение, будто бы слова «майя» и «ацтеки» являются синонимами, однако это не так. Цивилизация майя была наиболее древней, в то время как ацтеки во многом спаразитировали на культуре и религии своих предков. Между культами майя и ацтеков действительно прослеживается много общего, но источником и базой данного типа религий является именно вера народа майя.

Подробнее см. в: La Farge, О. Santa Eulalia. The Religion of a Cuchumatán Indian Town. The University of Chicago Press, Chicago, 1947.

Из-за нехватки сведений не представляется возможным делать какие-либо однозначные выводы в области культа животных. Было ли данное почитание чем-то похожим на древнеегипетские аналоги или представляло собой отдельный самостоятельный вариант зоолатрии, сказать сложно.

Своих умерших индейцы сжигали, а их прах помещали в специальные деревянные статуэтки-идолы, которые располагались на домашнем алтаре.

Интересно заметить, что библейское сказание о всемирном потопе в той или иной версии прослеживается в преданиях многих народов. В частности, греки знали легенду об Огиговом потопе, китайцы передавали сказание о великом наводнении Гун-Юй, в уже упоминавшемся в предыдущих частях вавилонском тексте «Атрахасис» существует миф о Зиусудре, пережившем потоп, а в башкирском эпосе «Урал-батыр» содержится рассказ о всепокрывающем наводнении Туфан.

Именно слово «Хуракан» стало производным для обозначения штормового ветра – урагана – во многих языках. Интересно также определенное сходство между концепцией первозданного шторма и библейских слов «Дух Божий носился над водою». (Быт. 1:2)

Вероятно, кукуруза стала символом божественного источника жизни по той причине, что являлась главным продуктом питания для майя. Во многих культурах приблизительно так же понимается хлеб, ставший «хлебом насущным», на который люди себе зарабатывают и который ассоциируют с самой жизнью.

Из существующих религий к таковым можно отнести иудаизм и ислам, которые также построены по принципу соблюдения закона или правил (об иудаизме читайте в разделе II, а об исламе см. в разделе III).

Боги гниения оказывали влияние на людей и во время земной жизни, распространяя различные заболевания с целью как можно скорее добиться смерти и попадания под их власть. Подробнее о богах гниения см. в: Бородатова А. А. Боги преисподней у древних майя // Религии мира (ежегодный сборник статей). – М.: Наука, 1986.

Америндология – наука о быте и культуре индейцев. В частности, майя, инков и ацтеков.

Вероятно, такое отождествление было результатом созвучности слов «змея» и «небо».

Среди историков религии нет единого мнения о причине кровопускания и вообще кровавых жертв. Существует гипотеза, согласно которой боги требовали от людей крови, потому что сами таковой не имели. В этом заключалась одна из целей творения и обязанностей поклонения. Чаще всего кровь пускалась из языка женщин и пениса мужчин. Подробнее о жертвах майя см. в: Baudez, Claude F.; and Peter Matthews. Capture and sacrifice at Palenque // Tercera Mesa Redonda de Palenque / Merle Greene Robertson and Donnan Call Jeffers, 1978 or 1979. – Т. IV.

В Пьедрас-Неграсе, одном из крупнейших археологических памятников культуры майя классического периода, расположенного в Гватемале, можно увидеть каменную стелу с изображением жертвоприношения мальчика.

Вероятно, жертвуя их богам Шибальбы.

Reilly F. Kent. Olmec iconographic influences on symbols of Maya rulership // Sixth Palenque Round Table, 1986. Р.158.

Согласно скандинавской мифологии, голова и сердце ётунов были каменными. Жили эти великаны в горах и располагавшемся в Ётунхейме железном лесу. Своеобразным аналогом ётунов в греческой мифологии выступают титаны.

В мифологической поэзии скандинавов Мировой океан воспринимается в качестве первозданных вод, источника всего космоса.

Ёрмунганд воспринимался своеобразной персонификацией древнего хтонического зла. Существует также версия о том, что под змеем понимались подводные скалистые массивы, «опоясывавшие» под водой известный мир. Подробнее см. в: Simek R. Jǫrmungandr // Dictionary of Northern Mythology / Rudolf Simek, Angela (trans.) Hall. – Woodbridge, Suffolk / Rochester, New York: D.S. Brewer, 2000.

Валгалла, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). – СПб., 1891. Т. V. С. 399.

Вальхалла, впрочем, не была единственным местом в загробном мире. Альтернативой служили бескрайние луга Фолькванг.

Можно заметить прямое сходство между скандинавскими представлениями о Хельхейме и греческими описаниями Аида. Тем не менее какого-либо пессимизма викинги, в отличие от греков, были полностью лишены. Вероятно, основную роль играл нрав этих народов.

Ряд исследователей полагает, что текст Эдды, дошедший до наших дней, не является полностью оригинальным, но претерпел ряд изменений в ходе христианизации. Подробнее см. в: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. – М.: Художественная литература, 1975. Перевод А. Корсуна. Вступительная статья А. Гуревича.

Колодец Урд (источник судьбы) – один из трех источников, протекавших под корнями мирового древа.

Старшая Эдда. Песнь 1 «Прорицание вёльвы» (Самая знаменитая из песен Эдды, описывающая картину генезиса. Является богатейшим собранием мифологических сказаний скандинавов), стих 19. Авторский перевод.