БАБА-ЯГА(ЯГА,ЕНДЗА,ГАДРА, ЮГА) – сказочный персонаж. Имя, возможно, восходит к словам со значением «ужас», «змея». Уродливая старуха, живущая преимущественно в лесу, в избе на курьих ножках. Как правило, она владеет волшебными предметами и наделена магической силой. В ряде сказок уподобляется ведьме, могущественной колдунье, матери или сестре других колдуний, обитающих у моря (иногда в подземном мире). Чаще всего – отрицательный персонаж, но иногда выступает в качестве помощницы героя. Считается, что образ Бабы-Яги восходит к образу праиндоевропейской богини смерти, войны, колдовства и хозяйки леса.

БАДНЯК – ветвь или целое дерево у южных славян, которое кладут в костер в сочельник и позже в виде полена приносят домой. Некоторые исследователи считают Бадняка воплощением духа растительности, видя в нем древнее божество, которое сгорает, чтобы возродиться. Для этого, вероятно, раньше Бадняку приносились жертвы и возносились молитвы о плодородии полей, здоровье и счастье семьи. Сожжение «бога» символизировало солнечный свет, обеспечивающий животворящую силу солнца в наступающем году.

БЕЛОБОГ (БЕЛУН) – гипотетический западнославянский бог удачи и счастья. Восстанавливается для западнославянской мифологии на основании двух источников – Чернобога, упоминаемого у балтийских славян в «Славянской хронике» XII в. Гельмольда, и обозначения ряда географических объектов типа «Белый бог». А. Афанасьев считал, что белорусский Белун, представлявшийся в виде старца с белой бородой, который указывал путь заблудившимся и мог давать подарки жнецам в обмен на услугу, был восточнославянским подобием Белобога. Существовали пословицы: «темно в лесу без Белуна» и «с Белуном не поспоришь (так Белун решил)». В реконструкции сторонников идеи близости славянской мифологии к зороастризму – высшее божество, подобное Ахура-Мазде, Роду, противостоящее демоническому противнику вроде Черта. В массовой культуре Белобог – персонаж книги Н. Геймана «Американские боги». Представлен как замена Чернобога, на момент повествования отсутствующая, только в конце книги намекается на переход власти от Чернобога к Белобогу. См. Прабог, Род, Световид, Чернобог.

БЕРЕГИНИ – женские духи, олицетворение спасительного берега (в отличие от злых сестер-лихорадок и упырей). Средневековые книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц». Возможные реликты культа берегинь связаны с культом деревьев и растительности. У украинцев описана перегеня – ряженая девушка, пугающая подруг шутки ради: в вытянутые вверх руки она брала клубок, изображающий голову, а руки и плечи закрывала одеждой. Перегеней называли также обряд, сопровождающий прополку свеклы, и главного персонажа этого обряда, самую проворную в работе девушку. Перегеню обматывали красными поясами, снятыми со всех участниц прополки, оставляя открытыми лишь глаза и рот. Обматывались и поднятые над головой руки, в которых девушка держала цветок. Нередко перегеню несли на плечах.

БОДА – неизвестное польское божество (Бодан? Ныя? Вода?), почитавшееся вместе с Ладой и Лелей.

БОЖИЧ – предполагаемый бог у южных славян, родившийся на Рождество и символизирующий новый год, весну и молодость. Божич является в рождественских обычаях в сопровождении золоторогого оленя и свиньи. В языках южных славян это слово было перенесено на современное название Рождества. Считается, что фигура Божича, вероятно, является отголоском культа Сварога (Дабога, Даждьбога?) См. Даждьбог, Сварог.

ВЕДА – некая древнерусская богиня, предположительно близкая Велесу. Также возможна ее связь с вилами. См. Велес, Вилы.

ВИЛЫ (САМОВИЛЫ, САМО ДИВЫ) – категория женских духов в основном у южных, отчасти восточных, славян. В отличие от берегинь, противопоставлявшихся лихорадкам и упырям, были природными персонажами как благожелательно, так и отрицательно настроенными к людям. Выступали хранителями лесов, родников.

ВЕЛЕС – в современных реконструкциях бог скотоводства, земледелия, торговли, магии, поэзии, луны, диких животных (медведей, волков) и мертвых. Согласно некоторым исследователям, буквально – «великий бог». Функции покровительства магии и поэзии восстанавливаются на том основании, что сказитель Боян назван в «Слове о полку Игореве» (XII в.) «Велесовым внуком». Образ хтонического божества Велеса, связанного с Навью, то есть загробным царством, реконструируется преимущественно по фольклору о лешем (ёлсе), а также балтском образе черта-Велса. Каменный идол Велеса упоминается в «Житие Аврамия Ростовского» (XV в.). Если верить поздней легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен еще со времен Александра Македонского. Город Велес имеется в славянской Македонии. См. Волос.

ВЕНЕРА – полабская богиня любви, почитавшаяся в Магдебурге и Торуни. Возможно, летописное название Лады или Живы (Сивы).

ВЕЦЕРА – славянская богиня вечерней зари. См. Денница.

ВОЛОС – «скотий бог», покровитель скота, «бог всей Руси», соотносимый с золотом (X в.). Предполагается, что идол Волоса стоял «под горой», в районе киевского Подола, населенного преимущественно ремесленниками и купцами. В Великом Новгороде сохранилась Церковь Власия на Волосовой улице. Существует мнение, что на этом месте некогда располагалось капище Волоса. Согласно легенде, от имени Волоса происходит название города Волосово (историческая «Водская пятина», ныне Ленинградская область), что нашло свое отражение в официальном гербе города. Есть мнение, что Волос и Велес были одним божеством. Другая точка зрения утверждает, что это всего лишь народная калька образа святого Власия Севастийского. См. Велес.

ГЕННИЛЬ (ГОНИЛА, ГОНИЛО, ГОНИМО) – согласно сообщению Титмара Мерзебургского (XI в.), полабский (лужицкий) бог, защитник скота. Отождествлялся с неким посохом, на конце которого имелась рука, держащая железный обруч. Пастырь села, где находился этот амулет, носил его с собой от дома к дому. При входе в жилище носитель посоха приветствовал его такими словами: «Не спи, Хеннил, не спи!» После обильного угощения жреца Генниля скот хозяев поступал под покровительство упомянутого бога. Также в местности близ Зальцведеля в определенный день в году соблюдался следующий обычай: из общинного леса привозили дерево, ставили его в селении и плясали вокруг, восклицая: «Генниль, Генниль, бди!» Считается, что имя Генниля происходит от слова «гон». Близок к балтскому Гониглису, богу леса, пастухов, пастбищ. Возможно, как пастушеский бог имел также отношение к утренней и вечерней заре. См. Заря.

ГОДРАГ (ГОДЕРАК, ГОНОДРАГ) – по сообщению епископа Верно (XII в.), малоизвестный бог у бодричей, почитавшийся в Зверине. Якобы померанский бог лесов. Вероятно, покровитель мореплавания и богатства от слова гойный, то есть «добрый», «здоровый». В христианскую эпоху – Святой Годегард. Возможно, что речь идет о Генниле. См. Генниль.

ДАВОГ (ДАЙБОГ) – мифический злой царь и бог смерти и нижнего мира у сербов. Первоначально, скорее всего, благодетельное божество, демонизированное во времена христианства. В 1860-е гг. в Мачванском округе Сербии Ж. Радоничем были записаны две сказки о Дабоге. В первой Дабог пожирал людские души, во второй – боролся с посланной Богом пчелой, которая подслушала его разговор с чертями. См. Велес, Даждьбог.

ДАЖДЬБОГ – восточнославянский бог солнца, сын Сварога. Буквально «дающий бог». Образ Даждьбога, по всей видимости, является древним индоевропейским наследием, восходя к корням даг/таг. Возможно, родственен скандинавскому Дату (олицетворению дня), ирландскому Дагде, «хорошему богу». В средневековой книжности, в том числе в «Слове о полку Игореве», – предок русских людей от князя до земледельца. В фольклоре – закрывает зиму и открывает весну, покровитель свадеб. Был известен как западным, так и южным славянам. В XIX–XX вв. на Украине исследователи записали песни с упоминанием Даждьбога. См. Дабог, Сварожич.

ДЕВА – западнославянская богиня, соответствующая Венере, почитавшаяся в Магдебурге и Торуни. См. Девана.

ДЕВАНА (ДЗЕВАНА, ДЗИЕВОННА, ДЗИВИЦА, ДЗЕВОЯ, ЗЕВОНИЯ) – преимущественно западнославянская богиня дикой природы, лесов, охоты и луны. В источниках Дзевана впервые упоминается в XV веке Яном Длугошем, который сравнил ее с римской богиней Дианой. Как аналог Артемиды Дзивица присутствовала в фольклоре лужицких сербов. Белорусам была известна Дзевоя, богиня девичества, по всей видимости, та же Девана. Различные теории возводят имя Деваны к словам со значениями: «дева», «девственница», «дикий», «дива» и даже «девять». В славянском фольклоре имеются девоны (дзиевоны) – горные духи женского пола или демоны, живущие в пещерах, занимающиеся прядением. Кроме того, растение коровяк в польском языке носит название «дзивана». Согласно «Mater Verborum», Девана – богиня охоты, дочь Перуна и Летницы.

ДЕННИЦА – богиня утренней зари у восточных славян. См. Вецера.

ДЗИДЗИЛЕЛЯ (ДЗИДЗЕЛИЯ, ДИДИЛИЯ) – богиня ПОЛЬского пантеона, также известная восточным и южным славянам, якобы соответствующая римской Венере. Предполагается, что имя Дзидзилеля означает буквально «Великая Леля», «Старшая Леля». См. Девана, Леля. Некоторые считают, что эта богиня, возможно, была связана с болгарскими Додолой, Пеперудой (эпитетами громовержца Перуна, возможно, когда-то являвшимися именами его жен). См. Девана, Додола, Лада, Леля, Летница.

ДИВ – некое славянское злое божество, живущее в дереве и предвещающее своим криком беды Руси (XII в.). Имя божества происходит от древнего индоевропейского слова, обозначавшего категорию богов. См. Дый, а также Диевас – бог неба в балтийской мифологии.

ДИВИЯ – богиня, вероятно, супруга Дыя (древнерусское обозначение Зевса в рукописи XI в.), то есть Гера. Также возможно, что образ Дивии является оригинальным и удержал память о древней славянской богине, аналогичной греческой Рее, матери Зевса, или даже Гее, его бабке. См. Дид, Дый.

ДИД – гипотетический славянский бог супружеского счастья. Считается, что его имя образовано из песенного рефрена: «Ой, Дид-Ладо!». Возможно, Дид был третьим сыном богини Лады, после Леля (Ляли) и Полеля (Полели), либо отдельным духом и божеством, благорасположенным к прочным союзам, верности до самой смерти, семейному счастью.

ДИРЦЕЯ – малоизвестная чешская богиня (по источникам XVI–XVII вв.), наряду с богом Зелу покровительствовавшая девушкам – амазонкам.

ДОДОЛА(ПЕПЕРУДА) – главная участница южнославянского обряда вызывания дождя. Обычно увитая зеленью девушка, которую обливали водой.

ДОЛЯ (СРЕЧА) – вещая дева доброй судьбы у восточных и южных славян. См. Недоля (Несреча).

ДРИВАН – небесное божество (или культурный герой), создатель земледелия у болгар. См. Кий, Пий, Сварог.

ДЫЙ – обозначение Зевса в древнерусской книжности, а также олицетворение дождя. Некоторые считают, что изначально под именем Дый славяне, подобно всем индоевропейцам, понимали некого верховного небесного бога. См. Белобог, Див, Прабог, Род, Световид.

ЕЖИБАБЕАЬ – муж Ежи бабы (Бабы-Яги) у чехов.

ЖЕЛЯ (ЖЛЯ) – олицетворение горя и плача у восточных славян (XII в.). Выступала в паре с Карной. Аналогична балтской Декле. Согласно «Слову о полку Игореве», скачет по земле, рассыпая горящие угли из рога. Некоторые ученые связывают Желю с малоизвестным чешским богом Зелу. См. Зелу, Карна.

ЖИВА (ЗИВА, СИВА, СИВЕ, СИННА, СИЛУЭ, КРАСОПАНИ) – богиня полабов и города Раце (Рацебурга), согласно хронике Гельмольда (XII в.). Подробное описание ее внешности приводится у Конрада Бото (XV в.). Судя по значению слова, то есть буквально «жизнь», являлась богиней-матерью и богиней плодородия. Некоторые современные исследователи указывают, что у южных славян Жива выступала в роли одной из вил и ассоциировалась с планетой Венерой. В «Mater Verborum» связывается с Церерой, «богиней злаков». В любом случае Жива у балтийских славян наряду с Дзивицей выступала в той же роли, что Морана (Маржана, Мокошь) у западных и восточных, являясь, по-существу, единственным женским божеством, о котором имеются более или менее содержательные исторические сведения. См. Живе, Лада, Морана.

ЖИВЕ (СИВЕ) – по Яну Длугошу (XV в.), в польской мифологии бог жизни, «шумящего ветра», герой, супруг Ныи. Вероятно, изначально мужское соответствие богине Живе. Согласно П. Диаментовскому (XVIII в.), Живе поклонялись в святилище на горе Живец, где в первых числах мая собирался народ и просил себе долгой жизни и благополучия. Считалось, что Живе мог превращаться в кукушку, чтобы объявить срок жизни. При этом карался смертью любой, кто убивал кукушку. Кроме того, у Живе было возле Кракова святилище, где имелось изваяние мужа из золотистой бронзы, одетого в львиную шкуру и державшего рукой суковатую дубину. Перед ногами идола располагались поросенок и бык. См. Жива.

ЖЫЖ – дух подземного огня у белорусов. См. Огонь Сварожич.

ЖЫЦЕНЬ – дух осени в белорусской мифологии.

ЗАРЯ (ЗАРЯНИЦА) – олицетворение зари (утренней и вечерней) у восточных славян. См. Денница, Вецера.

ЗЕЛУ – по источникам XVI–XVII вв. малоизвестный чешский бог (богиня?), которому приносили в жертву волосы и ногти. Возможно, если исходить из описания культа и значения слова «зелень», божество растительности, а также солнца, смерти. Кроме того, с именем этого бога связано древнеславянское название планеты Меркурий (Зелон). См. Желя.

ЗЮЗЯ – бог зимы в белорусской мифологии.

ЙЕСА (ЙЕША, ЯША, ЯСЗА, ЯССА) – согласно Яну Длугошу (XV в.), верховный бог-громовник в польском пантеоне. Впервые был упомянут около 1412 года в проповедях Лукаса из Вельки-Козьмина, который предостерегал от поклонения Йеше и другим богам во время весенних ритуалов и народных представлений. Ян Длугош сравнил Йесу с римским богом Юпитером. Якобы поляки верили, что он, как самый главный бог, несет ответственность за все благоприятные погодные явления и за все, что с ними случается, как злое, так и доброе. Йесе они также оказывали самые высокие почести по сравнению с другими божествами и чаще совершали жертвоприношения ему. Польский мистик Б. Трентовски в середине XIX в. писал: «Йеса создал мир и все, что в нем существовало. Поэтому Триглав, услышав это, оторвал себе три головы, и из вытекшей из них крови возникли сонмы трех сменяющих друг друга божеств». Некоторые исследователи считают Йесу плодом вымысла, другие производят имя верховного польского бога от слов со значениями «существующий», «бог», «дающий огонь», «солнце», «карающий огнем» и т. п., сравнивая то со скандинавскими богами-асами, то с кельтским Езусом. Особняком стоит гипотеза Б. Рыбакова, который возводил имя Иесы к слову «ящер» (отсюда встречающееся в песнях имя Яша). По мнению академика, Йеса был связан с водным, подземным миром и, таким образом, представлял, скорее, аналог Царя Морского (подводного) новгородских былин. В целом данное объяснение не так уж и невероятно, учитывая, что скандинавский пантеон, например, возглавлял владыка мертвых Один. Если предположение Б. Рыбакова верно, то Йесу логично отождествить с Царем Морским. Поэтическое описание Царя Морского дал М. Ломоносов в «Петриаде»:

КАРНА – возможно, древнерусская богиня смерти и войны (XII в.), аналогичная балтской Карте. См. Желя, Каревит.

КВАСУРА(уг. Глинки, начало XIX в., Корс, Корсунь, Корша, Корш) – гипотетическое славянское божество, являвшееся покровителем охотников до пива и меда. Его описание у ранних авторов позапрошлого столетия явно создано по образцу античного Вакха (Бахуса), имя произведено от древнерусского Хорса. Корс описывается как нагой одутловатый мужчина с венком на голове, сплетенным из «хмелевых плетей с листьями», а также с перевязью из побегов хмеля. В правой руке у Корса ковш. Вокруг бога возвышаются груды черепков от разбитых кувшинов. Сам же Корс сидит на утлой, опрокинутой вверх дном бочке. Г. Глинка считал, что славяне молились данному божеству, соревнуясь в пьяных поединках, поскольку Корс считался богатырем, который мог всех перепить. Имя бога автор возводит к словам «ковш», «корш», «корец», «корчага». В действительности слова «ковш» и «корчага» этимологически не связаны между собой (слово «ковш» – заимствование из балтийского «каушас»). Что касается Квасуры, то это имя дают современные авторы Д. Гаврилов и А. Наговицын, имея в виду скандинавского Квасира, а также славянские слова «квас», «квасить» и ведический «сом» (обозначение напитка богов). Интересную интерпретацию образа Квасуры предложил В. Гордымов. Согласно информации, любезно предоставленной автору, Квасура – славянский бог веселья и хмеля. По мнению В. Гордымова, Квасура известен из древнерусского пересказа мифа о путешествии Диониса в Индию, но имя Диониса заменено на более понятного Квасуру-Коршу (как в случае со Сварогом и Даждьбогом в мифе о Гелиосе и Феосте), а Индия – на Голынь. На этот пересказ ссылался В. Татищев в своих работах. Также интересна и схожесть имени Квасуры со скандинавским Квасиром. На основе всего В. Гордымов реконструирует следующий миф: «Квасура был богом хмеля и веселья. Он всегда любил людей за их искреннюю радость. Во время Всемирного Потопа Квасура увидел мужчину и женщину, что уже отчаялись спастись, и протянул им с неба хмельную ветвь. Люди ухватились за нее, а бог подбадривал их дух веселыми песнями. Когда воды сошли, обессилевшие люди упали наземь, и Квасура влил им в рот несколько капель питного меда, придав смертным новых сил. Оттого человеческий род и почитает добрые хмельные напитки и их покровителя Квасуру. Лучший друг Квасуры – Ярило, любят они вместе ходить среди людей, петь песни и заигрывать с незамужними девицами. Их песни способны вылечить или заставить пуститься в пляс. Любят Квасура с Ярилой свистеть в уши влюбленным парням, воровать у богачей еду и одежду и отдавать беднякам». См. Даждьбог, Дид, Курент, Переплут, Ярило.

КИЙ – гипотетическое божество кузнечного ремесла у поляков (XV в.). Считается, что имя Кий было вариантом имени подземного божества Ныя. Однако, скорее всего, польский Кий мог быть каким-то образом связан с легендарным правителем восточных полян Кием, основателем Киева. Также заслуживает внимания возможная связь Кия с Краком, победителем дракона (XIII в.). Следовательно, Кий мог быть богом-кузнецом, истребителем чудовищ. См. Сварог, Даждьбог.

КИРТ (КРОДО, САТАР) – бог времени у западных славян. Упомянут Конрадом Бото (XV в.). Согласно «Mater verborum», дед Радигоста, то есть Сварога. Возможно, древний верховный бог плодородия (плодов) и вселенной, аналогичный античным Кроносу и Сатурну. См. Прабог, Род, Световид.

КУРЕНТ – словенский карнавальный персонаж. Вероятно, первоначально добрый бог, связанный со Святками и Масленицей. А. Афанасьев приводит следующую легенду о Куренте. «Однажды поспорили между собой человек-великан и хитрый бес Курент: кто из них будет обладать белым светом. Долго боролись они, изрыли ногами всю землю и сделали ее такой, какая она есть: появились на ней горы, рытвины, долины. Ни тот ни другой не могли осилить противника. И вот наконец человек взобрался в божественные чертоги и уселся за стол, накрытый в ожидании хозяев. Хитрый Курент вырвал из земли виноградную лозу и сдавил ее с такой силой, что брызнул хмельной сок. Этим соком он упоил человека до того, что тот заснул под столом. Воротился Бог и в гневе сбросил Курента с небес. Он остался жив, но все силы его пропали, оттого бесы овладели всем светом и так легко искушают теперь людей, особенно с помощью вина». Как указывает В. Гордымов, известны также апокрифические упоминания о бесе Куренте, песни которого лечат. С помощью хмельной ветви он спасает мужчину и женщину от потопа. Очевидно, что бесом Курент стал лишь с принятием христианства. Так, Ю. Медведев и Е. Грушко справедливо указывают, что Курент был единственным из всех бесов, который приносил хоть какую-то пользу человеку. Игрой на своих гуслях и дудке он исцелял недуги и заставлял всех плясать без отдыха. См. Дид, Квасура, Переплут.

ЛАДА (АЛАДО, ГАРДЖИНА) – богиня, упоминаемая в польских церковных поучениях против язычества еще в первой четверти XV века. Ян Длугош, однако, счел Ладу богом войны, подобным Марсу. Позже М. Меховский писал, что в честь богов поют древние песни: «Лада-Лада, Илели-Илели, Полели», сопровождая их танцами. Но М. Меховский полагал, что Лада – это античная Леда, мать Кастора и Полидевка. В XVII веке И. Гизель в «Синопсисе» в дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира описал четвертого идола Ладо как покровителя браков. В реконструкциях XIX–XX веков Лада превращается в богиню весны, весенней пахоты и сева, покровительницу брака и любви. Б. Рыбаков сравнивал Ладу с античной Лето (Латоной), титанидой, родившей Зевсу Аполлона и Артемиду. На роль последних могли претендовать славянские Даждьбог, а также Леля (Дзидзилеля). Схожа с образом Лады балтская дева судьбы Лайма. Особенно показателен тот факт, что как дочь Диевса, верховного бога, Лайма выступает вместе с Деклой и Картой. Литовская Лауме связана с Перкунасом (хотя его «законная жена» Жемина; ср. Мать сыра земля). По мнению О. Трубачева, имя Лада восходит к индоевропейскому слову со значениями «выросший, зрелый». Причем значение лада, дид лада, в смысле «мужчина», «старший в роде мужчина» – первично. Несмотря на обилие данных, до сих пор влиятельна точка зрения, согласно которой богини Лады (как и ее «производных» Ладо, Лели) никогда не было и это всего лишь песенные рефрены. См. Ладо, Лель, Леля.

ЛАДО (ЛАДОН) – предполагаемый польский бог войны и солнца, а также покровитель свадеб (у восточных славян) по источникам XV–XVIII вв. См. Даждьбог, Лада, Перун.

ЛЕЛЬ и ПОЛЕЛЬ – согласно поздним авторам XV–XVII вв., боги брака. У белорусов был известен Любмел – юный бог брака и любви. По М. Меховскому, М. Бельскому, М. Кромеру и др. (XVI в.), предполагаемые боги брака и веселья у поляков, покровители народа, сыновья Лады (Лель был покровителем знати, а Полель – простолюдинов). В этом смысле персонажи, аналогичные античным Кастору и Поллуксу. См. Лада, Леля. Некоторые современные исследователи видят в образе Леля и Полеля не кабинетную фикцию, а наименование близнечных славянских божеств, аналогичных обрядовому Овсеню (Авсеню, Таусеню), воплощению нового года, зари. Последнего В. Топоров сравнивает с балтским сыном Диевса Усиныпем, покровителем коней. У Усиныпа есть два близнеца-сына, подобных ведийским Ашвинам. См. Лада, Ладо, Леля.

ЛЕЛЯ (ЛЕЛЯ, ЛЯЛЯ, ЛИЛА) – гипотетическая юная богиня у восточных и южных славян, сестра или дочь Лады. Возможно, была олицетворением весны, одной из вещих дев, дарующих счастье девушкам и женщинам, и в этом смысле сближалась с восточнославянской Долей, балтской Лаймой. Б. Рыбаков считал ее второй Рожаницей (первой была Лада).

ЛЕТНИЦА – согласно «Mater Verborum», жена Перуна, мать Деваны.

МАЛАНЬИЦА (ЦАРИЦА-МОЛНИЯ) – персонаж русской сказки, выступающий супругой царя Огня (Грома). Маланьица и царь Огонь (Перун? Сварожич?) жгут стада царя Змиулана. Имя героини происходит от слова «маланья», то есть «молонья», «молния». Того же происхождения, например, название чудесного молота Мьёльнира у скандинавского громовержца Тора. См. Даждьбог, Летница, Сварожич.

МАРЖАК – карнавальный персонаж, спутник Мораны у чехов и словаков.

МАРЖАНА (МАРА, МАРЕНА) – «Церера» поляков, по Яну Длугошу (XV в.), наряду с Дзеваной (Деваной), то есть богиня урожая и плодородия, а также земли и безумия. См. Девана, Морана.

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ – обожествленная плодородная, родящая земля, вероятно, в прошлом богиня, подобная греческой Гее. Возможно, один из эпитетов супруги небесного владыки Сварога вроде Лады, Живы. С данным божеством связаны, например, такие общеславянские обычаи, как клятва землей, исповедь земле, целование земли. См. Лада, Жива.

МЕРОТ – бог, проводник душ на тот свет у чехов, по «Mater Verborum». Имя явно происходит от слова «месяц». См. Велес, Радамаш.

МОКОШЬ (МАКОШЬ, МОКУШ КА, МОКША, МОКОШКА, МУУКС) – единственная богиня в пантеоне князя Владимира (по «Повести временных лет» XII в), стоящая шестым номером в списке после Симаргла. По данным северорусского фольклора, покровительница прядения и ткачества. В жертву Мокоши оставляли клок шерсти, считалось, что она «прядет овец». Представлялась женщиной с большой головой и длинными руками (интересно, что греческая Афина, также выступавшая покровительницей прядения, имела эту отличительную черту, большую голову, которую она прятала под шлемом). Как божественная пряха могла выступать и пряхой человеческих судеб, сближаясь с Рожаницами. Сменилась Параскевой-Пятницей. Судя по созвучию со словом «мокрота», обрядам и упоминаниям в фольклоре, являлась также богиней воды, влаги, аналогичной германо – скандинавской Фрейе. Некоторые исследователи считают, что Мокошь была связана с ночью, луной, созвездием Водолея (Мокрешь), вилами, культом плодородия. Жрицы Мокоши могли предаваться разгульным оргиям и практиковать обрядовое добывание мужского семени. Сохранилась пословица: «Бог не Макешь, чем-нибудь да потешит». Имена и названия Мокоши, Муукс были известны западным славянам (XI в.). Сохранилась запись словенского предания о Мокошке, также известной как Ламваберль (сер. XIX в.). Согласно последнему, Ламваберль жила в Грюнау, болотистом месте недалеко от площади Сент Флорьян, рядом с Ложницей, что часто затапливалось. Когда-то там стоял замок Мокошки – языческой принцессы. Замок окружали вечнозеленые сады. Иногда Мокошка помогала людям, но иногда и вредила им. Особенно часто принцесса похищала детей. В конце концов Бог наказал ее. В бурную ночь замок и все его сады погрузились под землю. Но Мокошка продолжила появляться, принимая различные женские обличья. Она по-прежнему уносила детей, особенно тех, кто остался без внимания родителей. Достаточно убедительны сопоставления Мокоши с Марьей Моревной, Маржаной, Мораной и другими сказочными и карнавальными персонажами. См. Маржана, Морана.

МОРАНА (ВЕСНА, КОСТРОМА. МАРЖАНА, МАРА, МАРЕНА, МАСЛЕНИЦЫ) – согласно «Mater Verborum», богиня, аналогичная греческой Гекате и связанная с колдовством. В настоящее время персонаж проводов зимы в виде сжигаемой куклы у славян.

НЕДОЛЯ (НЕСРЕЧА) – вещая дева злой судьбы у восточных и южных славян. См. Доля (Среча).

НИЙ (НЫЙ) – бог загробного мира у поляков, аналогичный Плутону. Ян Длугош (XV в.), в частности, пишет: «Плутона они именовали Ныя (Nya), считая его богом преисподней и хранителем и стражем душ, покинувшим тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и построили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест». М. Херасков, поэт XVIII в., следующим образом описывает владыку славянского ада:

Имя Ныя сопоставляют с названием царства мертвых Навь, а также с образом Вия в одноименной повести Н. Гоголя. См. Велес.

НИЯ (НИА, НЫЯ) – по П. Диаментовскому (XVIII в.), якобы богиня нижнего мира у поляков, супруга Геркулеса, мать Скифа. См. Ний.

ОБИДА – крылатая дева в «Слове о полку Игореве» (XII в.), своими лебедиными крылами всплескивающая воду в синем Дону и при вступлении в Троянову землю кладущая конец «жирным» временам. Является враждебной «Даждьбожьим внукам», то есть русским князьям, силой. Предположительно была олицетворением нарушенных, попранных клятв, вообще всякого мира и довольства.

ОБЛУПА – русский карнавальный персонаж, олицетворение обжорства, спутник Ярилы. См. Ярила.

ПАЛАНДРА (ПАЛЯНДРА, ПОЛЯНДРА) – богиня смерти в белорусской мифологии. Она находится во вражде с людьми, а потому радуется их смертям. Появляется в образе страшной чудовищной женщины в домах умирающих и забирает их души, которые вручает своей подруге – Бабе-Яге. Вместе с Бабой-Ягой Паляндра разъезжает на ступе. Имя Паляндры употребляют в проклятиях. К примеру: «Чтобы тебя Паляндра забрала». А также, когда говорят о смерти дорогого человека: «А кыш, Паляндра, не тебе бы, а кыш!»

ПЕРЕПЛУТ – древнерусский персонаж, упоминаемый в «Слове об идолах» (XI в.), где сообщается, что в честь Переплута пили, «вертячеся в розех». Смысл этой фразы остается неясным: это может означать, что пили из рогов или что пили во время вождения хороводов. Некоторые ученые сравнивали Переплута с Ярилой, Световидом и даже предполагали, что он мог выступать богом-покровителем мореходов (от слова «плыть»). Б. Рыбаков считал Переплута духом плодородия, птицечеловеком, близким Симарглу (точнее, реконструкции его образа). См. Курент, Пезамар.

ПЕРУН (ПАРОМ, ПЯРУН, ПИОРУН) – бог – громовержец, известный практически всем славянам (у балтийских славян, возможно, под именами Поренут, Прове, Прон). Наиболее упоминаемый в источниках языческий персонаж, покровитель князя и дружины в древнерусском пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». Он единственный описан как идол с серебряной головой и золотыми усами. Судя по положению в этом и в других древнерусских списках богов, был высшим богом в пантеоне Руси в период образования прочного государства. Согласно некоторым летописным и археологическим источникам, Перун особенно почитался в Новгороде у ильменских словен вместе с Мокошью (Волховской коровницей). Считается, что культ Перуна был впервые зафиксирован еще в VI веке Прокопием Кеса-римским, который писал, что славяне «считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Перуном русы клялись, положив свои щиты, обнаженные мечи, обручи и прочее оружие. В Польше около Перемышля в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб. Такие авторы, как А. Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Я. Колер, С. Петрович («Сербская мифология»), приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, – покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д. Происхождение имени Перуна большинство исследователей возводит к словам со значением «бить, ударять». Отсюда обозначение словом «перун» молнии, грома (ср. выражение «метать перуны», то есть сердиться). Считается, что образ Перуна восходит к праиндо-европейской древности и через различные атрибуты вроде грозы, дуба, горы (поросшей лесом), скалы связывается с фигурами таких богов, как балтский Перкунас, ведийский Парджанья, германская Фьоргин (мать громовержца Тора). Согласно теории «основного мифа», Перун является одним из центральных божеств славянской мифологии, громовержцем, обитающим на небе, антагонистом живущему на земле змеевидному Велесу. В христианскую эпоху сменился Ильей – пророком. Следует отметить, что представление о разъезжающем по небу на колеснице Илье – пророке, вооруженном стрелами-молниями, было чисто народным и представляло собой очередной пример «двоеверия», то есть наложения верхнего слоя новой религии на старую языческую основу. Также языческой следует признать функцию Громовержца, который ударами молнии может наказать человека, работающего в запретное время (Ильин день). Балтийским славянам был известен перундан, то есть «день Перуна». Он приходился на четверг, как и день Тора у скандинавов. Возможно, с Перуном связана известная русская поговорка «После дождичка в четверг» (то есть, неизвестно когда). См. Поренут, Прове.

ПЕЗАМАР (ПИЗАМАР, ПИЦАМАР) – славянский бог, которому поклонялись славяне в городе Асунде (Ясмунде) на северо-востоке острова Руяна (ныне Рюгена), согласно «Саге о Кнютлингах» (XIII в.). Возможно, являлся богом мореплавания. На последнее указывает вторая часть слова. То есть Пезамар оказывается богом Печемаром («пекущемся о моряках»). Менее вероятно будет сопоставление с балтским богом плотской любви Пизюсом, которого почитали юноши, желающие вступить в брак.

ПИЙ – небесное божество (или культурный герой) у болгар, старший брат Солнца, добытчик огня и изобретатель кузнечного дела. За свою гордыню был проклят Богом и заточен в скалу, подобно древнегреческому Прометею. См. Дабог, Даждьбог, Дриван, Кий, Сварог.

ПИНАЙ – карнавальный персонаж, олицетворение пьянства у русских, спутник Ярилы. См. Облупа, Ярила.

ПОГОДА – согласно Яну Длугошу (XV в.), божество погоды, ветра у поляков. См. Подага.

ПОДАГА – малоизвестное божество балтийских славян, которому, как утверждает Гельмольд (XII в.), поклонялись в городе Плуна в Вагрии. На поздних изображениях Подага рисуется женщиной в высоком головном уборе, увенчанном коровьими рогами.

ПОЗВИЗД (ВИХОР, ПОГВИСТ, ПОХВИСТ, ПОСВИСТ, ПОСВИСТАМ) – возможно, древнерусский и польский бог северного ветра, упоминаемый историками XVII в. В середине XIX века была опубликована украинская сказка о людях, которые жили в старину и поклонялись Посвыстачу. Князь собрал войско, чтобы добыть за морем, на христианском берегу «красную княгиню». Вняв молитвам христиан, их Бог поднял бурю, море разбушевалось и раскидало корабли захватчиков. Князь понял, что единственный настоящий бог – это Бог христианский. Князь отправил посланников в христианскую землю креститься. См. Стрибог.

ПОРЕВИТ (ТУРУВИТ, ТУРУПИТ, БОРОВИТ) – пятиликий бог у балтийских славян, которому поклонялись в городе Кореница на острове Рюген. Поревит изображался без оружия и был вторым в числе трех богов, почитавшихся в Коренице, наряду с Руевитом и Поренутом. Значение имени первого бога трактуют как «сильный», «дающий силу». В этом случае Поренут выступал как бы богом-близнецом, олицетворяющим неизбежную нужду. Согласно еще одному прочтению, имя Боровит происходит от слова «бор», то есть «лес». Имя Турупит считают заимствованием из кельтской мифологии, где имеется бог бури Таранис, либо производят от слова «трепать». Некоторые исследователи отождествляют Поревита с Перуном.

ПОРЕНУТ (ПОРЕНИЦ) – божество балтийских славян. Согласно Саксону Грамматику (XIII в.), Поренут входил в число трех главных богов, почитавшихся руянами наряду с Руевитом и Поревитом. Идол Поренута стоял на острове Рюгене (Руяне) в городе Кореница. Годовой солярный цикл по верованиям прибалтийских и полабских славянских племен заключался в умирании и возрождении Солнца, которое и опекал Поренут. У идола Поренута было четыре лица на голове и пятое на груди, левой рукой он касался лба, а правой – бороды. Пятое лицо символизировало возрождаемое Солнце. Солярные мифы со схожими сюжетами были характерны для множества народов древности. Другие источники объединяют Поренута с Поревитом и придают атрибуты бога войны. Еще одна трактовка: Поренут и Поревит – один бог, одна из четырех ипостасей четырехголового бога Световита (восточная голова – Ругевит, южная голова – Поревит, западная голова – Яровит, а северная голова – Сварог). Поренут также известен из деяний епископа Роскилле Абсалона, который разрушил основные святилища Рюгена. Согласно точке зрения некоторых ученых, имя Поренут можно прочитать как Порениц, что буквально может значить сын Перуна (по аналогии с именем Сварожиц). По мнению польских историков, три божества Поренут, Ругевит и Поревит не являются «случайной» группой божеств, а группой божеств, которые покровительствуют областям, важнейшим для существования общества. Они считают Ругевита главным богом, покровительствующим войне и обществу, а Поревита и Поренута – божественными близнецами, дополняющими главное божество своими универсальными характеристиками. Ученые также указывают, что близнецы при этом имеют противоречивые черты лица: Поревит считается «положительным» близнецом, имя которого следует понимать как «Владыка силы, Владыка, который может справиться со всем», а Поренут считается «отрицательным» близнецом: «Господин, нуждающийся в поддержке». Исследователи также указывают на тот факт, что у них обоих по пять лиц, на два меньше, чем у Ругевита, причем у Поренута на голове только четыре лица, а пятое он держит руками на груди, что, по их мнению, может указывать на то, что данное божество имеет меньшее значение по сравнению с Поревитом. Также может быть важно, что у Поренута правая рука поддерживала пятое лицо, а левая рука держала его за лоб. Еще одна точка зрения состоит в том, что имена Поревита и Поренута образованы от слова «пора». См. Поревит, Ругевит.

ПРАБОГ – верховный бог у словаков, некая древняя в отношении христианского Бога сила. Лужицкие сербы обозначали второстепенных богов прибогами по отношению к верховному Прабогу. Слово «прабог» сохранилось в присказках русинов, употребляющих это имя при обозначении злой, нечистой силы, например: «Бес ты и сто прабогов», «Иди до ста прабогов». Вероятно, в прошлом у славян Прабог был дедом или прадедом богов, предшествовавшим не только Сварогу и Сварожичам, но и Световиду (как Бури, отец Бора и дед Одина, у скандинавов). См. Род, Световид.

ПРАВДА – воплощение истины в русской средневековой книжности и фольклоре. См. Кривда.

ПРИПЕГАЛА (ПРИБИЗЛАВ) – предполагаемое божество оргий и половой невоздержанности у полабских славян. Исходя из письма магдебургского епископа Адельгота 1108 года, якобы требовал человеческой крови и голов перед разгульным пиром. Имя может буквально означать «припекающий голову».

ПРОВЕ – по Гельмольду (XII в.), выступал как высшее божество в Старгарде (Вагрия). Был связан со священными дубами, лесами и рощами, где и почитался во время празднеств, проводившихся во второй день недели жрецом. Считается, что Прове одно из прозвищ Перуна, связанного с дубом, либо имя, произошедшее от слов «правильный», «правдивый», «правый», «пора» (в значении изобильный). Однако поскольку вторник у германцев был посвящен богу неба и правосудия (клятв) Тюру, то Прове логичнее сравнить не с Тором (Перуном), а со Сварогом. См. Прон.

ПРОН – согласно К. Бото, почитался в XII в. в Стар-граде в виде стоявшего на столбе идола с красным железом испытаний (то есть, раскаленным куском железа), знаменем, длинными ушами, венцом и парой сапог, попирающих колокол. Как и Прове, возможно, являлся богом, связанным с клятвой небом, ипостасью Сварога. См. Прове.

РАДАМАШ – наряду с Меротом судья загробного мира, персонаж «Mater Verborum», очевидно приписанный славянам или заимствованный в древности античный Радамант, проводник душ на тот свет.

РАДЕГАСТ (РАДИГАСТ, РАДИГОСТ) – западнославянский бог, названный Гельмольдом (XII в.) богом земли бодричей. Также средневековые хронисты описывают храм Радегаста в Ретре, главном городе племени ратарей. В Мекленбурге ободрить: почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит с изображением черной бычьей головы, а еще имел в руке секиру, а на голове – птицу. Поздние изображения представляли Радегаста стоящим на постаменте обнаженным юношей (также бородатым мужчиной) с радостным лицом и курчавыми волосами. Голову бога украшал шлем, увенчанный фигуркой птицы с расправленными крыльями. В правой руке Радегаст держал у груди голову быка, а в левой – секиру. Николай Турий (XV в.) сообщает, что идол Радегаста (Радагаста, Ридигоста) был изготовлен из меди, изображая вооруженного, облаченного в кольчугу воина. В «Mater Verborum» бог Радигост сопоставлен с Меркурием, и сообщено, что он внук Кирта, Кирт же, наряду с Сытивратом и Гладолетом, – славянский Сатурн. Храм Радегаста фигурирует в опере Н. Римского-Корсакова «Млада». Также Радегаст как покровитель леса, зверей, птиц – один из великих волшебников Средиземья в легендариуме Д. Толкина. Статуя Радегаста (с львиным лицом, рогом с уткой как у соответствующего «приллвицкого идола») была выполнена скульптором А. Полашеком и установлена еще до Второй мировой войны на горе Радгошт в Чехии. Ряд исследователей считают, что образ этого персонажа возник в результате путаницы названий божества, города и племени. На самом деле под Радегастом понимался бог огня Сварожич. См. Даждьбог, Огонь Сварожич.

РОД – персонаж древнерусских поучений против язычества. Часто упоминался вместе с загадочными Рожаницами. Все, что известно о Роде, так это то, что он, сидя на облаке, метал некие груды, из которых рождались дети, а также то, что Роду и Рожаницам поклонялись после берегинь и упырей, но еще до Перуна. За пределами восточнославянской группы божество Род практически не встречается, хотя само слово известно всем славянам. Возможно, что к Роду был близок южнославянский Степан или Домачин (Домовой). Б. Рыбаков считал Рода неким языческим подобием верховного бога, то есть аналогом Прабога, Световида, Сварога и даже Перуна. В настоящий момент популярна точка зрения о том, что Род был неким воплощением изначальной жизненной производящей силы. См. Прабог, Световид, Сварог.

РОЖАНИЦЫ (СУДЖЕНИЦЫ) – женские божества, определяющие судьбу ребенка при рождении. Известны у восточных, западных и южных славян. Точное число Рожаниц у восточных славян неизвестно, но они всегда упоминаются во множественном числе. Суджениц обычно три, как скандинавских норн и греческих мойр. Иногда указывается, что Суджениц было четыре, пять, семь или даже девять. Имена божеств происходят от слов род, судьба. В последнем случае Судженицы – Среча и Несреча – находятся в подчинении Усуда (Суда), наделяющего людей доброй или злой долей. В реконструкциях некоторых исследователей Рожаницы – богини, духи плодородия или даже Лада и Леля, подобие античных Лето и Артемиды. См. Лада, Леля, Род.

РУГЕВИТ (РУЕВИТ) – семиликий бог войны у балтийских славян, имевший храм на острове Руян в Ар коне. Подробно описан Саксоном Грамматиком (XIII в.). Особенностью идола было то, что он как бы обладал одной головой, покрывавшей шесть других, а также семью мечами в ножнах и восьмым в руке. Датский хронист сравнивал Ругевита с богом войны Марсом. Современные ученые считают, что имя Ругевит просто обозначало один из центров поклонения в области Ругия (остров Руян с прилегающей частью материка). Возможно, что Ругевит был подобием Яровита. И оба, если признать единство Ругевита-Яровита, могут быть тождественны восточнославянскому богу Яриле. Идол Ругевита выступил символом всего славянского язычества в балладе А. Толстого «Ругевит»:

См. Ярила.

СВАРОГ – бог-кузнец, отец Даждьбога (Солнца) и Сварожича у восточных славян. Упомянут единожды в древнерусских вставках в переводе хроники Иоанна Малалы (XIII в.). Считается, что Сварог мог быть богом неба на том основании, что само его имя отождествлялось с огнем в вышине. Однако мнение некоторых исследователей о том, что Сварог был выдуман летописцем, чтобы объяснить указание на отчество в словосочетании Огонь Сварожич, представляется недостаточно обоснованным. Все же наиболее перспективно сопоставление Б. Рыбаковым Сварога с Кузьмодемяном, то есть кузнецом, змееборцем и первым пахарем. См. Даждьбог, Дриван, Кий, Пий, Сварожич.

СВАРОЖИЧ (СВАРОЖЕЦ, СВАРОЖИЧ-РАДЕГОСТ) – олицетворение ритуального огня или бог огня у восточных и балтийских славян. По свидетельству Титмара Мерзебургского (XI в.), идол Сварожича был установлен в земле ратарей, в городе Ридигосте, который позднейшие хронисты из-за ошибки стали называть Ретрой. Сварожич был наиболее почитаемым божеством в этой местности. По мнению ряда исследователей, Сварожич восточных славян являлся олицетворенным огнем или ритуальным названием огня.

Ученые отождествляют Сварожича со Сварогом как огненное божество или дух огня и проводят параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом. Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» XIV–XV веков можно узнать, что жители Древней Руси молились огню, называя его Сварожицем. Огню поклонялись в овине (постройке с печью без трубы, где сушили снопы перед молотьбой). См. Даждьбог, Сварог.

СВЕТОВИД (СВЯТОВИТ, СВЕН-ТОВИТ, ЗВАТОВИТ) – четырехголовый бог войны и победы с рогом и мечом у части западных славян. Световиду были посвящены белый конь, седло, удила, знамя и орлы. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда (XII в.), подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов» (XIII в.) как главный бог, бог богов храма при Арконе. В «Mater Verborum» Святовит упомянут сначала как Арес, а затем Зватовит как Марс. Там же говорится о том, что это бог плодородия, противостоящий Чернобогу. На основании позднего источника XVII в. можно отождествлять Световида и гипотетического Белобога. Имя бога Свентовита, очевидно, состоит из двух слов. Первое слово имеет значения «свет, святой». Вторую часть имени трактуют по-разному: «вид, зрение, облик»; «витязь, воин, победитель» или даже «ведающий, знающий». Возможно, имя бога было иносказательным. Так руяне могли обращаться к некоему божеству, которое нельзя было называть прямо по имени. Некоторые исследователи считают Световида вообще высшим богом всех западных славян, тождественным восточнославянскому Перуну. В литературе Световид может трактоваться как некое почти абстрактное божество, владыка вселенной, тождественный христианскому Богу, но давным-давно отдалившийся от дел. См. Прабог, Род.

СИМАРГЛ (СЕМАРГЛ, СИМ И РЕГЛ) – восточнославянское божество или полубожество, пятое по счету в пантеоне князя Владимира. Некоторые, считая первоисточником образа иранского Сэнмурва, думают, что это крылатый пес, бог растительности и плодородной земли, посредник между небом и людьми, подобный Переплуту. В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» (XVII в.) два бога – Сим и Регл. Предлагается искажение выражения «семи Ярила», то есть семиголовый Ярила (Ругевит?). По другой версии, Сим и Регл известны еще по древнегреческой надписи понтийской царицы Комосарии (II или III век до н. э.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове. См. Ругевит, Ярила.

СТРИБОГ – один из богов пантеона князя Владимира. Следует четвертым номером сразу после Хорса и Даждьбога, предваряя Симаргла и Мокошь. Иногда мог упоминаться прежде Даждьбога, но почти всегда вместе с ним. В «Слове о полку Игореве» (XII в.) говорится о том, что ветры, Стрибожьи внуки, веют стрелами на храбрые полки русичей. Также мог выступать как вообще бог грозы, некий старый бог (от слова «стрый», «дядя по отцу, брат отца»). В настоящее время ученые рассматривают Стрибога в том числе и как мрачное божество, противоположное светлому Даждьбогу. См. Позвизд.

СЫТИВРАТ (СИТИВРАТ) – согласно «Mater Verborum», божество вагров и словаков, соответствующее наряду с Киртом и Гладолетом римскому Сатурну. По мнению ученых XIX в., его имя означало поворот весны на лето, солнцеворот. В настоящее время реальность божества ставится под сомнение. См. Кирт.

ТАЛАКА (ТОЛОКА) – белорусская богиня урожая. Скорее всего, просто обозначение помощи, совместных работ (русская толока).

ТРИГЛА – возможный женский аналог бога Триглава. Впервые упомянута у 3. Гарцеуса (XVI в.) как идол на горе Гартунгсберг, которому якобы поклонялись вандалы. Также он указывает, что Тригла называлась Дианой. В диссертации А. Френцеля (1719) определяется как богиня неба, земли и ада. Триглаву как женщину с тремя головами описывает А. Кайсаров в своей книге «Мифология славянская и российская» (1804). См. Триглав.

ТРИГЛАВ (ТРЖИ) – трехглавый бог полабских словен, идол которого находился в городе Волине, или Юлине (нач. XII в.). Триглав владел позолоченным или посеребренным седлом, черным конем. Его глаза и рот были укрыты особой повязкой. Считалось, что Триглав надзирает за небом, землей и преисподней, а лицо закрывает, дабы не видеть людских грехов. Таким образом, Триглав мог быть темной ипостасью Световида и Перуна. Также, учитывая созвучие названия города Волин названиям типа Волосово, возможна его близость Велесу и Чернобогу. О сходстве с Велесом также говорит такая деталь, что, по В. Эйхштедту (XVI в.), идол Триглава держал в руке месяц. Есть основания полагать тождественность полабского Триглава и Трояна, божества или обожествленного правителя у восточных и южных славян. Не исключены и бал-тские параллели с прусским Тримпсом, где различим корень со значением «топтать» (связь со словом «три» в таком случае поздняя). Попирание земли было характерно для богов плодородия. Триглав также отождествлялся с одноименными горами у словаков и хорватов. Согласно славянскому преданию, когда земля выходила из бездны по воле Божьей, в которую до той поры были погружены солнце, луна, звезды, молния и ветры, первой из-под воды показалась вершина Триглава. Вот поэтому с тех пор с нее виден весь свет. По П. Диаментовскому (XVIII в.), Тржи почитался поляками как величайший бог. У него было трехглавое изображение с одной шеей. При этом автор считает, что Тржи был отцом бога Живе. Интересно противопоставление Д. Хитреусом (XVI в.) общенародного Триглава в Юлине родовым покровителям войны и торговли Яровиту и Поревиту. См. Велес, Иеса, Троян, Чернобог.

ТРОЯН – обожествленный мифический правитель золотого века, возможное божество у восточных и южных славян. В «Слове о полку Игореве» Троян связан с некой «Тропой Трояна», рыща по которой певец Боян обретает поэтическое вдохновение. Кроме того, здесь же Русская земля именуется «землей Трояней». Именно в нее вступает дева Обида. По мнению исследователей, Троян, как и близкий ему в данном случае Даждьбог, связывается как с мифологией пространства, так и с мифологией времени: «века Трояна» обозначают языческую эпоху и времена первых русских князей-героев. Седьмой (заключительный) век Трояна падает на правление Всеслава Брячиславича (ум. в 1101 г.), последнего мифологизированного князя, который представлялся оборотнем. У южных славян Троян некий мифический глупый и жестокий царь, подобный Мидасу, демонический персонаж, иногда трехглавый. В сербских сказках Троян – прожорливое чудовище, а также демон ночи. Некоторые ученые считают, что прообразом Трояна у славян мог стать римский император Траян (98-117 гг. н. э.), прославившийся завоеванием Дакии и строительством оборонительных валов в Северном Причерноморье. См. Велес, Ний, Обида, Тригла, Чернобог.

ТУР – карнавальный персонаж в виде тура (дикого быка) в восточнославянских весенних обрядах. См. Ярила.

ФЛИНЦ (ФАИНСС) – лужицкий бог смерти. Согласно К. Бото (XII в.), идол Флинца стоял на кремне (отсюда и собственно имя бога, поскольку по-немецки кремень будет «флинц»). Бог был изображен в виде мертвеца в длинном плаще и держал в руке палку с горящим факелом, и на левом плече – вздыбившегося льва, который способен воскрешать мертвых. В некоторых других источниках (например, у И. Симона) Флинц называется лесным богом, который стоял под прекрасной липой возле Лейпцига. Ему в жертву приносили зверей (то есть не домашний скот). См. Велес.

ХОРС – один из важнейших богов пантеона князя Владимира, следующий сразу за Перуном и предваряющий Даждьбога. Обычно соотносился с солнцем. Также существует точка зрения, что Хоре был связан не с солнцем, а с месяцем. Традиционно считается, что имя Хоре выводится из иранских языков. Согласно другому мнению, оно исконно славянское и даже индоевропейское и может означать «солнечного коня». В этом случае Даждьбог и Хоре являлись солнечными братьями – близнецами. Также в стихе «Голубиной книги» Хоре наряду с Перуном назван одним из двух «ангелов молнии». Сравнение Хорса непосредственно с солнцем, в то время как Даждьбог мог олицетворять солнечный свет (Гелиос и Аполлон у греков), в настоящий момент оценивается как чисто спекулятивная версия. В очень позднем свидетельстве немецкого путешественника И. Бундерера (XVI в.) описывается идол Корса, который якобы стоял на змее, имея в одной руке меч, а в другой огненный луч. См. Даждьбог.

ЦИЦА (ЦИЗА, ЦЕЦЯ, ЗИСА, СИСА, ТЮТЯ) – лужицкая и белорусская богиня. Впервые как богиня Аугсбурга по имени Зиса или Циза упоминается в манускрипте XI в. В настоящее время существование данного персонажа немецкими исследователями отвергается. Считается, что за имя богини было принято название высокого холма (в форме женской груди), на котором гнездилось множество стрижей. Согласно поздним источникам XVII–XIX вв., Зиса могла быть богиней материнского вскармливания у полабских славян. По реконструкциям А. Афанасьева и П. Древлянского, Цеця (Тютя) входила в разряд сезонных богов, олицетворяя лето (Ляля – весну, Жыцень – осень, Зюзя – зиму), и даже могла являться женой Перуна. Некоторые современные исследователи считают, что имя богини могло происходить от детского слова «титька» (женская грудь). Также популярно сопоставление Цицы с польской Дидилией-Дзифилией, покровительницей браков. В календарном цикле ее владычество начиналось с наступлением жатвы и продолжалось до конца работ на полях, в садах и огородах. Цица считалась богиней плодородия и благополучия, рисуясь полной, пухлой пожилой женщиной с ржаным венком на голове. В руках Цица держала символы добра и щедрости: хлеб, фрукты, овощи, которые раздавала каждому встречному. См. Дзидзилеля, Дивия, Лада, Сива.

ЧЕРНОБОГ – в мифологии балтийских славян злой бог, приносящий несчастье. Некоторыми учеными восстанавливается пара Белобог/Чернобог, которая представляет собой противопоставления типа «светлое – темное», «добро – зло», «счастье – несчастье». О Чернобоге говорится в «Славянской хронике» Гельмольда (XII в.), согласно которой во время возлияний пирующие пускали вкруговую жертвенную чашу, поминая доброго и злого бога. Последний, называвшийся Чернобогом, якобы направлял все несчастья. Согласно П. Альбину (XVI в.), славяне молились Чернобогу, дабы он не причинил им вреда не только в этой, но и в загробной жизни. О борьбе Чернобога и Белобога рассказывает автор «Истории Каменской епархии» XVII в. Здесь Чернобог описывается как идол с огромной головой и густой бордой. В «Айвенго» В. Скотта Ульрика дочь сакса Торкиля Вольфгангера в момент свершения мести упоминает Чернобога (Зернебока): «Точите мечи! Ворон кричит! Факел зажги! Ревет Зернебок…» и т. д. О древнем Чернобоге упоминается в старинном гимне лужицких сербов, записанном в первой половине XIX в. См. Белобог, Черноглав.

ЧЕРНОГЛАВ (ЧЕРНОГЛОВ, ТЬЯРНАГЛОФИ) – предполагаемый бог победы и войны, почитаемый на Руяне, вероятно, в городе Ясмунд, упоминаемый вместе со Световидом, Ругевитом, Турупитом, Пурувитом и Пизамаром в «Саге о Книтлингах». В саге рассказывается о том, как Пизамар и Тьярнаглофи вместе ходили в военные походы. При этом последний имел серебряные усы (у Перуна они были золотые). Некоторые исследователи считают, что под именем Тьярнаглофи скрывался Черноглав. А. Брюкнер полагал, что на самом деле это было искаженным скандинавами именем Триглав. Также есть мнение, что идол в Ясмунде мог изображать Яровита, Перуна или даже Чернобога. См. Перун, Чернобог, Ярила.

ЮТРОБОГ – в поздних источниках XVI–XVIII вв. лужицкий бог солнца и зари (утренней). Изображался с огненным кругом на груди и с солнечными лучами вокруг головы. См. Генниль, Даждьбог, Денница, Хоре.

ЯРИЛА(ЕРЫЛ, ЯРИЛО, ЯРУН) – карнавальный персонаж. Возможно, божество у восточных славян. Считается, что имя Ярилы восходит к корню «яр» и связано с представлениями о силе весеннего плодородия (яровой, ярый). Также имя Ярилы связывают с понятиями стремительности, быстроты, силы, света, весеннего или восходящего солнца. Отсюда божество Ярило предположительно имело следующую характеристику: тот, кто распространяет весенний или утренний солнечный свет, возбуждает растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Берестяная грамота XII в. из Старой Русы № 10 начинается со слов «Грамота от Ярилы к Онании». Т. Задонский в XVIII столетии описал празднование Ярилы, которое совершалось жителями Воронежа за городом на открытой местности («на поле, близ московских ворот»). Праздник сопровождался плясками, песнями и употреблением вина. Т. Задонским Ярило характеризуется как некий древний идол. Образ Ярилы близок другим карнавальным персонажам: Костроме, Кострубоньке, Масленице, Ярилихе, Яруну. Во многих деревнях данные персонажи изготавливались в виде кукол, которые украшали и носили с песнями по деревне. Таким образом, Ярила был умирающе-воскресающим божеством. Чучело Ярилы клали в гроб и давали носить старику, которого одевали в лохмотья, а вместо песен было оплакивание. После этого Ярилу зарывали в поле. Чучело Ярилы имело ярко выраженные признаки мужского пола, а его оплакивание бабами и причитания нередко сопровождались скабрезны – ми шутками. П. Древлянский описывал Ярилу как человека на белом коне и (в случае если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу представлял юноша, зачастую он был обнаженным. Голову Ярилы покрывал венок из весенних цветов, в его правой руке были колосья (или череп). Сам он был молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Считалось, что где Ярило пройдет – будет хороший урожай, на кого посмотрит – у того в сердце разгорится любовь. Во многих песнях, присказках люди обращались к этому божеству с просьбой о теплом лете и хорошем урожае. Ярило в белорусских праздниках участвовал в виде Яры-Яри-лихи. В христианстве функции Ярилы перешли к святому Георгию (Юрию, Егорию Вешнему). Вопреки распространенному заблуждению, основывающемуся на устаревшей реконструкции мифа о пробуждающейся после зимней спячки Матери сырой земли, Ярила не был богом солнца. См. Сим и Регл, Яровит.

ЯРОВИТ (ГЕРОВИТ, ВЕРО ВИТ, ИЕРОВИТ) – бог войны у балтийских славян. В Гавельберге в честь этого бога в середине апреля отправлялось торжество, причем город отовсюду был окружен знаменами. Это последнее обстоятельство указывает на воинственный характер Яровита. О Яровите, почитавшемся в Волегасте, читаем у Герборда (XII в.), что в святилище этого бога «на стене висел огромной величины щит, обтянутый золотом и искуснейшей работы; никому из смертных не дозволено было прикасаться к нему в обыкновенное время, ибо язычники соединяли с этим какое-то религиозное предзнаменование; щит был посвящен богу Яровиту, по-латыни называемому Марсом, и только в военное время мог быть тронут с места. Тогда его несли впереди войска и верили, что через это останутся победителями в битвах». Помимо этого, Яровит, по-видимому, был связан с плодородием. Яровиту был посвящен весенний праздник плодородия. Герборд приводит речь жреца Яровита, согласно которой Яровит властвует над зеленью и плодами земли: «Я бог твой, я тот, который покрывает поля муравою и листвой леса. В моей власти плоды полей и древес, приплод стад и все, что служит на пользу человеку: все это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня». В латинских средневековых сочинениях отождествлялся с римским Марсом. Как и другие слова с корнем – яр, имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», укр. ярь «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина – ячмень, овес; ярь, ярица и др. обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.). Имя Яровита сравнимо также с русским словом «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный», украинским «ярий», в значении «весенний, молодой, полный сил, страстный». Другое сообщение, на этот раз из Вольгаста и тоже в 1128 году, дал Эббо, второй биограф Отты Бамберского, рассказывая о том, как клирик Дытрик убегал от горожан: «приблизился к самым дверям храма и, не зная куда повернуть, отчаянно вбежал в само святилище и, увидев золотой щит, прикрепленный к стене, схватил этот щит и вышел к ним. Они же, будучи глупой деревенщиной, решили, что встретили своего бога Яровита, и, потрясенные, обратились назад и пали наземь».

К сожалению, все тексты, в которых упоминаются славянские боги, были созданы уже в христианское время. Это неизбежно порождало множественные описки, неточности. Свою лепту внесли средневековые летописцы и хронисты, любители древностей эпохи Возрождения, когда славянских богов особенно активно стали соотносить с античными (впрочем, это имело место и раньше, так как древнерусским книжникам были известны некоторые древнегреческие мифы). Неправильно прочитав летописные фразы («ус злат», «Сим и Регл»), кабинетные мифологи XVI–XVIII вв. создали «богов» Услада, Зимстерла (якобы «стирающего зиму») и др.

Иногда любители-исследователи не останавливались на толкованиях древних имен, но и прибегали к прямым фальсификациям. Многие божества были созданы А. Машем (1771), немецким теологом, который изучал так называемых идолов Приллвица, принимая их за подлинные славянские изваяния, но которые в настоящее время признаны подделками XVI века: Цислбог, Ипабог и др.

В том же XVI столетии чешский писатель В. Гаек, пытаясь воссоздать верования языческих предков, как считается, выдумал богинь Кросину, Красопани и Климбу. После смерти у В. Гаека появились подражатели, целая плеяда чешских литераторов XVII–XVIII вв.: П. Странский, Я. Стржедовский, Ю. Папанек, которые сами добавили следующие божества: Часонь (Ясонь), Ладонь, Зелонь, Живена, Ножена, Хладолет. Впрочем, в некоторых из перечисленных имен угадываются отзвуки реальных теонимов: Ладо, Зелу (Меркурий), Жива, Гладолет (Сатурн).

Собственно научный подход к славянской мифологии, базирующийся на кропотливом изучении первоисточников, сравнительно – историческом языкознании, археоло – гии, сильно сократил списки славянских богов. Некоторые исследователи даже заговорили о том, что единственным достоверным богом в языческую эпоху был Перун. И тот был… заимствован у скандинавов и балтов.

С другой стороны, желание представить славянский пантеон не хуже эллинского, германского или индуистского породило новую волну фальсификаций в XIX–XX вв. К разряду откровенно вымышленных божеств можно отнести Дану (якобы речную богиню), а также божества, упоминаемые в так называемой «Веде Славян» С. Берковича. Например, Ведну, Снигну, Вишну.

Иногда дилетанты вычитывали имена якобы славянских богов в самых разных источниках, в том числе в латинских надписях. Так, богиня Гела или Хела, впервые возникшая в книге А. Маша, описывающая «приллвицких идолов», получила свое «подтверждение» как раз именно благодаря подобной ошибке, сделанной Е. Классеном.

Особое место принадлежит божествам, встречаемым в виде приписок XIX века в латинско-чешском словаре «Mater verborum», например Сытиврату, Летнице. Одни ученые считают, что все они были придуманы В. Ганкой, другие признают, что некоторые из божеств все же могли иметь корни в реальном славянском фольклоре.

В середине XX в. белоэмигрантом Ю. Миролюбовым на основе своих дилетантских и антинаучных реконструкций «арийского» прошлого славян была сфабрикована так называемая «Влесова книга». В ней автор упомянул не только известных из исторических источников и этнографической литературы славянских богов вроде Триглава, Даждьбога, но и того же пресловутого Цислбога (исправленного на Числобога), а также совершенно несуразных Травича, Вышня, Крышня, Матерь Сва, Корову Земун, праотца Ория, вождя Богумира и т. д. Ю. Миролюбовым были выдуманы в дополнение к реальным Нави, Правде и самого обычного слова «явь» никогда не существовавшие Правь и Явь.

Не отстают ныне от предшественников некоторые современные язычники, продолжая пополнять славянский Олимп новыми фантомами. Причем сейчас все более заметна другая тенденция – стремление использовать чаще признанные исследователями имена, но зачастую наполняя каждый образ новым, чисто произвольным, содержанием.

Ниже приводится перечень некоторых спорных, а также откровенно выдуманных богов с необходимыми пояснениями.

ААЬЖБЕТА – чешская богиня, упоминаемая в конце XVII в., якобы помогающая в родах. Ей, как каменной бабе, жертвовали зерно, венки, повязки, деньги. Упавшая звезда означала принятие подношения.

БАГАН – бог домашней скотины у белорусов, согласно опросным листам 20-х годов XX в.

ВЕСНА – предполагаемая богиня весны у южных славян.

ГВОДЕВЕН (ГВОДЕН) и TYP – божества, которым якобы поклонялись лютичи в X в.

ГЕЛА (КЕЛА) – якобы славянская владычица подземного мира. Имя ее встречается еще в статье М. Арендта (1819). Хела объявлялась Арендтом грозной скандинаво-славянской богиней, которой поклонялись в Ретре. У Хелы якобы спрашивали совета перед опасными предприятиями. Позже имя Гела латинскими буквами было «вычитано» Е. Классеном на античной камее. Известен также персонаж Гела (суккуб) из романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита».

ГИНБОГ – якобы славянский бог гибели. Еще одно «прочтение» имени Гела по Е. Классену. См. Гилбог.

ДАНА – выдуманная богиня воды, предложенная Н. Костомаровым. Популярный образ в неоязыческой среде. В сети даже можно обнаружить «миф» о Дане, которая своими золотыми волосами заманивает в море царевича, а потом живет с ним.

ЗЕМУН (божественная корова) – якобы олицетворение богини Матери сырой земли у славян. Персонаж был, по всей видимости, сочинен Ю. Миролюбовым. Наряду с другим фантомом, козой Седунь, упоминается в так называемой «Влесовой книге». Обе подложные мифологические фигуры очевидно созданы по аналогии со скандинавской коровой Аудумлой и козой Хейдрун. Тем не менее образ священной коровы, стоящей у истоков мира, был известен славянам. Так, С. Серяков приводит народный заговор: «Стоит коровушка горою. Бежит молочко рекою. По пенью и по коренью. И по светлому по каменью. Так бы бежало у (имя коровы) молоко». С этим представлением, по мнению исследователя, можно сопоставить сербский эсхатологический миф о держащих землю четырех быках: черном (на западе), сивом (на юге), белом (на севере) и красном (на востоке). Животные стоят в желтой воде, которую пьют, но когда быки от старости ослабеют, то у них подкосятся ноги, земля треснет и случится Всемирный потоп.

КИГАЛА – согласно «Хронике» В. Гаека (XVI в.), чешская богиня, якобы передающая волю небожителей людям. Известна речь княгини Банки с упоминанием Кигалы: «Боги небесные и подземные, боги водяные и воздушные, и те, что приходят с четырех сторон света, удостоили меня через богиню Кигалу такого решения…»

КАИМБА – чешская богиня с неизвестными функциями в «Хронике» В. Гаека (XVI в.). Возможно, богиня огня и загробного мира.

ШВИНА – чешская богиня войны по Я. Гаммершмидту (XVII в.). Ей якобы поклонялся князь Вехослав из Клатова. Богине было воздвигнуто святилище с серебряным идолом-оракулом.

КОЛЯДА – олицетворение новогоднего цикла и фигура в народных обрядах, интерпретируемая А. Афанасьевым как богиня. Вероятно все-таки ее происхождение от латинского слова календы. См. также белорусский праздник Комоедицы.

КРАСАТИНА (КРАСОПАНИ) – малоизвестная чешская богиня, особо почитавшаяся княгиней Людмилой и отождествлявшаяся с Дзидзилелей и античной Венерой в «Хронике» В. Гаека (XVI в.). См. Денница, Дзидзилеля, Жива, Лада.

КРОСИНА – чешская богиня из золота в человеческом обличье, которую женщины молили о дожде. Известна из «Хроники» В. Гаека (XVI в.).

КУПАЛА (КУПАЛО) – божество, созданное средневековыми хронистами на основе названия праздника Купальской ночи. Впрочем, не исключено наличие такого персонажа в качестве карнавальной маски, божественного эпитета, ипостаси божества, либо локального родоплеменного природного духа.

МАТЕРЬ СВА – птица-молния, якобы олицетворение славы, упоминается в «Влесовой книге» шестьдесят три раза (чаще, чем любое другое божество). Вероятно, сконструирована Ю. Миролюбовым по образцу книжных (с XV в.) Гамаюна, Финиста, Стратима, Сирина и Алконоста, не имеющих корней в реальной славянской древности и заимствованных в основном у южных и восточных соседей. Тем не менее образы чудесных орлов, воронов, соколов, лебедей и других птиц были известны славянам. Например, в русских сказках упоминается Ногай-птица. В белорусском фольклоре сохранились легенды о «птичьем царе» Куке. Известен образ царевны-лебеди (в сказках, летописная Лыбедь, сестра Кия). Кроме того, птичий облик имели навьи, духи умерших. В массовой культуре образ чудесных птицедев стал довольно популярен. Например, они являются главными героинями романа в стиле славянского фэнтези В. Ракши «Песни радости, песни печали» (2023).

ПУШЕТ – согласно лужицким историкам XVIII в. А. Френтцелю и К. Кнауту, бог бузины у славян.

ПЮСТЕРИХ – вымышленный в XVIII в. бог проницательности (от слова «быстрый»), огня у славян и германцев.

РОДОМЫСА – по г. Глинке (нач. XIX в.), «божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. При начатии градских совещаний или сходок, относящихся к благоденствию града или к отвращению угрожающей общей напасти, ему молились, принося жертвы. При всяком важном предприятии, требующем мудрости, Родомысл был призываем. Сие божество имело в городах при Варяжском море свои храмы. Истукан его представлял человека в размышлении, упершего в лоб указательным перстом правой руки; в левой же руке щит с копьем. Сие божество кажется быть то же, что у цельтов Биддер, бог мудрости и красноречия».

СВИТИБОР, ЗУТТИБОР-СВЯТОБОР – «священный лес» (?), божество, упоминаемое А. Френтцелем (XVIII в.).

СУЭНТЕБЕК, ВИТЕЛУББЕ, РАДЕГАСТ – славянские боги, изваяния которых были вновь воздвигнуты славянами после смерти Карла Великого, согласно «Страстям мучеников Эбсторфа» (XV в.). Исследователи объясняют первое имя как «священный бык» или, что менее вероятно, «Святой Вит» (Световит?). Виттелубе, вероятно, принят автором «Страстей…» за имя божества из-за появления местного названия Вьетлюббе рядом с местным именем Радегаст, оба в районе Гадебуш.

ЧУР (ЩУР, ПРАЩУР) – якобы русский бог границ, эквивалент римского Терминуса. На самом деле обозначение родового духа-покровителя, аналогичного римскому Гению. Отсюда наши выражения: «Чур меня!» (в смысле, Чур, защити меня), «по заветам пращуров».

АС-РИ – полностью выдуманное божество с собачьей головой, якобы воспринятый славянами «ас Балдури», то есть «бог Бальдр».

BEPCTYK – якобы грозное лесное божество, почитавшееся верховными жрецами в Ретре в виде козла.

ГЕШТРАБ – якобы славянское божество, почитавшееся в Ромове, прусском святилище. Возможно, в виде ворона, одного из спутников скандинавского Одина.

ГИЛБОГ (ГИЛЬБОГ) – почитался в Ретре. Единственное неполное изображение этого бога представляет собой верхнюю часть обнаженного человеческого тела, прикрытого фартуком, с головой быка. В согнутой руке – дополнительная деталь.

ГУДИ (ГУДИЙ?) – якобы одно из лесных божеств в виде пасущегося оленя.

ЗИБА(ЗИБОГ, СИБА) – ВОЗМОЖНО, искаженное имя западнославянской богини Сивы или лужицкой Дзивы (Дзивицы). См. Разива.

ЗИБОГ – якобы мужская ипостась Зибы. Ср. польский бог Живе, муж Живы.

ИПАБОГ – выдуманное славянское божество приапического типа от глагола, обозначающего процесс совокупления. Изображалось с лучами и двумя рогами на голове и с орудиями для ловли зверей на спине. Якобы бог охоты.

КАРЕВИТ – доброе божество, якобы почитавшееся в Ретре. Имело на голове два человеческих лика. При этом на груди у Каревита выступала голова быка, в нижней части живота – голова петуха. Имя Каревит близко по форме именам богов вроде Поревита, Поренута, Ругевита и т. п. Петух – атрибут Перуна. Возможно, неверно записанное имя Поревита. Описание идола также напоминает Радегаста.

КРИККО – прусское божество полей и их процветания, приписываемое славянам.

МАРОВИТ – главное божество (и дух) с львиной головой, якобы почитавшееся в Ретре. Изваяние не имело конечностей. Остатки рук были покрыты крупными чешуйками или перьями. На туловище – «платье из цветов». По мнению А. Маша, божество подобное Маре, то есть насылающее страшные сны, душащее во сне.

МИЗИСЛА и ЗИКСА (СИК-СА) – якобы добрые и грозные божества. Мизисла, возможно, искаженное славянское имя Милица. Имя Зиксы, лесного духа, не поддается интерпретации или было произведено из западноевропейского названия природных духов никсов. Зикса имела вид быка с человеческим лицом.

МИТА – выдуманное якобы грозное божество, которому поклонялись в Ретре. Было изображено в виде лежащей собаки в ошейнике.

НЕМИСА – один из «идолов Приллвица». По всей видимости, выдуманное славянское божество, представляющее собой искажение имени греческой богини возмездия Немезиды.

ОПОРА – якобы ретринское божество осени. Подобно античному Гению осени, изображенному на арке Септимия Севера (203 г. н. э.), выступает в виде обнаженного юноши с овощами, листвой и птицами (птичьими крыльями?) Возможно, за имя божества было принято славянское слово «пора» (в смысле пора осени).

ПЕРКУНУСТ, ШВАЙКСТИКС, ВОДА – искаженные имена балтских богов Перкунаса, Звайстигса и германского Бодана.

ПИЯ (ПЯ) – грозное божество в виде разъяренного льва, якобы почитаемое в Ретре. А. Маш считал его злым духом, вызывающим страх, аналогичным Цернебогу.

РАЗИВА (РАЦИВИЯ ВЕЛИКАЯ) – вымышленная богиня, якобы почитавшаяся в Ретре. Изображалась в виде обнаженной или одетой женщины, с грудями, обвитыми змеями. Иногда с головой грифа и факелом, символом жизни, в руках. См. Зиба.

ТАРА (ТАРАН) – якобы славянский бог, соответствующий кельтскому Доннеру и скандинавскому Тору, которому молились в Ретре. Представлялся в виде обнаженного мужчины со стрелой.

УРИ (УРИЙ, ЮРИЙ?) – также представленный в виде жертвенной чаши. Возможно, искаженное имя Юрия.

ХИРОВИТ – доброе божество, якобы почитавшееся в Ретре. Его изображение отличалось от других приллвицких идолов тем, что ноги божества были соединены в виде кольца. Божество в одеянии выглядело моложаво и имело на голове четыре рога. На груди – талисман, по форме напоминающий монету.

ЦЕРНЕБОКГ (ЦЕРНОБОГ) – божество в виде сидящего на задних лапах льва, якобы злой славянский Чернобог.

ЦИБОГ – вероятнее всего, искаженное имя аугсбургской богини Зисы. Изображение в виде хорошо отделанного женского лица с вьющимися волосами.

ЦИСЛБОГ (ЧИСЛОБОГ) – выдуманное божество лунарного типа.

ШИБАЧ (ЦИБАЗ) – вымышленный бог, будто бы почитавшийся в Ретре. Представлял собой обнаженную фигуру с собачьей головой с висящими ушами и обвитым змеей туловищем. Интересно, что подобным уродливым образом европейцы часто изображали на своих гравюрах летописных восточнославянских богов.

Например, в диссертации Михаэля ван Оппенбуша из Амстердама (1660) имелась гравюра, на которой изваяния русским языческим богам были нарисованы в виде монстров со смесью человеческих и звериных черт: Перун – с женской грудью и собачей головой, Хоре – тоже, и вдобавок с длинными, висящими, как у собаки, ушами, Стриб – просто в виде головы чудовища.

ЮТРБОГ (ЮТРЕБОГ) – „е сомненно, реальный Ютробог, представленный лишь в виде жертвенной чаши. На дне чаши была изображена бородатая голова, а также выбито название якобы места поклонения.