Если верить средневековому библейскому преданию, Грааль – это Чаша, которой пользовался Христос на Тайной вечере. Позже Иосиф Аримафейский сумел получить эту чашу у Понтия Пилата и переправил ее в Британию, где Грааль стал талисманом первых христиан. Захороненная или потерянная где-то близ Гластонбери – первого центра христианства в Британии, – чаша стала объектом поисков, которые продолжаются и поныне.

Насколько достоверна история о существовании Грааля и его перевозе в Британию? Поначалу свидетельства производили весьма обнадеживающее впечатление. В Евангелии отражен доказанный исторический факт: Иосиф и Никодим похоронили тело Христа. Предположение относительно того, что Иосиф – дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится), выглядит правдоподобно хотя бы потому, что Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, его должны были похоронить в особой могиле – по римским и иудейским законам, требование на иное захоронение тела могли предъявлять только родственники покойного.

Святой Матфей рассказывает, что Иосиф был человеком состоятельным, и у нас нет никаких оснований подвергать его слова сомнению: если Иосиф мог себе позволить установить на могиле Христа надгробие, значит, он был действительно богат. По купеческой традиции тех лет он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию в точности совпадает с классической схемой перемещения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описал грек Диодор Сицилийский. С отливом, писал он, олово перевозят на остров Иктис (по-видимому, речь идет об острове Cент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). «Отсюда купцы перевозят купленное у местных жителей олово в Галлию: лошади с мешками олова тридцать дней идут через Галлию к устью реки Рейн».

Традиции ремесла очень сильны в Северной Франции, Западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла – все они свидетельствуют об участии Иосифа в торговле оловом. (В древности Британские острова назывались в Средиземноморье Касситеридами.)

Король Артур, возможно, был одним из хранителей Святого Грааля. Визит юного Христа в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможен, что подтверждается некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Иисуса, когда он был в возрасте от 12 до 30 лет (до возникновения веры в него), распространено мнение, что в то время он находился за границей. В устье реки Кэмел (Корнуэлл) вдоль дороги на Гластонбери находится так называемая «стена Иисуса». В маленькой деревне Придди, что в 12 километрах севернее Гластонбери, сохранилась легенда (каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью), что еще мальчиком Христос был здесь. А у местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди». В Галилее версия о том, что Иисус был плотником, подкрепляется убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника – судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.

Таким образом, имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой земли и Британии – в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа.

Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония, особо отмечена в религиозных текстах – в частности, говорится о том, что храм здесь был еще до того, как в VI в. сюда прибыли миссионеры католической церкви.

И наконец, еще один факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной – вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной.

Как отметил писатель Джефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом».

Но кем был Иосиф? Просто богатым купцом, обратившимся в христианство? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? В последнем случае возникает вопрос: возвращался ли Иосиф в Британию после распятия Иисуса? И привез ли с собой Святой Грааль? Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 г., и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 г., говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается – упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь.

В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV в., когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».

В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии – вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятными к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф. Грааль остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Даже прозвище Богатый Рыбак можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.

Окутан тайной и сам Святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ к многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной вечере.

Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».

Похоже, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII вв. духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику.

Однако возникает еще один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-маскировке»?

В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма – эта языческая религия выстояла вначале под натиском легионов Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров.

Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, – все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.

В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей, – орден тамплиеров. В «Парсифале» – немецкой версии романа о Граале, написанной между 1200 и 1220 гг., – особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам, – это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных Граалю. В «Парсифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению.

Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещен в Мунзалваеше (замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится, и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовется этот камень Граалем».

В связи со Святым Граалем необходимо отметить еще одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе шла речь выше, – весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.

Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент истинного католицизма, который Джеффри Эш описывает как «нечто иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в Средние века не было четкой грани между белой магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом, Святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».

Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец – это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена. Сам же Грааль поистине святой – но он был святым задолго до Христа.