Правило 27. Нет ничего постоянного. Будь готов к переменам
Китайская философия породила свою разновидность диалектики, отличной от европейской. Это дуализм двух противоборствующих и одновременно взаимодополняющих начал, движущих сил вселенной, порожденных первичным хаосом. Инь и Ян, свет и тьма, мужское и женское начала. Постоянное взаимодействие между ними является причиной вечной изменчивости мира, непостоянства вещей. Из этой концепции китайские мыслители выводили объяснение природы Дао, пути Вселенной.
У Дао два императивных свойства. Все постоянно изменяется – первое. Противоположности дополняют друг друга – второе. Согласитесь, в самой постановке вопроса о том, что в недрах доброго скрывается злое, а в пучине зла можно найти что-то хорошее, содержится некая интеллектуальная провокация. Как и зачем бороться со злом, если в нем есть беззащитный росток добра? Как верить добру, если в нем всегда спрятана червоточина? В Китае этот философский вызов разрешают очень эстетично: человек должен отказаться от попыток «окончательно решить» какой-либо вопрос, от попыток полной победы над чем-то, искушения полного познания вещей мира. Вместо этого он должен найти баланс между противоположностями, нащупать гармонию мира, ощутить в себе таинство непостижимой игры мировых начал. И в этом обрести и покой, и смысл, и удовлетворение.
Так что давайте задумаемся, а действительно ли в Китае родилась пословица: «Не дай вам бог жить в эпоху перемен», – если любой период в истории несет перемены? Правильный ответ: такой поговорки в Китае нет, она – продукт европейской культуры и начала приписываться азиатской культуре в XX веке. Для китайской философии такое выражение не имеет смысла. Есть некоторые другие фразеологизмы, которые можно с натяжкой связать с упомянутой несуществующей китайской мудростью. Так, в XVII веке появилось выражение:
«Лучше быть собакой в эпоху спокойствия, чем человеком в эпоху хаоса».
Но смысловой оттенок здесь, конечно же, совсем другой, ведь перемены бывают разными: к добру и к худу, революционные и спокойные, постепенные.
Также в Китае в ходу красивая фраза:
«Меняющийся мир порождает героев».
Увы, эти китайские выражения в России практически неизвестны. Что же, возможно, после знакомства с этой работой они смогут войти в речевой обиход взамен расхожей фразы, которая, как сказано выше, китайской мудростью не является.
Концепция инь и ян породила удивительную систему предсказаний, в которой все возможные комбинации жизненных ситуаций классифицированы, упорядочены и представлены в виде символической системы. Это «И Цзин» – Книга Перемен. Символическими знаками Книги являются 64 гексаграммы – символы, состоящие из комбинаций черточек различной длины, которые расположены внутри каждой гексаграммы на разных уровнях.
Считается, что в Книге Перемен, древнейшем трактате, который датируется 700 годом до н. э., зашифрованы все возможные события мира и их значение, отражена изменчивость всего сущего в круговороте космоса и цикличность, с которой инь и ян переходят друг в друга и одновременно сражаются, как тигр и дракон. Исходя из этих циклов, «И Цзин» устанавливает нормы поведения в социуме.
Кратко основную идею «И Цзин» формулирует мысль, приписываемая Лао-цзы:
«Вещи, дойдя до предела, превращаются в свою противоположность».
Поэтому ради сохранения гармонии ничто не стоит доводить до предела – лучше сосредоточиться на поддержании баланса.
Изменчивость и цикличность мира вдохновляла не только философов, но и поэтов Китая. Величайший из них, Су Ши, живший в XI веке, постарался передать суть Книги Перемен в следующих строках: «О, гость мой, разве вы не знаете вот эти воды и луну? Вот как они стремятся, но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье; когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру».
И что можно добавить к этому потрясающему по своей красоте творческому осмыслению Жизни? Разве что лишний раз восхититься его глубиной и примирить клокочущие внутри нас порой страсти с потоком вечного бесконечного Дао, непрерывно убирающего фигуры с доски истории и расставляющего их заново.
