Второй признак истинного благочестия и усердия поступать согласно воле Божией есть не страшиться встречающихся при этом бедствий и неприятностей, но доброхотно переносить их и даже их желать: последнее оправдывается тем, что Господь Бог ближе к тем Своей благодатию, которые находятся в печали и многих злостраданиях, нежели к тем, которые постоянно благоденствуют во всем и не знают нужды. Господь не только любит убогих и нуждающихся, но благословляет и тех, которые им благодетельствуют: Давид, ублажая их, говорит: Блажен, кто вникает в состояние нищего! Господь избавит его в день бедствия. Господь сохранит его и даст ему жизнь; блажен будет он на земле. Ты не отдашь его на волю врагов его. Господь укрепит его на одре болезни. Ты совсем изменяешь постель его во время немощи его (ср.: Пс. 40, 2–4). По толкованию святого Иоанна Златоустого и Амвросия Бог болящих или находящихся в скорбях и печали посещает и услаждает их невзгоды различными радостями и милостию Своею, наподобие того, как бы Сам Он, Господь, постилал для них постель для удобнейшего им лежания, как это делают иногда милосердные женщины, услуживая больным, поправляя их постель и тем доставляя им облегчение в болезни и успокаивая их своим состраданием и любовию. Сама Пречистая Дева Богородица и Христос Господь доставляют большое утешение и ослабу находящимся в болезнях и печалях, если только будут достойны они в душах своих такого посещения и принятия благодатного небесного дара и заступления. Сенека, еще до осияния людей светом благодатного учения Христова, высказал много мыслей, достойных Божественной мудрости, говоря: «Прошу и умоляю вас усерднейше, не ужасайтесь тех средств (иногда строгих, острых), которыми бессмертный Бог возбуждает душу к лучшим подвигам: печаль родит добродетель (исправление)». Тех воистину прилично назвать жалкими людьми, которые, живя в излишнем изобилии и не зная нужды, падают духом, которых праздность одолевает и расслабляет, как долговременная тишина моря приучает моряков к праздности и лени в безбурное время. Бог же кого любит и испытывает, тех чаще наказывает бедствиями, посещает болезнями, – словом, обучает их, а тех, которых, по-видимому, держит в ослабе, многое им прощает, тех нерадивых к исправлению и ленивых соблюдает Он на жертву грядущих зол. Вы сошли с истинной дороги, с прямого пути, если думаете, что есть некоторые люди, изъятые от общей участи грешных людей претерпевать в настоящей жизни скорби и неприятности; придет каждому очередь испытать их и постигнет его неожиданно беда, как собственное его приобретение, часть его или жребий. Кто кажется по видимости освобожденным от всяких бедствий, тому дана только отсрочка до другого времени, когда и он не избежит их. Спросите: «Зачем Всеблагий Бог людей добродетельных посещает или болезнями, или другими бедствиями?». Отвечать на этот вопрос будет нагляднее чрез решение другого вопроса, более близкого к пониманию нашему: почему во время войны или другой опасности посылаются для выполнения опасных или рискованных предприятий люди самые способные и самые мужественные? Ответ на это нетруден: военачальник для совершения таких дел выбирает или вызывает и способнейших для того людей – мужественных и расторопных, которые могли бы ночным нападением поразить врага или высмотреть удобнейший обход неприятельской армии, устроить удобный путь для своего отряда чрез реки и горы и тому подобное, и никто из избранных воинов не ропщет на военачальника за свое назначение, не говорит: «Он с умыслом послал меня на погибель»; напротив, каждый с удовольствием старается с большим успехом выполнить оное, презирая труды и опасности. Подобно храбрым воинам должны поступать и те малодушные и нетерпеливые из христиан, которым Промысл Божий попускает претерпеть и перенести что-либо скорбное, тяжелое и печальное, ободряя себя и укрепляя мыслию, что Бог признал их достойными для перенесения положенного на них бремени и что Он не возложит больше того, сколько могут понести их человеческие немощные силы. Сама
Премудрость Божия говорит: Бог испытал их и нашел их достойными Себя (ср.: Прем. 3, 5), и святой апостол Павел удостоверяет в том же всех, говоря: верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил: но при испытании даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (ср.: 1 Кор. 10, 13). Поэтому умоляю вас, братия, избегайте всякого сладострастия и бегите так называемого счастия или роскоши, которые расслабляют и приводят в изнеможение душу и тело. Бог поступает с добродетельными людьми таким образом, как поступает учитель со своими благонадежными (преуспевающими в науках) учениками, требуя от них больших трудов и заставляя их разрешать неудоборешимые задачи.
Древняя история представляет нам замечательный образец воспитания граждан у язычников лакедемонян (спартанцев), которые вообще отличались от других греков своею храбростию, любовию к отечеству и презрением к богатству и роскоши. Нельзя и подумать, чтобы они были извергами рода человеческого, лишенными любви родительской к своим детям, но эта любовь к детям обусловливалась желанием сделать их лучшими людьми и гражданами и выражалась в соответствующих тому формах воспитания физических и моральных сил детей и в приучении их к непоколебимому перенесению всех невзгод житейских: дети у них подвергались крепкому сечению пред народным собранием не за вину какую-либо, а для того только, чтоб приучить их к перенесению боли физической и терпению неудобств и лишений; при этом сами родители убеждали ласкою и одобрением любимых своих детей, наказывая их, еще к большему перенесению голода, трудов и к презрению роскоши и изнеженности. Неудивительно, если Бог, знающий наперед, какими средствами можно доставить нам случай вступить на высшую степень нравственного совершенства, испытывает нас, Своих детей, разными мирскими неприятностями и приучает нас к восхождению от низших степеней добродетели на высшие. Всякое обучение добрым делам кажется всегда для бренного тела жестоким и скорбным; попускает ли Бог на нас какое несчастие – великодушно перенесем его: это не есть гнев Божий к нам, но доставление нам случая для нашего подвига, влекущего за собою награду, и чем более совершим подвигов, тем мужественнее сделаемся. Совершенной победы над злом достигает человек терпением. Как золото очищается огнем, так бедствия укрепляют человека. И что в этом удивительного? Дерево, растущее в глуши и затишье, не бывает упругим, твердым и крепким, если оно не бывает подвержено при возрастании частым сильным ветрам, потому что только чрез крепкие напоры ветра древесные частицы (атомы) сближаются между собою теснее и крепче, а корни глубже утверждаются в земле. Недолговечны и подвергаются скорому гниению и те деревья, которые растут в тиши на солнечных влажных долинах.
Из всего сказанного выше открывается, что вернейшим признаком согласия воли человеческой с Божиею волею есть неустрашимость бед и скорбей в жизни христианской, когда мы, добровольно отвергшись самих себя, то есть собственной воли, несем на себе Крест Христов, или, что то же, не отказываемся следовать указанию Божественной воли по пути христианской жизни неудобному, тесному и прискорбному, мужественно перенося попускаемые Богом обиды, скорби, болезни и другие невзгоды. Итак, кто всем сердцем любит Бога и всею душою хранит в себе волю Божию, тот дерзновенно может во время бед и печалей с молитвенными словами обратиться к Богу: «Жалею, о Боже мой, что прежде Ты не открыл предначертаний обо мне святейшей воли Твоей, ибо я поспешил бы прежде совершить их, чем Ты позвал меня на то: хочешь ли взять обратно полученные мною от Тебя имения, честь и славу? Давно бы я готов был отдать их Тебе; хочешь ли взять моих детей? Я предоставляю их в Твою волю; хочешь ли какой-либо части моего тела? Возьми ее: весьма мало и скупо обещаю, ибо скоро все оставлю охотно; хочешь ли души моей? Почему же я откажу Тебе в этом? Не делаю ни малейшего замедления, молю Тебя, прийми мою душу. Все, что Ты дал мне, прийми от меня: от доброхотного дателя требуешь Ты. Всякое дело Твое совершаю без всякого принуждения, ничего не претерпеваю без собственного соизволения, и Тебе, о Боже мой, не работаю, подобно рабу, но только соглашаю мою собственную волю с Твоею святою волею». Вот истинный образ согласия человеческой воли с Божественною.