Глава 3

ВЕРХОВНЫЕ БОГИ

Боги, сотворившие мир, продолжают жить в нем. Люди приносят им жертвы, просят их о помощи, рассказывают о них истории. Что же мы узнаём о богах из этих рассказов и обрядов? Можно выделить три основных типа первого божества: демиург, культурный герой и первопредок. Демиург создает Вселенную, человека и его культуру из подручных материалов. Культурный герой обычно имеет дело с уже существующим миром, в котором он «наводит порядок», помогая людям обустроиться там. Первопредок, возникший, как правило, сам по себе, дает начало человеческому роду. Эти роли творца появились в мировой мифологии в разное время. Самая древняя фигура — первопредок, он встречается в наиболее архаичных мифологиях; затем появляется культурный герой, образ которого, как писал Е. М. Мелетинский [33, с. 25–28], может эволюционировать к демиургу, но может также развиваться в сторону эпического или сказочного героя.

В архаичных мифологиях черты и характеристики первопредка, культурного героя и демиурга часто неразделимы: изначальное божество и порождает (как первопредок), и создает (как демиург), и добывает, очищает, космизирует мир (как культурный герой). Таков палеоазиатский Ворон, объединяющий эти три роли. Любопытно, что в мифологиях родственных народов — чукчей, коряков и ительменов — эти роли комбинируются по-разному. Чукотский Ворон, Куркил, эволюционировал от культурного героя к демиургу, это видно по его функциям: он не только защищает человека и учит его всевозможным премудростям, но и создает земной ландшафт, растения и животных. При этом в чукотской и корякской мифологии есть и другой персонаж-творец, названия которого переводятся как «верхнее существо», «Вселенная», «наружное пространство», «надзиратель» и «наблюдатель». Ворон Кутхиняку у коряков, как и Кутх у ительменов, скорее, первопредок (люди произошли от брака его сына и дочери), а также культурный герой, первый могучий шаман.

Почему именно Ворон занимает столь важное место в мифологии многих народов Севера (кроме палеоазиатов, это еще эскимосы и индейцы Северной Америки)? Согласно концепции французского антрополога Клода Леви-Строса, основная цель мифологии — преодолеть противоречия в осознании мира, главное из которых — противоречие между жизнью и смертью. Ворон — удачный символ такого преодоления. Он питается падалью, животной пищей, но сам не убивает, поэтому являет собой компромисс между хищниками и травоядными. Он связан с землей, на которой ищет корм, и при этом, как всякая птица, ассоциируется с небом. Поскольку Ворон — неперелетная птица, он выполняет также роль посредника между зимой и летом. Он участвует в мифах о создании суши из первоначального океана, пресной воды — из соленой, а значит, выступает как связующее звено между этими оппозициями. В мифологии Ворон имеет двой­ную, зооантропоморфную природу; есть сюжеты об изменении им пола, следовательно, Ворон снимает противоречия между животным и человеческим, женским и мужским началом. Такое преодоление противоречий называется медиацией. Ворон — универсальный посредник, медиатор между небом и землей, сушей и водой, человеческим и животным, мужским и женским, жизнью и смертью. В мифах Ворон — мудрый шаман и одновременно плут, совершающий глупые поступки; тем самым нивелируется противоречие между серьезным творцом и его комически-демоническим дублером, шутником и вредителем, плутом-трикстером.

В мифологиях других северных народов эти роли разделены между двумя персонажами. Мы уже упоминали мотив «соперничество демиургов», чаще всего братьев: мудрый и добрый брат творит мир и все полезное для людей, а его антипод, трикстер — все вредное, включая болезни и дурные качества людей. У разных групп эвенков такими демиургами-антагонистами являются Сэвэки (или Экшери) и Харги, Сэвэки и Авасы, Буга и Бунинка; у эвенов — Хэвки и Аринка; у алтайцев — Ульгень (Кудай, Тенгри) и Эрлик; у ненцев — Нум и Нга; у селькупов — Нум и Кызы; у энцев — Нга и Тодоте; у хантов и манси — Нуми-Торум и Куль-отыр (у манси) или Кынь-Лунг (у хантов); у кетов — Есь и Дотет; у якутов и долган — Айыы-тойон и Аллараа-огоньор (Адьарай Беге); у бурят — Шибэгэни-бурхан (Эсэгэ Малан) и Шотхор. После создания мира и целой череды приключений демиурги расходятся в разные стороны: благой и серьезный творец уходит в Верхний мир, а его комически-демонический антипод — в Нижний мир. В некоторых мифах отрицательный персонаж протыкает землю, проваливается в образовавшуюся дыру (из которой появляются вредные насекомые) и становится хозяином Нижнего мира.

В некоторых сюжетах северной мифологии воплощением зла является не антипод демиурга, а первые обитатели Вселенной — чудовища, великаны и демоны. Они олицетворяют хаос. С ними сражаются культурные герои, наводя порядок в космосе и на земле.

Интересен мифологический сюжет об избытке небесных светил, из-за чего на земле были жара и засуха. Он распространен не только в Северной Азии, но и в Центральной и Юго-Восточной Азии, а также в Северной Америке. В мифах народов Нижнего Амура и Сахалина (нанайцев, негидальцев, ульчей, орочей, ороков и удэгейцев) повествуется о том, как в начале времен на небе жили три солнца — три сестры. Жизни на земле тогда еще не было — земля плавилась, а вода кипела. Культурный герой Хадау (Хадай, Кадо) выстрелами из лука убил двух сестер — и земля остыла и затвердела, а неровности, которые на ней остались, превратились в горы. Затем Хадау создал животных и человека, научил людей добывать огонь и шить одежду, дал им в помощники собаку и установил брачные нормы. Чтобы земля не страдала от перенаселения, Хадау проложил дорогу в Нижний мир: железный котел, которым было закрыто отверстие в земле, он заменил на дырявый, и с тех пор души людей уходят в мир мертвых Буни.

В мифологии алтайцев, тувинцев, монголов и ойратов герой Эрхий-мерген (Большой палец — стрелок) или Тарбаган-мерген (Сурок-стрелок) выстрелом из лука сбил лишние солнца, которых изначально было несколько. Пытаясь попасть в последнее солнце, он промахнулся и превратился в тарбагана — степного сурка. В других вариантах этого мифа лучнику препятствует божество, которое отрубает ему большой палец или превращает его в тарбагана. С тех пор у тарбагана четыре пальца, а людям запрещено употреблять в пищу мясо этих животных, так как под мышками у сурка якобы осталась человеческая плоть. Также в сурка нельзя стрелять из лука: он утащит стрелу в нору и станет оборотнем. Свое отражение в мифе нашел и тот факт, что степные сурки являются переносчиками чумы: Эрхий-мерген и поныне продолжает состязание с солнцем, а его подземные стрелы (чума) страшнее небесных.

Культурный герой в мифах народов Севера может быть либо самостоятельным небесным божеством, как нанайский Хадау, либо сыном бога, как мансийский Мир-Суснэ-хум, либо первым человеком, который стал богом благодаря своим подвигам, как нганасанский Дяйку (Дяйба-нгуо).

В мифах нганасан Дяйку — мальчик-сирота, которого воспитывает бабушка (в ее образе узнается богиня земли Моу-нямы). После смерти бабушки Дяйку отправляется в путешествие по миру. Он побеждает великанов-людоедов, принуждает их оставить людей в покое и отдать им стада диких оленей и рыбо­ловецкие угодья. Затем он спускается в Нижний мир, где борется с Сырада-нямы, матерью подземного льда. Закончив обустраивать землю, Дяйку случайно оскопляет себя и оказывается на небе, став богом-нгуо.

В образе Дяйба-нгуо присутствуют черты не только культурного героя, но и трикстера — плута и озорника. В некоторых мифах он ведет себя неумело и нелепо — вместо весла гребет травинкой, не знает, мясо каких зверей можно употреблять в пищу, охотится на мышей. Отчасти эти поступки объясняются тем, что он первый человек, которого никто ничему не научил, хотя иногда это просто уловки. Многие свои подвиги он совершает хитростью, обманывая своих сильных, но глуповатых противников. Подобный культурный герой есть во всех уральских мифологиях: у энцев это Дюба-нга или Ди’а, у ненцев — Иомбо, у селькупов — Ича. Аналогичные персонажи имеются и у соседних народов: Дебегей у юкагиров, Альбэ у кетов, Одёлоко (Оёлоко) у долган, Ивуль у эвенков. Все они предстают маленькими и слабыми человечками, которые побеждают своих врагов с помощью плутовства и коварства. Например, в одном эпизоде культурный герой отбирает у злого духа рыболовные угодья, ссылаясь на волю неба — с неба раздается глас, подтверждающий притязания героя (на самом деле это говорит его бабушка, которую он специально посадил на дерево). Когда коренные народы Севера познакомились с русскими сказками, эти персонажи-трикстеры стали отождествляться с Иванушкой-дурачком и другими подобными героями, также трикстерами по своей сути. Любопытно, что в северных мифах о трикстере иногда встречается разделение его на два персонажа: так, могут действовать или два идентичных героя, которые используют свое сходство для обмана (например, два Ди’а в энецком мифе), или серьезный культурный герой и плут-озорник (также энецкие Дюба-нга и Ди’а), что напоминает нам сюжеты о соперничестве братьев-демиургов.

В мифологии обских угров подвиги совершают культурные герои разных типов — с функциями первопредка либо бога-творца. Манси рассказывают, что первый мужчина Мось чудесным образом родился из колена старухи. Он появился на свет в виде камня и стал богатырем. Едва он вырос, ему пришлось сражаться с многоголовыми людоедами Ялянями. Когда богатырь Мось наконец одолел последнего семиглавого великана, он сжег его тело на костре, а из пепла появились комары и мошки. В мифологии манси есть и культурный герой Мир-Суснэ-хум (у хантов — Миршэтиви-хо), его имя означает «Смотрящий за миром человек». Он — младший сын верховного бога Нуми-Торума, родившийся между небом и землей в то время, когда его мать, богиня Калтащ-эква, была сброшена с неба мужем, Нуми-Торумом, в наказание. Мир-Суснэ-хум рос на земле с матерью, ставшей богиней Среднего мира, поэтому иногда он носит имя Эква-Пыгрись (у хантов — Эква-Пырищ) — «Женщины сынок». Как культурный герой и посредник между мирами, он создал на земле первоначальное изобилие, одолел враждебных людям чудовищ, сделал гусей и уток перелетными и научил людей охотиться на них. С тех пор Мир-Суснэ-хум почитается как божественный покровитель хантов и манси. Каждую ночь он объезжает землю на своем крылатом коне Товлынг-лув с золотой гривой и серебряными копытами, передает людям наказы своего отца и проверяет, всё ли в мире в порядке.

Наряду с медведем, также сыном Нуми-Торума, Мир-Суснэ-хум — главный объект религиозного почитания обских угров. Известны как антропоморфные, так и зооморфные изображения этого божества, на которых Мир-Суснэ-хум выглядит как гусь (одно из его имен — Лунт-отыр, Гусь-богатырь). Скорее всего, культ Мир-Суснэ-хума имеет южное происхождение. Об этом свидетельствуют такие его атрибуты, как конь (коней в Западной Сибири не было до прихода туда русских), металлы (у его коня серебряные копыта и золотая грива) и солнце. Существует гипотеза, что образ Мир-Суснэ-хума восходит к восточно-иранскому богу Митре, который, согласно Авесте, священным текстам зороастризма, также «озирает всю землю». Некоторые характеристики «смотрящего за миром» (например, его божественное происхождение — он сын бога, выросший на земле, или посланник неба среди людей) способствовали отождествлению его с Иисусом Христом в ходе христианизации коренных народов Западной Сибири. Трактовка образа Мир-Суснэ-хума во многом зависит от того, к какому фольклорному жанру относится история с его участием: в мифологическом эпосе он предстает как серьезное божество, «золотой богатырь», «властелин-старик», «повелитель», а в мифологических сказках — обычно под именем Эква-Пыгрись — выступает как плут и озорник, близкий к нганасанскому Дяйку или селькупскому Ича.

В якутской и долганской мифологии роль культурного героя и покровителя людей выполняет орел, сын небесного божества Хомпоруун хотой, глава всех птиц. Некогда он передал людям с неба огонь, а сейчас, прилетая с юга, приносит с собой весну. Небо и южная сторона света — воплощения Верхнего мира, где на высшем, девятом, ярусе живут добрые божества айыы во главе с творцом Юрюнг айыы тойоном, а на низших ярусах обитают другие айыы и абаасы Верхнего мира во главе с божеством Улу тойоном. Сумеречные края Нижнего мира, освещенные тусклыми светилами, населены злыми демонами — абаасы Нижнего мира. В якутском и долганском эпосе олонхо повествуется о том, как сложилось такое разделение сфер: давным-давно началась вой­на между племенами Юрюнг айыы тойона, Улу тойона и Арсан Дуолая, предводителя демонов. Битва длилась многие века, и мир уже был на краю гибели. Тогда для предотвращения катастрофы воюющие стороны решили заключить мирный договор, по которому разделили Вселенную на три части. Верхний мир был отдан племенам Юрюнг айыы тойона и Улу тойона, Средний — человеческому племени айыы аймага («родичи айыы»), прародителям народа саха, а нижний — демоническому племени Арсан Дуолая. Верхний мир строго сегментирован. На высшем его ярусе живет владыка неба, создатель мира Юрюнг айыы тойон (Белый господин старец); на восьмом и седьмом ярусах обитают божества судьбы Одун хаан, Чынгыс хаан, Дьылга хаан тойон, Танха хаан тойон и Билгэ тойон. На шестом ярусе неба живет Хаан Дьаасын тойон — бог грома и молнии. Родоначальник шаманов, сказителей-олонхосутов и кузнецов Улуу Суорун располагается на пятом ярусе. Четвертый ярус занимает «горбоносый орел» Хомпоруун хотой, божество птиц, третий — божество лошадей Дьэсегэй тойон. На втором ярусе живут божества плодородия айыысыт, покровители семьи и хозяйства: Нэлбэй Айыысыт, способствующая рождению детей; Исэгэй Айыысыт, отвечающая за увеличение поголовья рогатого скота, и Норулуйа — покровительница собак и лисиц. Они живут на нижних слоях неба или там, где небо сходится с землей, чтобы быть ближе к людям и их нуждам. Так, считалось, что Исэгэй Айыысыт приходит на землю во время отела коров и помогает их благополучному разрешению от бремени. После отела хозяева стада совершали обряд проводов богини. Среди этих божеств была и Иэйиэхсит, защитница людей и посредница между ними и айыы. Ее представляли в виде богато одетой женщины или кобылицы светлой масти.

В жертву богам айыы люди приносили молочную пищу — кумыс, топленое масло. Главным ритуалом почитания айыы был праздник Ысыах, где люди обращались к этим божествам с просьбой о ниспослании благополучной и счастливой жизни, устраивали жертвоприношения и исполняли обрядовый хороводный танец осуохай.

Получается, что в мифологическом космосе якутов и долган на самом верхнем ярусе неба живут только добрые божества айыы, в Нижнем мире — только демоны абаасы, а на нижних слоях неба и на земле — и те и другие, причем оба племени принимают активное участие в жизни людей, помогают и мешают им. У других тюркских народов Сибири мы видим иную организацию пантеона: два мужских божества — небесный бог и его подземный антипод — и женское земное божество между ними. Например, у алтайцев это Ульгень (Тенгри), Эрлик и богиня Умай («лоно, матка»). Так пантеон из трех главных божеств отражает троичность мироздания.

Похожую картину мы наблюдаем в мифологии уральских народов. Как и у алтайского Тенгри, имя верховного бога ненцев и селькупов Нума буквально означает «небо», «погода». Тот же смысл у имен высших богов родственных народов — Нга у энцев, Ньылы-тыа-нгуо у нганасан, Нуми-Торум у обских угров. Их антиподы — хозяева Нижнего мира: Нга у ненцев, Кызы у селькупов, Тодоте у энцев, Фаннида у нганасан, Куль-отыр у обских угров. А божество Среднего мира, земли, всегда женское: Я-небя или Я-мюня (Земли мать или Земли лоно) у ненцев, Ылэнта-кота у селькупов, Дя-меню’о у энцев, Моу-нямы у нганасан, Калтащ-эква или Анки Пугос у манси и хантов.

Хозяйка Среднего мира — это обычно сестра и супруга небесного бога, их брак дает жизнь всему на земле. Она — богиня плодородия, рождающая и хранящая все живое. У чуда рождения могут быть разные образы и метафоры. Так, Ылэнта-кота хранит в дупле мирового древа души еще не родившихся людей и посылает их на кончиках лучей утреннего солнца. У хантов солнечные лучи — это косы Анки Пугос, с ними она отправляет во чрево женщин души детей в виде маленьких птичек. Моу-нямы рождает глаза — основу жизни — и вкладывает их в лоно всех живых существ женского пола. Однако в уральских мифологиях богиня земли не только дарует жизнь, но и забирает ее. Она сама, или иногда ее «темная сторона», тесно связана со смертью. Могила — это обратная сторона утробы, колыбель для мертвых. Так, Ылэнта-кота дает новорожденным люльку, а умершим — гроб. Ненецкая Я-небя — мать всего живого, а ее другое имя, Я-мюня, — это лоно, принимающее мертвых. Упомянем здесь и кетскую Хоседэм: жена верховного бога Еся, изгнанная им с неба, стала хозяйкой не Среднего мира, а Нижнего — мира мертвых, расположенного на севере, в низовьях Енисея. Она приносит людям холод, болезни и смерть, пожирая их души — ульвей. Нганасанская Сырада-нямы, хозяйка Нижнего мира и соперница Моу-нямы, есть не что иное, как второе лицо последней. Она и рождает жизнь, и забирает ее во тьму, чтобы снова вернуть под свет солнца.

В круговороте жизни, кроме хозяев трех уровней мироздания, двух братьев и сестры, участвуют и другие божества. У обских угров это братья и сестры верховных божеств — богиня солнца Хотал-эква, бог луны Этпос-ойка, богиня огня Най-эква, бог грома Сяхыл-Торум. Также в мифах упоминается их отец Корс-Торум (у манси) или Нум Курыс (у хантов), который создал мир, но затем передал власть над ним своему старшему сыну Нуми-Торуму, а сам удалился на покой.

Пантеон нганасан отличается рядом особенностей, что связано, видимо, с досамодийским, палеоазиатским следом в культуре этих самых северных жителей России. Одна из наиболее ярких черт их мифологии — это то, что в ней больше женских божеств, так называемых матерей природы, чем нгуо, мужских персонажей. Кроме уже упомянутых Моу-нямы, Сырада-нямы, Коу-нямы (Солнце-мать) и Кичеда-нямы (Луна-мать), это земные божества — Быды-нямы (Вода-мать), Ту-нямы (Огонь-мать), Баби-нямы (Диких оленей мать). Есть у нганасан и культурная героиня Нейминьг (буквально «игла»), подарившая людям умение шить меховую одежду.

Нганасаны, в отличие от их соседей, оленеводов-ненцев, еще 70 лет назад были охотниками на дикого северного оленя. Их мифология отражает традиции древнего населения Сибири, неолитических охотников. В мифах другого северного народа — эскимосов, арктических охотников на морского зверя, — также велика роль женских божеств, хозяек мироздания. Эскимосская богиня Седна — владычица океана, она распоряжается погодой и морскими обитателями и обычно ведет себя враждебно по отношению к мужчинам. Только она решает, какой охотник достоин добычи. Если люди совершают плохие поступки, их грехи, как грязь, запутываются в волосах Седны. Тогда она сердится и не дает людям моржей и тюленей.

Для присваивающего хозяйства, к которому относится охота и собирательство, характерно восприятие окружающего мира как дарующей среды — щедрой, но строгой. Для таких культур типичен образ женского верховного божества — богини плодородия, матери всего живого. У эскимосов, живущих на краю океана, главным дарующим божеством была хозяйка моря. У жителей материка им оказывается богиня земли. Некоторые женские высшие божества изначально являлись воплощением земли, как нганасанская Моу-нямы; другие, как Калтащ-эква у хантов, в начале времен сошли из Верхнего мира на землю; третьи же, как якутские Aйыысыт, периодически спускаются с нижнего яруса неба, чтобы помогать людям. Давайте внимательнее рассмотрим земных божеств и духов, узнаем, на какие категории их можно разделить и есть ли среди них персонажи мужского пола.

Отправить