Загадочная Азия и Ближний Восток
«Азия» и «Ближний Восток» – понятия довольно общие. Вместе они представляют собой огромный регион, в котором расположены десятки государств с очень разной историей, экзотической культурой, своеобразными религиозными устоями. Практически в каждой из этих стран есть самобытные и интересные праздники и традиции дарения. Мы уже соприкасались с Азией и Ближним Востоком в предыдущих разделах. Познакомимся чуть подробнее с некоторыми своеобразными и необычными праздниками этих земель и тем, какие подарки принято вручать в дни торжеств.
* * *
Совсем недавно упоминался детский праздник в Японии – Сити-го-сан, во время которого чествуют малышей определенного возраста. Но это не единственный день, когда в центре внимания оказываются маленькие японцы. В Стране восходящего солнца есть еще одно интересное мероприятие – День детей (Кодомо-но-хи), который отмечается 5 мая.
Статус национального праздника он получил только в 1948 году, но его история насчитывает несколько столетий или даже тысячелетий. Истоки Дня детей видят в древнейших обрядах, связанных с плодородием земли и продолжением рода. Вплоть до середины ХХ века в Японии отмечалось два праздника – День мальчиков (5 мая) и День девочек (Хинамацури) 3 марта. Но затем первый из них стал Днем детей, а Хинамацури (который также называют Днем кукол) остался без изменений. Одна из главных тем обоих праздников – воспитание мудрых мужчин и женщин, правильно понимающих свои социальные роли. Кроме того, на содержание и смысл Дня мальчиков оказали большое влияние самурайские традиции. Будущих воинов воспитывали, развивая такие качества, как смелость, целеустремленность, верность долгу. В праздничный день дома семей, в которых были сыновья, обрамляли ирисами – этот цветок, листья которого напоминают лезвие меча, считался символом доблести. В былые времена в этот день также проводились различные состязания в силе и ловкости: скачки, борьба, фехтование на мечах.
Еще одно неизменное украшение Дня мальчиков, сохранившееся в традициях праздника даже после его переименования, – так называемые коинобори, то есть вымпелы в виде карпов, которые на высоком шесте вывешиваются над крышами домов. Если карпов несколько, то самый большой обычно символизирует отца семейства, тот, что поменьше, – мать, а самые маленькие – детей. По легенде, однажды рыбы в некоей японской реке пожелали стать драконами. Чтобы доказать, что они на это способны, все вместе они поплыли против течения и даже попытались «взобраться» на водопад. Но в итоге сделать это смогли только карпы, которые и стали символом настойчивости и силы характера.
Карпы-коинобори могут представлять семью разными способами. Иногда каждому домочадцу соответствует свое изображение рыбы, а бывает, что, например, один небольшой карп изображает всех детей сразу. Некоторые считают, что рыб должно быть столько, сколько в семье сыновей
В оба детских праздника принято доставать на свет и расставлять на специальных полках дорогих красивых кукол. В День девочек используются те, которые символизируют императорскую семью, а в День детей (в который по-прежнему больше внимания уделяют все-таки мальчикам) – игрушки, представляющие самураев в доспехах, императора в традиционном одеянии, героев японского эпоса. Куклы (поиграть в них не получится, они очень дорогие и часто передаются в семье от поколения к поколению) выступают своего рода ролевыми моделями для маленьких японцев, воспитывая в них уважение к истории, почтение к предкам, желание стать лучше и сильнее. Игрушки попроще детям в этот день тоже дарят. Это могут быть машинки или принадлежности для рисования. Также им рассказывают поучительные истории о подвигах воинов прошлого и угощают блюдами из риса, которые, по мнению японцев, способствуют развитию силы и ловкости.
Галунган – праздник, который отмечается на индонезийском острове Бали. Название его переводится как «победа». Он напоминает и Новый год, и многочисленные торжества, посвященные обновлению. Но самое интересное – это его периодичность, да и в целом традиционный балийский календарь очень любопытен. Согласно ему, местный год длится 210 дней, поэтому празднование Галунгана может приходиться на разные времена года.
Население Бали в основном исповедует индуизм, правда, довольно своеобразный: смешанный с местными верованиями. Коренные жители острова с большим уважением относятся к силам природы, духам предков, почитают горы и реки.
Суть праздника Галунган – победа добра над злом. Балийцы считают, что однажды божество Санг Хьянг Види Васа – создатель Вселенной – одержала победу над персонифицированным злом-адхармой. После этого бог-победитель заповедал людям всегда вести себя правильно, чтобы не попасть под влияние злых сил. Но, к сожалению, человек иногда забывает о божественных правилах. Чтобы вернуть его на путь добра, устраивается Галунган.
По другой версии, демон Майя Данава однажды начал пожирать население Бали. Его вызвал на бой бог Индра, повелитель света и дождя. В результате силы зла были повержены, и в память об этой победе был учрежден Галунган. Обычно его отмечают десять дней – именно столько длилось сражение Индры и Майя Данавы.
Туристы, оказавшиеся на Бали в дни Галунгана, обычно остаются в полном восторге от красоты и яркости, но расстраиваются оттого, что практически никто здесь в это время не работает, соответственно, даже мелкая покупка может стать проблемой
Во время этого праздника балийцы вспоминают усопших предков, приносят жертвы в храмах и готовят много еды: в эти дни принято ходить друг к другу в гости и с удовольствием угощаться, а часть этой провизии обязательно отправляется в храмы. Скульптурным воплощениям богов «дарят» яркие одеяния и ожерелья, а в каждом доме стараются изготовить пенджор – один из символов праздника, особым образом украшенный гибкий бамбуковый шест. Его длина достигает 9–10 метров, а упругий материал, из которого он изготовлен, позволяет шесту принять изящную изогнутую форму. Украшения из листьев, соломки, ореховой скорлупы и цветов делают пенджоры похожими на шеи и головы сказочных драконов. Такой шест устанавливается возле крыльца или ворот дома и обозначает собой путь, по которому божества спускаются с гор в мир людей. У его подножия складывают предназначенное высшим силам: фрукты, украшения, сладости. Помимо богов, по представлениям жителей острова, в эти дни дома могут посетить также души предков.
В первый день Галунгана балийцы идут в храмы и несут туда обильные подношения, в основном это разнообразные дары природы. Затем в течение десяти дней навещают друзей и родных, раздают пожертвования, благодарят всех, кто так или иначе принимал положительное участие в их жизни, то есть и сами стараются быть добрыми.
Дарить в честь этого праздника принято все, чем богата местность. В основном это различные фрукты и угощения из них, которые освящают в храме, а потом угощают гостей. Часто готовят рисовые пирожки, блюда из свинины, сладости из бананов. Популярный подарок – отрез ткани с национальным узором, который можно использовать для изготовления саронга, одеяния наподобие длинной юбки.
Шест-пенджор может стоять у местного дома две-три недели, пока не начнет терять вид и разваливаться. Тогда его убирают и обычно сжигают – со всей почтительностью
В тайском городе Лопбури ежегодно – в последнее воскресенье ноября – проводится праздник, главными героями которого и основными «получателями подарков» являются… обезьяны. В этом городе много старинных храмов, индуистских и буддистских, часть которых уже давно превратилась в развалины. Они и стали местом обитания тысяч обезьян, в основном из породы длиннохвостых макак, количество которых уже едва ли не сравнялось с численностью людей в городе.
Обезьяны всегда пользовались большим уважением на территориях, где распространен индуизм: согласно священным текстам, одним из главных помощников легендарного царя Рамы был обезьяноголовый бог по имени Хануман, которого называют также царем обезьян.
В двухтысячных годах с целью привлечения туристов в Лопбури было принято решение проводить фестиваль обезьян (или «обезьяний пир»). Содержание праздника предельно простое: приезжают автомобили, нагруженные предназначенными для макак угощениями. Это фрукты, сладости, орехи, соки, газировка и прочее, что может привлечь примата. Еда (обычно красиво сервированная или сложенная в высокие пирамиды) выставляется на специальные столы или просто раскладывается на земле – и мгновенно съедается обезьянами. Мероприятие привлекает множество зрителей, которые от души веселятся, наблюдая, как макаки делят еду и выбирают самые вкусные кусочки. Желающие могут прямо на месте приобрести пакеты с едой и покормить животных самолично, но это может быть опасно: беспокойные зверьки могут укусить или даже отобрать фотоаппарат, телефон и другие блестящие яркие предметы, подобные эксцессы бывали неоднократно.
Дальнейшая судьба праздника в настоящее время под вопросом. Обезьяны, привыкшие получать еду по первому требованию (ведь помимо ежегодного фестиваля их практически ежедневно подкармливают), начали буквально терроризировать местное население. Решение, как сделать довольными всех, пока не найдено.
Иудейский праздник Йом-кипур сложно назвать однозначно ближневосточным – еврейские общины существуют по всему миру. Но родился он именно на этой земле, сейчас уже сложно сказать, что в его традициях идет от иудейской религии, а что относится к гораздо более древним временам, когда люди поклонялись силам природы. Йом-кипур в Талмуде именуется Йом ха-Киппурим, то есть «день искупления». Его основная идея – покаяние и избавление от грехов. Отмечается праздник 10 тишрея по иудейскому календарю, что соответствует обычно концу сентября или началу октября.
По преданию, пророк Моисей получил заповеди (скрижали Завета) от Бога на горе Синай. Но, спустившись вниз, он увидел, что его народ начал поклоняться золотому тельцу. Только после покаяния в грехах народ Израиля смог получить прощение от бога, и произошло это именно 10 числа месяца Тишрей.
На протяжении многих лет непременной частью празднества была искупительная жертва – обычно в виде животных, которых умерщвляли у храма со скрижалями Завета. Благодаря этой традиции возникло выражение «козел отпущения»: на одно из животных, приготовленных для жертвоприношения, возлагали все грехи людей и изгоняли его. Сейчас искупительные подношения в основном заменили финансовые пожертвования или, например, продуктовые корзины, которые можно передать нуждающимся.
Вечером накануне Йом-кипура начинается пост, который завершается к концу праздничного дня. Весь этот день нужно соблюдать множество запретов: нельзя пользоваться косметикой и парфюмерией, развлекаться и любым способом отвлекаться от идеи покаяния. Нужно проводить время в молитвах и размышлениях, а также посетить синагогу. Так как основная идея праздника – искупление, пышные застолья и буйное веселье не предусмотрены даже по окончании поста. Однако разрешается навестить родных, еще раз удостовериться, не обидели ли вы кого-нибудь, и обменяться подарками, например угостить каким-то вкусным блюдом.