В нижнем зале музея Питт-Риверс в Оксфорде находится фигурка под названием Мавунгу (рис. 8.1), первоначально принадлежавшая народу Конго из Центральной Африки в пределах огромной территории бассейна реки Конго. Мавунгу – деревянная фигурка, так называемая нконди, известная иногда европейцам как гвоздевой фетиш. У Мавунгу выпяченное лицо, открытый рот и глаза с крошечными зрачками. Одна рука ее поднята. Ноги у фигурки красные, а на передней части туловища расположены две маленькие коробочки с зеркальными фасадами. Именно гвозди и куски металла, вбитые в тело, являются наиболее поразительными и не дающими покоя. Для народа Конго, который создавал Мавунгу и взаимодействовал с ней, фигурка была не объектом, а типом личности, способной воздействовать на мир и влиять на него. Другую знаменитую нконди, по имени Мангаака, перемещали на носилках, как вождя. Как и любой человек, нконди считалась состоящей из тела и оживляющего духа, который потенциально может быть перенесен в другое тело.

Духи природы были одной из четырех категорий могущественных существ, к которым также относятся призраки, человеческие предки и ритуальные фигурки различных типов, а именно сделанные из нитей, глины или дерева. Ярким примером является Мавунгу. Для жителей Конго водные духи иногда могут вселяться в человеческое тело и вызывать болезни в силу своей водной природы. Такое заселение могло возникнуть спонтанно, но, более вероятно, происходило из-за злых намерений другого человека. Для изгнания духа необходимо противодействовать колдовству, вызвавшему одержимость духом. Прорицатель используется для обучения и оживления такой фигурки, как Мавунгу. Обычно он вбивает гвоздь в ее тело, но также помещает соответствующие вещества в коробочки на передней части тела, которые могут быть грязью из могилы или специальными лекарствами с магическими свойствами. Зеркальная передняя часть этих коробочек позволяет прорицателю видеть в их отражениях, где может таиться опасность. Забивание гвоздя – самый драматичный момент этого ритуала, который также может включать силу каламбурного языка; например, соскоб ореха кадзу, помещенный в одну из коробочек Мавунгу, поможет ему казува (то есть «откусить») колдовство. Мавунгу часто отправлялась в невидимую страну мертвых, чтобы умолять предков заступиться за духов, и в этом путешествии ее зрачки становились все меньше. Их исчезновение означало, что фигурка обрела совершенное видение мертвых в их царстве.

Рисунок 8.1. Мавунгу, пример нконди (ранее известного как гвоздевой фетиш), из деревни Нганза, Каконго, Демократическая Республика Конго.

Каждый гвоздь или металлическая пластина, вбитые в Мавунгу, представляют собой спор, болезнь или трудность. Тело фигурки демонстрирует историю деревни Нганза и ее социальных отношений, часто непростых, как и во многих небольших общинах. С прозаической точки зрения Мавунгу была важной технологией для мониторинга и коррекции градуса человеческих отношений в пределах области. С помощью обвинений в колдовстве споры и напряжения доводились до логического конца, а иногда и разрешались. Люди, признанные виновными в том, что они колдуны, могут на законных основаниях заявить, что они являются невольными агентами более широких сил, и эти протесты, если им верить, способны значительно смягчить преступление. Сами жители Конго признают это измерение работы Мавунгу, но подчеркивают духовные аспекты всех элементов человеческой жизни, в которых люди были опутаны сложными отношениями с предками, призраками, духами природы и ритуальными фигурками.

Мир Конго, важной и активной частью которого являлась Мавунгу, был многомерным, причем некоторые его аспекты люди видели, а некоторые нет. Сочетание мощных предметов, имеющих человеческий аспект, с разнообразием субстанций и творческим использованием языка помогало людям ориентироваться в сложных духовных и экологических сферах. Такая сложность в Конго имела долгое колониальное измерение, после того как Мавунгу убрали из деревни Нганза в конце XIX века. Португальцы впервые проплыли вдоль западного и центрального побережий Африки в 80‐х годах XV века. Возможно, хотя и не доказано, что гораздо более древние путешественники с севера совершили это путешествие в лице классических греков. В 1491 году король Конго Нзинга принял христианство. Королевство Конго было большим и иерархическим, являлось централизованной монархией с могущественной знатью, которая собирала дань в своих провинциях, включавшую слоновую кость, резьбу по дереву, текстиль, медь, соль и позже рабов, подпитывающих рост работорговли. Сын короля Нзинги принял имя Афонсу I (1506–1543) и развил модель христианства, которая близко соответствовала существующим представлениям о духах и божествах в Центральной Африке в XV веке. Христианство, вероятно, рассматривалось не как новая религия, а скорее как прививка внешних идей к принятой структуре веры. Афонсу поддерживал регулярную переписку с португальскими религиозными и светскими лидерами, а также с Ватиканом. Его сын Энрике был отправлен в Европу для завершения религиозного образования. Новая христианская религия перекликалась с существующей магией, поскольку и в той и в другой были идеи, что человеческий мир окружен и глубоко подвержен влиянию духовного. Во многих колониальных ситуациях магия и религия образовывали мощную двойную спираль.

Мавунгу была, как мы видели, предметом для коллекционирования в конце XIX века, на совершенно иной стадии исторического развития Конго. Мавунгу изъяли в 1892 году. Ее приобрел португальский торговец, который затем продал фигурку Мэри Кингсли, известной британской путешественнице и исследовательнице. Мавунгу считалась одной из трех самых могущественных деревянных фигурок в Конго. Мы не знаем о точных обстоятельствах всего процесса, но конец ХIХ века был тем временем, когда святыни и священные места по всей Центральной и Западной Африке были свернуты. Самым печально известным и позорным инцидентом была бенинская карательная экспедиция в 1897 году, которая привела к разграблению Бенин-Сити в ответ на нападение на некоторых британских торговцев, но она также была вызвана (ложными) слухами о человеческих жертвоприношениях в святилищах в этом районе. В результате этих набегов на рынке появилось много фетишистских фигурок, и одним из бенефициаров стал художник Поль Гоген, купивший две из них на Всемирной выставке в Париже в 1889 году. Впоследствии он добавил краски и изменил их другими способами, которые потенциально могли шокировать жителей Конго.

Фигурка Мавунгу была выставлена в доме Мэри Кингсли в Лондоне, а затем, после ее смерти в 1900 году, брат Кингсли передал фигурку в музей Питта Риверса. Мавунгу первоначально выставили в музее Питта Риверса вместе с аналогичными фигурками из Нигерии, захваченными во время различных карательных рейдов по «открытию» Южной Нигерии в 80‐х годах XIX века. Такие фигурки были восприняты англичанами в то время как примеры примитивизма и варварства со стороны местного населения. Варварство, безусловно, проявлялось в Западной и Центральной Африке в то время через действия прибывающих колониальных сил, а не местного населения.

Мавунгу дает нам некоторое представление о сложной природе как колониальных отношений, так и местных систем верований. Начиная с XV века люди по всей Африке начали договариваться о новых отношениях с бледнокожими чужаками, адаптировали собственный образ жизни, а также выбрали путь избирательного принятия внешних влияний, таких как христианство. Ранние отношения между местными жителями и, во‐первых, португальцами, а во‐вторых, и другими европейцами, были относительно уважительными и любопытными с обеих сторон, по крайней мере, между высшими эшелонами этих групп. Расово уничижительные взгляды тогда еще не укоренились. Возможно, они приняли расистские формы только в результате дегуманизации африканцев во время работорговли с XVI века и далее.

В течение XX века отношение европейцев к магии снова медленно менялось. Здесь влияние оказывала антропология, в том числе одна из самых известных работ по магии «Колдовство, оракулы и магия азанде» Э. Э. Эванс-Притчарда, с которой мы уже сталкивались в главе 1. Спорные события были переданы ядовитому оракулу бенге, самому могущественному оракулу среди азанде. Ко времени пребывания Эванс-Притчарда в стране азанде яд вводили курам (ранее он, возможно, давался обвиняемому). Отравленной курице задавали вопросы, имеющие отношение к рассматриваемому делу, и, если она умирала в течение определенного периода времени, указывался ответ. Вопрос в конечном счете касался колдовства. Быть ведьмой – это наследственное состояние, возникающее из вещества в кишечнике, которое может передаваться только от родителя того же пола. Отец сына, признанного виновным в колдовстве, должен сам быть колдуном и передать это состояние по мужской линии. Иногда люди могут использовать способности к колдовству злонамеренно, в то время как в других случаях это может быть непроизвольным и побуждать некоторых людей извиняться за вред, который они непреднамеренно причинили. В рассказе Эванс-Притчарда о колдовстве и попытках выяснить, кто был ответственен за эти действия, оракул может рассматриваться как чувствительная часть технологии для раскрытия и разрешения споров и, следовательно, для помощи в регулировании политики деревни или региона. Семья человека, обвиненного в колдовстве, могла нанять собственного специалиста по ритуалам, чтобы придумать встречный способ обжалования. Это может привести к появлению новых отношений, обид и споров. После смерти кого-то, обвиняемого в колдовстве, совершался акт доброты: его тело разрезалось, а кишки обматывались вокруг палки в попытке продемонстрировать, что он на самом деле не виновен, к облегчению всех мужчин его рода.

Работа Эванс-Притчарда была важна тем, что она способствовала медленному изменению западного мышления в отношении других культур в целом и таких вопросов, как колдовство и магия, в частности. Автор утверждал, что мыслительные процессы азанде относительно несчастного случая и смерти демонстрируют такую же логику и последовательность, как и его собственные. Они просто используют различные исходные предпосылки. Если все серьезные болезни, несчастные случаи и смерти имели человеческую причину через колдовство, то нужен был способ исследования, который был бы общепринятым, но также был открыт для обсуждения и более подробного опроса индивидуальных результатов. Технология оракулов, которых было несколько, как правило, считалась эффективной, но также была открыта для критического изучения, особенно теми, кто проявлял заинтересованность в том, чтобы подвергнуть сомнению результат. Оракулы как в плане признания, так и в плане критики не слишком отличались от западных научных подходов. В обоих случаях они исходили из основных допущений, которые трудно было подвергнуть критике, систематически и логически рассматривали многочисленные и разнообразные детали отдельных случаев.

Чтобы получить более широкое представление о магических практиках в Африке, давайте перейдем к общему рассмотрению тенденций на континенте и в течение более длительных периодов времени (рис. 8.2 показывает карту областей и мест, упомянутых в тексте). В последнее время наблюдается сложное прививание местных взглядов на гадание и колдовство – происходящих из более длительной африканской истории – к теперь уже древним верованиям ислама и христианства. Каждая из этих трех нитей включает в себя творческое человеческое действие, которое значительно увеличивается по мере того, как две или более нитей соединяются вместе.

Рисунок 8.2. Карта областей и мест Африки, упомянутых в тексте.

Истоки возникновения человека лежат в Африке и восходят к нашим самым ранним предкам чуть более семи миллионов лет назад, как кратко изложено в главе 2. Вполне вероятно, самые ранние формы магии практиковались и там, но в течение большей части этого периода времени археологические данные дают нам мало того, что мы можем признать магическим. Формы жизни, более близкие к тем, которые существуют сегодня, начали объединяться около 5000 лет назад, хотя и с большим разнообразием и постоянными изменениями (см. табл. 8.1, в которой дана широкая хронология).

Таблица 8.1

Общая хронология Африки со времени последнего оледенения. Многие области не имеют легко определяемых периодов. Таблица разделена на Западную, Восточную и Южную Африку, чтобы отразить некоторую изменчивость внутри континента

Африка представляет собой множество мировых сред в одном микрокосме. Относительно высокие плато Восточной и Южной Африки, как правило, засушливы или полузасушливы. Сахара, самая большая в мире пустыня, на самом деле включает в себя много тонких климатических вариаций, а также циклы более влажных и сухих условий. Западная и Центральная Африка, как правило, жаркая и влажная. Эти области вмещают некоторые из самых больших тропических лесов в мире, особенно в массивном бассейне реки Конго, который граничит с пустынями на юге, а также с разнообразием региона Сахель на севере. Сахель – это пограничная зона между Сахарой и саванной на юге, которая простирается от Атлантики до Красного моря. Глубинная история африканской экологии еще не написана, но мы можем видеть много изменений даже за последние 10 000 лет, с циклами более влажных и холодных периодов, чередующихся с более жаркими и сухими. Периодическое озеленение Сахары перемежалось с временами царства настоящей пустыни, что в последние периоды стало результатом сочетания климатических изменений и антропогенного воздействия на окружающую среду.

Два великих океана, граничащих с континентом, Индийский и Атлантический, являются крайне важной частью истории Африки, так же как Африка является частью их истории. По крайней мере за последние 5000 лет люди, растения и животные переместились из Юго-Восточной и материковой Азии в Африку, а навстречу им двигался поток растений, животных и минеральных ресурсов из Африки. Примерно 2000 лет назад Рим начал торговать с Индией, но все было основано на гораздо более древних связях с Африкой. Культура черной Атлантики возникла в последние 500 лет, инициированная европейским колониализмом и работорговлей, однако с африканцами в качестве активных партнеров, что мы уже видели в истории Конго.

Более поздняя предыстория Африки демонстрирует ее заметные отличия от других частей света. В период современности мы можем видеть группы охотников‐собирателей, которые живут за счет диких ресурсов в пустынях или тропических лесах; кочевых скотоводов, которые специализируются на овцах или крупном рогатом скоте и часто встречаются в полузасушливых условиях, например знаменитые масаи; а также оседлых земледельцев, живущих за счет большого разнообразия культур, многие из которых были одомашнены в самой Африке. Этот образ жизни сложился примерно 5000 лет назад. Металлы важны во многих сферах, но мы часто видим иную последовательность в Евразии, где длительные эксперименты с различными металлами привели к тому, что люди делали предметы из меди, затем из бронзы, а позже из железа. В Африке люди начали работать с железом примерно с 500 года до н. э. Вполне возможно, что металлообработка существовала как изобретение внутри континента, не опиралась на привезенные методы, а затем люди перешли уже к бронзе и золоту. Металлообработка, как мы увидим, породила особый набор магии. За последнюю тысячу лет по всему континенту развивались города с большим количеством городов‐государств и королевств в Западной Африке и в Сахеле в центре континента, а также город Большой Зимбабве, который дал название стране, на юго-востоке (табл. 8.1).

Две мировые религии обладают глубокой историей в Африке. Арабское завоевание Египта в 642 году н. э. утвердило ислам в Северной Африке, откуда он быстро распространился вдоль самой северной границы Африки, вытеснил другие религиозные общины, в том числе и христианскую. К началу IX века н. э. ислам распространился по восточно-африканскому побережью и через Западный Сахель. Торговцы через Сахару добрались до таких мест, как Гао, и Тимбукту на юге привнес туда ислам к XII веку. Во всех областях ислам приобрел местный колорит и проявлял значительное разнообразие. Ислам также дал начало широкому спектру магии: от защитных приспособлений, таких как сглаз и «рука Фатимы», до размещения горшков, костей и других веществ под порогами и дверными проемами для предотвращения проникновения зла в здание, часто жилой дом. Христианство было ввезено в Нубию и Эфиопию между IV и VI веками н. э., с его собственной народной архитектурой под влиянием местных форм. У христианства длительный и сложный опыт взаимодействия с исламом в этих областях, не всегда антагонистическое, причем обе религии на Африканском Роге развивали очень активные культы христианских святых, у которых были свои статуи и святыни, способные творить чудеса. Как мы видели, начиная с 1491 года европейские формы христианства были внедрены в Центральную, а затем в Западную Африку, где они с тех пор взаимодействовали с местными формами веры. Африка демонстрирует множество нитей веры, которые переплетаются по всему континенту в сложные узоры, из которых люди выборочно что-то брали на протяжении многих тысячелетий.

Одна из старейших и самых продолжительных практик магии – наскальная живопись, которая восходит, по крайней мере, к последней ледниковой эпохе в Африке, а в некоторых районах все еще живет и сегодня. Было подсчитано, что по всей Африке было зарегистрировано 50 000 наскальных рисунков, и есть предположение, что они могут составлять около 10 % от общего числа. Наше понимание наскального искусства все больше основывается на местных системах верований, а не на способах интерпретации извне. Попытки охватить современные местные формы мышления помогают нам отстраниться от привычного логического понимания мира, но рискуют не объяснить природу практик прошлого.

Хотя наскальное искусство широко распространено, есть несколько областей, которые подверглись интенсивному изучению и обсуждению. Одним из них является искусство Южной Африки и Лесото, которое поражает само по себе, но его толкование ожило и получило дополнительную глубину и противоречивость из-за рассказов койсанских народов, часто из XIX века. Считается, что искусство таких мест, как Драконовы горы, было создано носителями койсанского языка в течение последних двух тысячелетий, по крайней мере, в то время, когда эти группы охотников‐собирателей часто вступали в сложные отношения с пришлыми пастухами и земледельцами с севера. Койсанские народы – носители так называемых щелкающих языков, где щелчки сегодня обозначаются восклицательными знаками. Несколько представителей этого народа, включая двух мужчин по имени Цин и Дя! квейн, беседовали с заинтересованными западными людьми в XIX и начале XX веков. Их рассказы и западные интерпретации обсуждаются учеными, но тем не менее приоткрывают небольшое окно в другой мир. Для койсанских народов картины были не изображениями людей и животных, а попытками оживить их. Важен был сам акт рисования, а не готовые изображения. Живопись часто являлась частью более широких представлений, таких как песни, танцы и рассказывание историй, предназначавшихся для решения важных проблем, таких как охота, принесение дождя в какую-либо область, решение проблем человеческого плодородия, а также отношений между койсанскими народами и местными земледельцами. Живопись была способом достижения цели, проникновения под поверхностные проявления к глубинной природе вещей. Есть признаки широких представлений о власти среди этих народов. Например, жир животных (возможно, в частности, змей) давал силу, выходившую далеко за пределы любой питательной ценности. Отдельные человеческие индивиды имели социальные роли и включали целителей или колдунов, которые могут быть хорошими или плохими, (! ги: тен), теми, кто способен контролировать игру (квайтен-ка! ги: тен), или дождевыми (! кхва-ка! ги: тен), а также недоброжелателями, намеренными причинить вред (! ги: тен).

Дэвид Льюис-Уильямс описал этих людей как шаманов, я нахожу это описание не очень полезным, учитывая различия между этими людьми и теми, кого так называют в Сибири. Однако ясно – то, что мы воспринимаем как духовный мир и так называемую реальность, для койсанских народов весьма интересно размыто. Поверхности скал можно было рассматривать как точки встречи двух миров, так что живопись делала видимым духовный мир, всплывающий в скале, привносила силу этого мира в наш собственный. В то время как мы рассматриваем камни как самый твердый из всех материалов, для других они могут быть экраном, на который проецируются другие миры, чтобы решать проблемы, пересекающие миры (а это большинство проблем). Льюис-Уильямс также доказывал силу измененных состояний сознания: во время ритуалов все представители консайских народов, а особенно специалисты по ритуалам, входили в транс, принимая наркотики, но также и танцевали в течение многих часов, принимая лишь небольшое количество пищи и воды. Для Льюиса-Уильямса это помогает объяснить, как и почему становились возможны различные версии реальности: в определенных состояниях мы все можем видеть призрачные присутствия и эманации, которые не так легкодоступны в повседневной жизни. Видение – это вера, поэтому сенсорные свидетельства духов делают их приемлемыми. Это очень важный момент, но мы также должны признать, что культура в целом помогает развивать и предлагать различные версии реальности, которые люди принимают как часть своего здравого смысла в попытке понять, как устроен мир. Мощный и периодический опыт укрепляет общие убеждения, но он может быть не единственным их источником.

Наскальные рисунки практиковались не только охотниками-собирателями, но и скотоводами на огромной дуге от Египта до Ливии, Мали, Алжира и Марокко. Возможно, существовало до 100 тысяч невероятно красивых изображений людей и животных (рис. 8.3), в которых были важны женские фигуры, например как источники плодородия и плодовитости. Искусство лучше всего рассматривать как форму создания, а не как набор образов, которые можно созерцать на досуге, что делает наскальное искусство мощным и всепроникающим способом магии.

Многие другие явно продуктивные виды деятельности были окружены важными наборами магических верований. Народ манди в Мали придерживается понятия ньяма, жизненной энергии или тепла, которое пронизывает все. Обжиг глины для изготовления горшков – это вливание в них дополнительной ньямы. Измельчение старых горшков для включения их в новые – не чисто технический акт, который благотворно изменяет свойства глины, а скорее средство переработки энергии древних горшков в современные виды контейнеров. Пища из таких горшков содержит следы как древних, так и современных усилий. За последние 2500 лет появились традиции изготовления глиняных масок или статуэток в широком человеческом облике, восходящие, по крайней мере, к статуэткам Нок из Нигерии, около 500 года до н. э. Поразительный набор из семи голов, вылепленных из глины, был найден в городе Лиденбург южноафриканской провинции Трансвааль, где они были похоронены вместе около 500 года н. э. Этот факт делает их самыми древними человеческими скульптурами в Южной Африке (рис. 8.4). Головы полые, и две из них достаточно большие, чтобы их могли носить по крайней мере дети, это повышает вероятность их использования в обрядах инициации. Тщательно уложенные волосы и возможные признаки шрамирования (распространенные в более поздние периоды) могут указывать на особый культурный фон, о котором мы в целом ничего не знаем. Головы были покрыты кристаллами гематита, поэтому блестели либо при дневном свете, либо при свете костра и создавали образ неотразимого представления.

Рисунок 8.3. Человеческая фигура в шапке с длинными ушами держит рог антилопы канны, которая «красиво» изображает себя мишенью для выстрела (провинция Фри-Стейт).

Образные традиции известны в основном в глине, так как деревянная скульптура редко сохраняется археологически. Вполне возможно, хотя и умозрительно, что традиции глиняных фигурок, подобные тем, что существовали в государстве Дженне-Джено на территории Мали между XI и XV веками, были частью более широких традиций, ведущих к деревянным пригвожденным фигуркам, таким как Мавунгу (о которых мы говорили в начале этой главы).

Идея о том, что головы из Линденбурга использовались при инициации, исходит из важности перехода через Африку всех обрядов в поздние периоды истории и, как мы предполагаем, во все периоды относительно недавнего прошлого. Родословная занимает центральное место во многих африканских обществах. Создание предка – очень важный процесс, и к нему не следует относиться легкомысленно. Предок – обобщенная и могущественная фигура, способная вступать в общение с духами и божествами из живых. Этот процесс заступничества сложен и продолжителен. Создать предка – значит, лишить человека его индивидуальности и черт. Так происходит всегда, когда они уходят из памяти и когда те, кто их знал, умирают сами, но это также то, что требует работы. Предки должны быть связаны с могущественными силами, контролирующими плодородие и благополучие. Например, в Камеруне, около центральной горы Мандара у всех групп есть культ предков. Здесь форма могилы имеет более широкое значение, с колоколообразными или кувшинообразными гробницами народов капсики или камве, которые обозначают различные хижины, амбары, горшки или матку, так что индивид становится предком путем брожения, прорастания, вынашивания и рождения. Индивид дает им определенную власть над этими аспектами мира. Смерть – не пассивное или нулевое состояние, а новый способ быть активным представителем мира, соединяться с жизненно активными элементами местной жизни.

Рисунок 8.4. Одна из больших голов, найденных в Линденбурге.

В некоторых районах есть святилища предков. У других народов, таких как талленси Северной Ганы, возникало множество святилищ и священных рощ, которые служили местом для связи с предками и духами Земли. Есть святилища в деревнях или неподалеку от них с центральным земляным столбом, который строился рядом с важными личными вещами, связанными с предком, или с личными предметами, свисающими со столба, в том числе с черепами или челюстными костями. Элементы обрядов, связанные с Землей, часто включают природные объекты, такие как пещеры и источники, а также рощи, за которыми ухаживают люди. В некоторых рощах, таких как святилище Ню, также расположены стоячие камни, возведенные в какой-то момент за пределами нынешнего наследия талленси вместе с целыми или разбитыми горшками. Научная датировка показывает, что работа над камнями Ню восходит к III веку н. э., а более поздние расположения камней были сделаны в последующие века. Кусты и деревья также могли сажаться или удобряться для успешного роста. Возможно, такие святилища использовались более 1500 лет, хотя вполне вероятно, что их значение изменилось, как и действия, совершаемые в святилищах. Предки, недоступные наследию, сконцентрированы в таких святилищах, подобно тому, как вес истории ощущается в старой церкви, синагоге, храме или мечети. Возможно, некоторые из древних святилищ обменивались ресурсами с другими святилищами, а возможно, экспортировали формы исполнения и заступничества с различными родовыми и другими силами вместе с камнями и другими материалами.

Конец жизни в том виде, в каком мы ее знаем, важен, как и ее начало, передающееся как через порождающие энергии секса, так и через акт рождения. Одно из самых мощных материальных превращений, плавка металла, может быть непосредственно связано с созданием людей. Обработка железа, как мы уже видели, началась раньше, чем обработка бронзы и золота, а металлургия зародилась в Западной Африке к 500 году до н. э. Обработка железа, часто как акт трансформации, особенно через плавку, при которой железо удаляется из скалистой руды, объединяет людей и предметы. Во многих областях металлурги сегодня мужчины, а печи построены по подобию женщины: у народа чисинга, например, печи – это жены плавильщиков. Если мужчины занимаются плавкой, то они должны воздерживаться от секса с женами среди людей. У народа шона на территории Зимбабве и в других районах Южной Африки строят печи с грудями и пупками, это встречается и в далеком Того, у народа бассари. Процесс плавки в жарких условиях связан с сексом. В обоих случаях возможно чудо новых творений. В настоящее время женщины и дети часто не допускаются туда, где происходит плавка.

Из-за способности контролировать мощные силы трансформации и разрушения металлурги часто играют важную роль в обществе в целом. Их призывают осуществлять магию в различных областях. Почти повсеместно плавка рассматривается как опасная деятельность и в духовном, и в физическом смысле. Она происходит вне населенных пунктов. Интересно, что кузнечное дело, практика горячей обработки или разливки металла не таит в себе тех же опасностей, что и плавка, хотя опасность пожара, по меньшей мере, так же велика. На всем континенте мужчины часто работают по металлу, в то время как женщины делают горшки. Каждая деятельность напоминает ряд других мощных актов производства и потребления, важных во всех обществах, – от ухода за животными до обработки и приготовления пищи.

С плавкой и кузнечным делом связаны различные предметы, например этот предмет, известный как икенга, или персональный бог у народа игбо в Нигерии. Он представляет собой стилизованную фигурку с металлическими рогами. Эта икенга – человеческая фигурка с бараньими рогами, которая держит нож и бивень слона. Формы икенги различны, но рога обычно присутствуют. Фигурки часто маленькие, поэтому легко переносятся. Конкретный икенга на рисунке 8.5, по-видимому, имел значение для кузнецов: коллекционер сообщил, что они были описаны ему как «талисманы кузнецов», способные принести финансовое процветание, а также защиту от злых сил.

Мы уже видели много примеров гадания, и африканские группы разработали массу способов предвидения будущего (рис. 8.6). По всему континенту существует широкий спектр способов гадания: от высокоразвитой формальности Иба у народа йоруба до разнообразных практик народа куранко в Западной Африке. Их трудно обобщать, но можно выделить несколько общих черт. Прорицатели часто чувствуют, что были выбраны какой-то внешней силой и, возможно, через сообщение, пришедшее во сне. Это не призвание, которое они сами выбрали. Точно так же они часто сильно чувствуют, что совет, данный клиенту, исходит не от них, а от какой-то другой силы, обычно от духа или бога. Считается, что роль проводника устраняет любой субъективный элемент; таким образом, политика деревни или общины, которую знает прорицатель, не должна играть роли в том, что он говорит. Если результат гадания был неверным, это могло иметь связь с тем, что прорицатель неправильно истолковал сообщение, или, возможно, колдовство повлияло на процесс, или, очень редко, злонамеренность духа, с которым консультировались, привела к ошибочному ответу. Неверное предсказание не приводит к тому, что система в целом подвергается сомнению, так же как случайный неправильный диагноз современного врача не заставил бы нас отказаться в целом от достижений современной медицины. Результат гадания означает, что прорицатель порекомендует клиенту определенную форму действия: чтобы он совершил какое-то жертвоприношение или прошел ритуал очищения. Несоблюдение такой рекомендации в полном объеме правильно и своевременно также может привести к плохому результату. В некоторых областях прорицатели – близнецы или пары, в идеале мужчина и женщина, или же один прорицатель может принять андрогинные привычки и одежду, возможно, чтобы объединять в себе мужскую и женскую силу.

Рисунок 8.5. Икенга – фигурка народа игбо в Нигерии, из района Амобия города Авка, который славится кузнецами. Фигурки икенга изображают духов, которые были воплощением личных достижений, силы и могущества для игбо, в том числе и в кузнечном деле. Фигурка прославляет силу правой руки, в которой держится нож, а бивень слона находится в левой. Бараньи рога также указывают на силу и свирепость. Икенги нужно кормить и давать им кольское вино, особенно когда речь идет о задачах, требующих силы.

Рисунок 8.6. Гравюра прорицателей Люба Билумбу конца XIX века, Демократическая Республика Конго.

Гадание Ифа у народа йоруба в Нигерии является одним из самых формализованных, встречающихся где-либо в Африке, и подготовка к нему крайне требовательна. Ифа также практикуется в Карибском бассейне и Южной Америке благодаря диаспоре йоруба, возникшей там главным образом в ходе работорговли. Обучение прорицанию начинается в раннем возрасте и включает изучение огромного массива устных знаний, называемых эсе Ифа («мудрость Ифа» – в некоторых интерпретациях Ифа относится к божеству, в других – к совокупности знаний или учений). У духов можно было спросить совета по государственным делам – например, о видах и характере жертвоприношений, приносимых королем на важном ритуальном мероприятии, а также о том, кто должен получить результаты этих жертвоприношений. Ифа также может информировать о проведении регулярных ритуалов или пролить свет на повседневные проблемы.

Основная техника Ифа включает в себя бросание вниз цепи с кокосовыми орехами, прикрепленными по дуге так, что четыре ореха попадают на левую сторону цепи и четыре – на правую. Орехи падают лицевой стороной либо вверх, либо вниз, что приводит к 256 возможным исходам, известным как оду. У каждого оду собственное имя. Многие стихи (эсе) прилагаются к оду. В некоторых версиях прорицатель техники Ифа будет читать подборку эсе, относящихся к конфигурации орехов в этом конкретном прорицании. Клиент выбирает те, которые годятся для решения его вопроса. Гадание Ифа имеет сложную математическую основу и учитывает множество возможных комбинаций орехов. Все, что передает комбинация чисел, выражается словами. В настоящее время разработано приложение, в котором излагаются все 256 оду и некоторые из прилагаемых к ним стихов, которые поются священником в поэтических формах языка, а также опираются на вопросы истории и современной политики. В 2008 году ЮНЕСКО добавила гадание Ифа в список нематериального наследия человечества.

Гадание, столь широко распространенное в Африке, пытается предсказать будущее. Предсказывать трудно, но найдены хорошо развитые методы. Оракулы, такие как ядовитый оракул Азанде, пытаются исследовать прошлое. Тут я хочу обратиться к народам боле и гуро, живущим в Кот-д’Ивуаре, за последним примером – сосудом Мышиного Оракула. Среди его внешних украшений хвост дикобраза и красные рога антилопы дукер – от существ, которые одновременно молчат и ведут ночной образ жизни (еще одна частая характеристика существ, связанных с гаданием). Считается, что мыши «никогда не лгут» и слышат «звуки Земли».

Гадание на мышах – довольно сложное дело (рис. 8.7). Мышь ловят и сажают в нижнюю камеру металлического контейнера. В верхней камере находится гадательный прибор: небольшой панцирь черепахи с десятью костями куриных крыльев, костями крыла летучей мыши или палочками. Из десяти костей пять слева представляют живые человеческие типы, в то время как пять справа обозначают предков и различные опасности. Представители соседних народов йохуре говорят, что мыши потеряли голос, поэтому могут общаться только через кости. Кукурузные зерна рассыпают по миске и ставят в верхнюю камеру. Мышь подползает к верхней камере и съедает немного кукурузы, тем самым она переставляет кости. Верхняя часть снимается, и прорицатель читает полученный узор. В других областях крабы производят узоры, которые должны быть прочитаны прорицателем (рис. 8.8). В гадании существует много примеров применения безмолвных животных. Догоны живут в деревнях, расположенных вдоль плато и у высоких скал центральной части Мали. В сумерках прорицатели готовят сложные сетки символов в песках на краю деревни: кукурузные зерна разбросаны по диаграмме прорицателя. На рассвете следующего дня прорицатели возвращаются, чтобы прочитать узоры отпечатков лап лисы и получить ответы оракула на вопросы. Обратите внимание на ограниченность пространства и времени – общую черту многих африканских систем гадания. Гадание не происходит ни днем, ни ночью; ни в деревне, ни в кустах.

Почти одновременно с португальскими движениями вдоль западного побережья Африки произошло первое морское путешествие Христофора Колумба в Америку в 1492 году. Впоследствии были установлены новые связи через Атлантику между Западной или Центральной Африкой и Южной или Центральной Америкой. Такие связи, которым физически способствовали ветер и течение, получили новую форму благодаря ввозу сахарного тростника (первоначально из Папуа – Новой Гвинеи), который выращивался на небольших плантациях на островах у африканского побережья, а затем на гораздо более крупных предприятиях в Северной и Южной Америке. По сей день сахар требует огромного количества человеческого труда для выращивания, сбора и переработки. Начиная с XVI века африканцев продавали в рабство и перевозили через Атлантику. Рабы приносили с собой туда африканские растения и обычаи, а работорговцы, в свою очередь, привезли в Западную Африку южноамериканские продукты, такие как перец чили, помидоры, картофель и кукурузу. Культурные обмены черной Атлантики включали в себя системы верований, самой известной из которых был водун из Западной Африки. Это дало начало различным религиям, включая гаитянское вуду. Менее известен, но не менее важен сплав верований под названием кандомбле – синкретическая смесь католицизма и африканских практик, важная в настоящее время в Бразилии и других странах Южной Америки.

Рисунок 8.7. Мышиный оракул народа боле, Кот-д’Ивуар (1990).

Рисунок 8.8. Человек, практикующий нггам – интерпретацию изменений положения объектов, вызванных пресноводным крабом для предсказания будущего (Румсики, Камерун).

Теперь мы обратимся к Америке с ее влияниями, пришедшими как из Сибири в начале человеческой истории этого государства, так и из этих африканских связей много тысячелетий спустя.