Сладострастие, нечистые объятия и все прочие дела души неистовой и беснующейся не очевидно ли явная потеря и ясно видимый вред природе, не отчуждение ли и умаление того, что каждому наиболее существенно свойственно, потому что тело истощается от таких сообщений и лишается питания самого естественного и живительного для членов? Поэтому в каждом из предающихся сладострастию тотчас по совершении гнусного дела, когда похоть телесная удовлетворена, и ум, достигнув скверного конца, которого домогался, как бы после опьянения или бури, улучит время рассудить, до чего он дошел, появляется какое-то раскаяние в невоздержании. Ибо чувствует, что и тело стало слабее, к отправлению необходимых дел медлительно и вовсе немощно. Заметив это, наставники в телесных упражнениях написали для своих училищ закон целомудрия, которым тела юношей охраняются неприкосновенными сластолюбию, и не позволяется им во время телесных упражнений даже смотреть на красивые лица, если хотят, чтобы глава их была увенчана, потому что невоздержность во время борьбы ведет к осмеянию, а не к венцу (1).
Должно обращать внимание и на то, чтобы под предлогом телесной потребности не уклониться
в служение сластолюбию. Если бы можно было выполнять надлежащие телу работы при непрестанном воздержании от пищи, то это было бы всего лучше. Но поскольку весьма немногие тела могут не упадать в силах при таком воздержании, то должно и поститься умеренно и оказывать телу самую необходимую помощь, но так, чтобы не сластолюбие руководствовало в избрании снедей, а рассудок со всей строгостью определял потребность, подобно сведущему врачу, который беспристрастно врачует болезнь, чем должно. Ибо при таком душевном расположении вкушающий пищу оказывается в любомудрии нимало не ниже невкушающего, а по намерению соблюдает не только непрестанный пост, но и неядение; попечением же о теле заслуживает похвалу, как наилучший домостроитель, потому что соразмерное питание тела и воздержание не способны воспламенять похоть и делать страсти необузданными. Это бывает следствием ненасытности и роскоши (5).
****
Да употребит человек все старание, чтобы душевная высота не была унижена восстанием сластолюбивых пожеланий. Ибо душа, пригвожденная к земле плотским сластолюбием, как уже может взирать свободным оком на сродный ей и умный свет? (5)
– Как можно достигнуть того, чтобы не преодолевало сластолюбие в снедях?
– Решившись предпочтение полезного иметь всегда вождем и учителем в том, что приемлется для употребления, будет ли это приятное или неприятное (5).
Сказано: утешайте, священницы, люди, глаголите во уши Иерусалиму (см. Ис. 40, 1–2). Таково свойство слова, что его достаточно и к усилению стремления в прилежных, и к возбуждению охоты в нерадивых и ленивых. Посему военачальники, поставив войско в строй, перед вступлением в битву говорят увещательные речи, и увещание имеет такую силу, что во многих производит часто даже презрение смерти. А искусные в телесных упражнениях и обучающие им молодых людей, когда выводят борцов на поприще для подвигов, много убеждают их в необходимости трудиться для венцов, и многие, вняв убеждениям, не щадят тела в соревновании о победе. Потому и мне, который Христовых воинов устрояю на брань против невидимых врагов и подвижников благочестия воздержанием приготовляю к венцам правды, необходимо увещательное слово (1).
Создавший нас Бог дал нам в употребление слова, чтобы открывали мы друг другу сердечные совещания и чтобы каждый из нас по общительности природы передавал ближнему свои мысли, как бы из некоторых сокровищниц износя их из таинниц сердца. Если б мы жили, имея душу ничем не покровенную, то могли бы тотчас понимать друг друга, по одним помышлениям. Но поскольку мысли производит в нас душа, покрытая завесой, то есть плотью, то для обнаружения скрытого в глубине нужны слова и именования. Поэтому мысль наша, как скоро получит знаменующий ее звук, перенесясь в слове, как в ладье, и переплыв через воздух, от говорящего переходит к слушающему. И если найдет глубокую тишину и безмолвие, то слово укрывается в слухе поучающихся, как в спокойной и безмятежной пристани. Если же в слушателях, подобно жестокой буре, восстанет смятение, – слово, рассеявшись в воздухе, претерпит кораблекрушение (1).
Слово истины уловляется с трудом и легко может ускользать от невнимательных. Подомостроительству Духа оно так сжато и кратко, что немногим означает многое, и по сокращенности удобно для удержания в памяти. Ибо совершенство слова, по самой природе его, состоит в том, чтобы своей неясностью не скрывать ему обозначаемого и чтобы не быть излишним и пустым, без нужды изобилуя речениями (1).
Благий человек от благого сокровища сердца своего износит благая (Мф. 12, 35). Будем и мы искать пищи в слове к насыщению душ своих (ибо сказано: праведник ест до сытости, Притч. 13,26), чтобы сообразно с этим, что напитало нас, произносить нам не какое-либо слово, но слово благое.
Человек лукавый, напитанный нечестивыми учениями, отрыгает из сердца слово лукавое. Не видишь ли, что отрыгают уста еретиков? Подлинно нечто отвратительное и смрадное, изобличающее, как сильна и глубока болезнь этих несчастных! Ибо лукавый человек от лукаваго сокровища сердца своего износит лукавая (Мф. 12, 35). Потому льстящих слуху (2 Тим. 4, 3), не избирай себе таких учителей, которые могут произвести болезнь в твоей внутренности, и сделать, что отрыгнешь слова лукавые, за которые будешь осужден в день суда. Ибо сказано: от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12,37) (2).
Сын есть Слово Бога, а Дух – глагол Сына. Ибо сказано: нося всяческая глаголом силы Своея (Евр. 1, З). И поскольку Дух – глагол Сына, то поэтому и глагол Божий. Сказано: меч Духа, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17). Слово же Божие есть живой и действенный глагол. Но ты не унижайся до человеческих уподоблений, а везде имей высшее понятие о Боге, представляемое тебе в образец слова, принимая только за доказательство единого действования, потому что и твой ум трудится над всем при помощи слова (4).
Прежде всего надо стараться не быть невеждой в употреблении дара слова, но спрашивать без любопрительности, а отвечает без надменности, не прерывая собеседника, когда говорит что-либо полезное, без желания бросить от себя напоказ слово, назначая меру и слово слуху; надо учиться не стыдясь, учить не скупясь, и если что-то узнал от другого, не скрывать этого, уподобляясь негодным женщинам, которые подкидывают незаконнорожденных детей, но с признательностию объявлять, кто отец слова. В напряжении голоса должна быть предпочитаема середина, чтобы при малом напряжении не оставался он несмысленным и при большем усилении не делался несносным. Надо самому с собой обдумывать, что будешь говорить, и потом уже пускать слово в народ. При встречах должно быть приветливым, в разговорах приятным не шутливостью подслащая речь, но сообщая ей усладительность радушием совета. Во всяком случае, хотя бы надлежало сделать и выговор, надо избегать жестокости; ибо, если сам себя унизишь по смиренномудрию, то найдешь удобный доступ к имеющему нужду в уврачевании. А часто полезен нам и тот способ выговора, какой употреблен пророком, который согрешившему Давиду не от себя произнес определение осуждения, но употребив вводное лицо, сделав самого Давида судией собственного своего греха; так что, сам на себя произнеся осуждение, не жаловался он уже на обличителя (6).