Книга: Симфония по творениям святителя Василия Великого
Назад: Плач
Дальше: Подаяние

Плод покаяния

Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды, достойные покаяния (4).

* * *

– Как должен кто приносить покаяние в каждом грехе и какие оказывать плоды, достойные покаяния?

– Должен прийти в такое же расположение духа, в каком был сказавший: Ненавижу ложь и гнушаюсь ею (Пс. 118, 163), и исполнить, что сказано в шестом и во многих других псалмах и что апостолом засвидетельствовано скорбевшим ради Бога о грехе другого. Ибо то самое, говорит, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле (2 Кор. 7, И). Наконец должен, подобно Закхею, совершить в большей мере такое доброе дело, которое противоположно греху (5).

* * *

– Какие достойные плоды покаяния (Лк. 3,8)?

– Это дела правды, противоположные греху, которые должен плодоносить кающийся, исполняя сказанное: принося плод во всяком деле благом (Кол. 1,10) (5).

Плоть

Не радей о плоти, потому что преходит; заботься о душе, существе бессмертном. Со всевозможным тщанием вникай в себя самого, чтобы уметь тому и другому дать нужное; плоти – пропитание и покровы, а душе – догматы благочестия, благопристойное поведение, упражнение в добродетели, исправление страстей, чтобы не утучнять тебе тела, не стараться о множестве плоти. Но поскольку плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся (Гал. 5,17), то смотри, чтобы тебе, прилепившись к плоти, не уступить большего владычества худшему. Как при взвешивании на весах, если обременишь одну чашку, то непременно сделаешь легкой другую, противоположную ей; так бывает с телом и душой; избыточество в одном делает необходимым оскудение в другом. Когда тело в добром состоянии и обременено тучностью, тогда уму необходимо быть слабым и недостаточным для свойственных ему действий. А когда душа благоустроена и размышлением о благах возвышена до свойственного ей величия, тогда следствием этого бывает увядание телесных сил (1).

* * *

Что пользы в крови моей, когда я должен истлеть? (см. Пс. 29, 10). Для чего, – говорит, – взывал я, для чего молился Тебе, Господу моему и Богу моему? Что мне пользы в благосостоянии плоти и во множестве крови, когда она, если еще не повредилась, будет предана общему разрушению тела? Но усмиряю и порабощаю тело мое (1 Кор. 9, 27), чтобы, когда кровь во мне бодра и кипит, мое добротелесие не послужило поводом ко греху. – Не угождай плоти сном, банями, мягкими постелями, непрестанно повторяя слово это: что пользы в крови моей, когда я должен истлеть? Для чего заботишься о том, что вскоре сотлеет? Для чего утучняешь себя и отягощаешь плотью? Разве не знаешь, что чем более дебелой сделаешь ты плоть свою, тем более тягостное узилище приготовишь душе?

Ужели прославит Тебя прах? или будет он возвещать истину Твою? (см. Пс. 29, 10). Как перстный и плотский человек прославит Тебя, Бога? Как возвестит истину, кто не посвящал своего времени учению, у кого ум погребен под таким бременем плоти? Потому-то иссушаю плоть свою и не щажу крови, которая обыкновенно сгущается в плоть, чтобы не было у меня препятствия к прославлению или уразумению истины (2).

* * *

Если не было пришествия Господня во плоти, то Искупитель не дал цены смерти за нас и не пресек Собою царство смерти. Ибо если бы было иное – обладаемое смертью, а иное – воспринятое Господом, то смерть не прекратила бы своих действий; страдания богоносной плоти не послужили бы в нашу пользу; Господь не умертвил бы греха во плоти; не были бы сооживлены Христом мы, умершие во Адаме; не было бы воссоздано падшее, восстановлено ниспроверженное, усвоено Богу отчужденное от Него обольщением змия. Ибо все это разоряется утверждающими, что Господь пришел, имея небесное тело. На что нужна была Святая Дева, если не от смешения Адамова воспринята богоносная плоть? Кто же так дерзок, чтобы лжемудрыми словами и свидетельством Писания опять стал ныне возобновлять давно умолкшее учение Валентина? Ибо не новость – это нечестивое учение о мнимости (8<ш|ак;), но давно начато суемудрым Валентином, который вырвал несколько речений у апостола, построил себе злочестивое лжеучение, говоря, что Господь принял вид раба, а не самого раба, что Он родился в подобии человека, а не сам человек воспринят Им…

А утверждение, что человеческие страсти переходят на самое Божество, не показывает людей, которые соблюдают последовательность в мыслях и знают, что инаковы страдания плоти, инаковы – плоти одушевленной и инаковы – души, действующей в теле. Итак, плоти свойственно быть рассекаемой, умаляться и разлагаться, и опять – плоти одушевленной свойственно утомляться, чувствовать боль, алкать, жаждать, предаваться сну; а душе, действующей в теле, свойственны печали, беспокойства, заботы и тому подобное. Из этих страданий одни естественны и необходимы для живого существа, другие же навлекаются худым произволением по неустройству жизни и недостатку упражнения в добродетели. Из этого видно, что Господь принял на Себя естественные страдания в подтверждение истинного, а не мечтательного вочеловечения; а сколько ни есть страданий, производимых пороками и оскверняющих чистоту жизни нашей, те отверг Он как недостойные Пречистого Божества. Поэтому сказано, что родился Он в подобии плоти греховной (Рим. 8, 3), не в подобии самой плоти, как им кажется, но в подобии плоти греховной; почему, хотя воспринял Он плоть нашу с естественными ее страданиями, однако же не сделал никакого греха (1 Петр. 2, 22). Но как смерть, которая Адамом передана нам во плоти, пожерта была Божеством, так и грех потреблен праведностью, которая во Христе Иисусе, почему в воскресении восприимем мы плоть, ни смерти не подлежащую, ни греху не подверженную.

Вот, братия, тайны Церкви; вот предания отцов. Объявляю всякому человеку, боящемуся Господа и ожидающему Суда Божия, не увлекаться различными учениями. Кто инако учит и не приступает к здравым учениям веры, но, отвергнув словеса Духа, собственное свое учение ставит выше евангельских догматов, того берегитесь (6).

Назад: Плач
Дальше: Подаяние