Семья

Из письма вашего увидел ваше неустройство в вашем семействе и при крайней слабости моего здоровья поболел душой о вашем положении. Но прошу и молю, достопочтеннейший Ф. Н., как мнимое первенствующее лицо занимаешь, то и первый положи начало поблагодушней и благосклонней произносить слова не духом рвения и гордости, но духом смирения и кротости, и этим силен Бог и всемогущ исправить ваши дела душевные и телесные и устроить в доме мир, и тишину, и спокойствие (прп. Лев, 20).

* * *

Что касается до порядка по дому и нравственности, то вы, как главный хозяин, имеете долг входить и, где что худо, стараться исправлять советами или так, по совету святого апостола: Настой… обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4,2) (прп. Лев, 20).

* * *

Семейные тяготы должно переносить как добровольно избранную нами долю. Задние мысли тут скорее вредны, нежели полезны. Спасительно лишь то, чтобы о себе и о семействе молиться Богу, да сотворит о нас полезное по воле Своей святой (прп. Амвросий, 17).

Сердце

Сердце… есть пространная нива, заросшая тернием и волчцами страстей. Как на ней сеять благие семена? Они пропадают и не приносят плода, посему и надобно на всяк день, хотя понемногу, исторгать терние страстей, не попуская (им) происходить в действие (прп. Макарий, 20).

* * *

Следи за движением своего сердца и низлагай возникающие страсти, а особенно гордости, гнева, ярости, зазрения и осуждения ближних. Что нам плакать о чужих мертвецах, когда свой мертвец лежит перед нами – умерщвленная грехами душа наша (прп. Макарий, 20).

* * *

Болезнь сердца [плач духовный] нам очень нужна, о чем старец Паисий приводит свидетельство многих святых в житии его; об этом написано много хорошего в отеческих учениях, когда читаем с верой и смирением, зазирающе себя, а не других, а мы довольствуемся только одним чтением простым, оттого и душа бывает голодна и холодна (прп. Макарий, 20).

* * *

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5,8). Кто это – чистые сердцем? Те, коих сердце не омрачается тьмой греха, те, которые удаляются нечистых дел, внешних и внутренних, те, которые более ум свой просвещают учением истины, – сии Бога узрят. Искренно желаю тебе узреть Иисуса, лучше сего и желать не надо (прп. Иосиф, 19).

* * *

Для того чтобы сердце наше было готово и способно к принятию зова Божия, необходимо его очистить от всякого зла, чтобы не было в нем никакой злобы, никакого пристрастия к чему-либо, тем более к чему-либо греховному (прп. Никон, 20).

* * *

Каждый человек есть дом Божий, он предназначен на то, чтобы в нем обитал Святой Дух, чтобы в нем непрестанно возносились славословия Богу. А Бог может быть только в чистом сердце, место надо приготовить для Него.

Как это сделать? – Очищать себя от страстей и молиться. Тогда сердце наше будет храмом – домом Божиим, мы будем видеть тогда попечение Божие о нас и будем непрестанно славословить Его (прп. Никон, 20).

* * *

Старайтесь тщательно очищать сердца свои от всего, Богу неугодного, откровенной исповедью, Иисусовой молитвой и исполнением заповедей Божиих (прп. Никон, 20).

* * *

Чистота сердца достигается хранением заповедей Божиих, без чего немыслима вообще духовная жизнь. Необходима борьба со страстями и очищение сердца от страстей. Как незыблемое основание необходимо смирение (прп. Никон, 21).

Середина золотая

Проходя подвиг сей, избегай во всем приумножений и оскудений, а иди средней стезей, памятуя слова святого Исаака Сирина, что умеренному деланию цены нет (прп. Иларион, 20).

* * *

А тебе советую держаться золотой середины в обращении с младшими и старшими, стараясь не настаивать на своем и делать по своей обязанности то, что будет возможно по соображению, руководствуясь страхом Божиим и благой совестью (прп. Амвросий, 1).

* * *

Хороша везде и во всем середина. Неумеренность же и неблаговременность всегда вместо мнимой пользы приносят вред. Знайте, что телесные добродетели (пост и бдения) – только орудия добродетелей; добродетель же в собственном смысле только душевная (прп. Амвросий, 1).

* * *

Смотри, Мелитона, держись среднего тона; возьмешь высоко – будет нелегко, возьмешь низко – будет склизко; а ты, Мелитона, держись среднего тона (прп. Амвросий, 4).

* * *

Держись более среднего тона, так будет благонадежнее и вернее. Письмо твое получил, в котором описываешь борьбу твою с помыслами, тебя огорчающими. Ты более всех трудишься, а другие этого не хотят ценить, и первая мать игуменья, которая со своей стороны мне пишет, что готова всячески тебя успокоить и сочувствует тебе в твоей борьбе, но не имеет возможности заставить других, чтобы ценили твои труды и хлопоты по обители.

Предлагаю тебе два средства к твоему успокоению.

Мать N. по болезни своей никак не согласилась бы принять настоятельство, а решилась принять его лишь ради того, чтобы вывести тебя из затруднительного положения, в котором ты находилась в N. монастыре, как сама ты все это мне объяснила. Помни это и не забывай. Когда это будешь помнить, то менее будешь претендовать на игуменью, когда она по должности своей и обязанности подает свой голос, так как и невозможно всегда молчать игуменье. А матери казначее следует иногда при других и промолчать до времени, когда делаются матушкой игуменьей о чем-нибудь вопросы, хотя бы после эти дела пришлось заканчивать матери казначее.

Так требует порядок духовный.

Наедине матушке игуменье все можно говорить, а при других с осторожностью нужно заявлять свое ведение и значение, чтобы не соблазнять посторонних, которые могут говорить, что казначея берет верх над игуменьей. Есть мудрая пословица: «Тише едешь – дальше будешь» (прп. Амвросий, 11).

* * *

Мать N.! Чадце мудреное и постоянства неимущее! То уже горе ты паче меры простираешься, то долу паче меры нисходишь, как это видно из письма твоего… Чтобы поправить сбивчивое свое положение, ты просишь дозволения заняться тебе преимущественно чтением духовным, а молитвенное правило ослабить. Но в Евангелии повелевается сие творить и оного не оставлять. Этому правилу и последуй, держась всегда средины и умеренности в том и другом случае. Тогда и положение твое и расположение душевное уравняются. Святой Исаак Сирин говорит: «Умеренному и притрудному деланию цены нет». Так оно ценно, так полезно и спасительно, а крайности названы бесовскими, т. е. от внушения и подстрекания бесовского происходящими, почему, несмотря на свою благовидность, всегда вред душевный приносят, избегая чего, попеременно читай и молись в меру, не ослабляясь совершенно ни от разленения, ни от житейских попечений, ни от претензий на других. Богомудрые отцы научают нас всегда и во всем лучше себя укорять и во всяком неприятном случае на себя возлагать вину, а не на других. Тогда и обрящем покой и мир душевный и удержимся на истинном пути спасения (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

* * *

За все Бога благодари, Он все творит во благо нашего спасения. Когда задремлем, Он дает толчок, дабы мы пробудились от сна забвения, нерадения, а когда очень увлекаемся… тоже посылается толчок, дабы немного приостановили свое быстрошествие. Святые отцы сказали: прекрасный путь царский, т. е. не тихо, не шибко (прп. Иосиф, 19).

* * *

Вопрос:

– Укоряю себя… что не делаю над собой очень сильных усилий, усилий до смерти.

Ответ:

– Слишком большое напряжение вредно. Можно потерять силы напрасно и обессилеть (прп. Никон, 20).