Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихой, молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений, любовь к ближним, не различающая для любви добрых от злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая обо всех перед Богом, как о себе, как о своих собственных членах. Из такой любви к ближним воссияет чистейшая любовь к Богу. (2)
Миродержитель старается содержать нас в непрестанном развлечении, омрачении посредством наслаждений телесных! Через чувства, эти двери в душу, которыми она сообщается с видимыми миром, он непрестанно вводит в нее чувственное наслаждение, неразлучные с ним грех и плен. Гремит в знаменитых земных концертах музыка, выражающая и возбуждающая различные страсти, эти страсти представлены на земных театрах, взволнованы в земных увеселениях: человек всеми возможными средствами приводится к наслаждению убившим его злом. В упоении им он забывает спасающее его добро Божественное и Кровь Богочеловека, которой мы искуплены. (1)
Твои развлечения, твои увеселения – обличители живущей внутри тебя муки. Ты ищешь заглушить ее чашей шумных забав и непрерывного развлечения. Несчастный! Едва выпадет для тебя минута трезвения, как ты снова убеждаешься, что мука, которую ты старался уничтожить развлечением, живет в тебе. Развлечение служит для нее пищей, средством укрепления: отдохнув под сенью развлечения, мука просыпается с новыми силами. Она – свидетельство, живущее в самом человеке, свидетельствующее ему о его падении. (2)
Господь воспретил развод, допускавшийся законом Моисея, за исключением тех случаев, когда брак будет уже расторгнут беззаконно прелюбодеянием которой-либо половины (см. Мф. 5,31–32).
Расторжение брака дозволено было человеческому естеству, униженному падением; по обновлении человечества Богочеловеком восстановлен закон, данный естеству в его состоянии непорочности (см. Мф. 19,4–9). (4)
Плотское разгорячение познается по плодам своим, ими оно отличается от духовной теплоты. Плоды плотского разгорячения – самомнение, самонадеянность, высокоумие, превозношение, иначе гордость в различных видах ее, к которым удобно прививается прелесть. Плоды духовной теплоты – покаяние, смирение, плач, слезы. (4)
Для сотворения жены Бог навел исступление на Адама. Он уснул. Во время этого необыкновенного сна Господь взял одно из ребер его и, сотворив жену из ребра, привел ее к Адаму. Несмотря на то что взятие ребра совершилось во время странного сна и исступления, Адам немедленно узнал по внушению обитавшего в нем Святого Духа происхождение жены своей. Вот, это, – сказал он, – кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа своего. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть (Быт. 2, 23–24). В этих словах Адама от лица Господа произнесен закон для супружеской жизни, как засвидетельствовал Сам Богочеловек. Во взятии жены от мужа видим образец бесстрастного размножения рода человеческого до его падения. Взята жена из ребра Адамова; в это время Адам не подвергся никакому ощущению, нарушающему непорочность, напротив, он находился в исступлении, которое наведено было на него Богом. В такое состояние приходят только благодатные люди. Мы не видим образца, по которому могли бы объяснить размножение рода человеческого до его падения от мужа и жены, размножения, назначенного прежде падения, но достоверно утверждаем, что это размножение должно было совершаться во всей полноте непорочности и бесстрастия. Вместо наслаждения плотского, скотоподобного, должно было быть наслаждение святое, духовное. Самого же образа, как не открытого Богом, и не испытываем, веруя, что для Бога как легко было попустить известный способ, так легко было установить и другой способ. Здесь употреблено о настоящем способе размножения слово «попустить». Да! Этот способ есть попущение Божие, есть горестное следствие нашего падения, есть знак отвращения Божия от нас. Мы уже рождаемся убитые грехом: я в беззаконии зачат и во грехах родима меня мать моя (Пс. 50, 7). Бог не может быть установителем зачатия в беззакониях и рождения во грехах. (5)
Духовный разум состоит в познании Истины верой. Сперва приобретается познание веры, вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос. (2)
Познание Слова Божия из Священного Писания, произнесенного Святым Духом и объясненного Святым Духом, соединенное с познанием, почерпнутым из деятельности, направленной по Слову Божию, осененное, наконец, познанием, преподаемым Божественной благодатью, доставляет христианину чистоту ума и сердца.
В этой чистоте воссиявает духовный разум, как солнце на ясном небе, свободном от облаков. При наступлении дня после темноты ночной образ чувственных предметов изменяется: одни из них, доселе остававшиеся невидимыми, делаются видны; другие, бывшие видны неотчетливо и в смешении с другими предметами, отделяются от них и обозначаются определенно. Происходит это не потому, что предметы изменялись, но потому, что отношение к ним зрения человеческого изменяется при заменении ночной тьмы дневным светом. Точно то же совершается с отношением ума человеческого к предметам нравственным и духовным, когда озарится ум духовным знанием, исходящим из Святого Духа. Только при свете духовного разума душа может узреть святой путь к Богу! Только при свете духовного разума может непогрешительно совершиться невидимое шествие ума и сердца к Богу! Только при свете духовного разума мы мох<ем избежать заблуждения, дебрей и пропастей погибельных. Там, где не присутствует этот свет, нет видения истины; там, где не присутствует этот свет, нет богоугодной добродетели, спасительной для человека, вводящей его в обители рая. Светом духовного разума должно быть озарено воззрение душевного ока на знамения и чудеса, чтоб избежать тех бедствий, в которые может вовлечь воззрение на них плотского мудрования. (4)
Человек сотворен благим, святой мир сердца и постоянная благость были его естественными свойствами. Они потрясены, они нарушены падением, впустившим в душу разнообразные свирепые страсти. Страсти – причина смущений. При воссоздании человека Искупителем, при обуздании страстей наших Его творческой всемогущей силой, вместе с возвращением уму власти над сердцем возвращаются в сердце мир и благость. Как изгнанники из отечества, после долгого отсутствия они возвращаются в сердце, сорадуются друг другу, приветствуют друг друга: милость и истина встретились, правда и мир облобызались (Пс. 84, 11). Чудный союз милости с правдой видим в образе действий Богочеловека: этот образ действия отражается в поведении истинных учеников Христовых. Нарушение благости гневом и мира сердечного различными страстными ощущениями всегда вводит душу в неправильное состояние, всегда соединено с утратой умом его власти, всегда бывает нарушением благоразумия, отступлением от духовного разума.
Верою стяжавший суд, или духовный разум, при посредстве духовного разума облекается в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3,12), доставляет своему поведению богоугодную правильность и праведность, управляя силами души и тела сообразно назначению Создателя, возделывая свое спасение и вечное блаженство делами своими, делами веры, неразлучной спутницы и сожительницы духовного разума… Пока действует вера, пока человек руководствуется евангельскими заповедями, до тех пор сияет в нем духовный разум. С прекращением действия веры оставляется деятельность по учению Евангелия, начинается деятельность по собственным соображениям и по внушениям сердца, разум нисходит с высоты состояния духовного в состояние плотское, чувство благости оставляет сердце, вступают в него раздраженные изгнанием своим страсти, мир заменяется разнообразными возмущениями. Испытавший в душе своей изложенные здесь противоположные состояния опытно познает существенную важность наставления Господа, опытно познает союз веры с духовным разумом и милостью. (4)
Славословие Бога, благодарение Богу за все случающееся скорбное, предание себя всецело воле Божией с отвержением своей воли, молитва за врагов, благословение врагов, как орудий Промысла Божия – и прочие святые делания: и пилы, и трезубы, и секиры, и пещь плинфяная для греховных помыслов и ощущений. Ум наш – таинственный Давид, царь и предводитель воинства израильтян – помышлений и чувствований Богослужебных, когда возьмет град и грады иноплеменников, тогда возвращается в Иерусалим со всеми израильтянами своими – в град мира, откуда выводила его война с иноплеменниками. На главе его венец Малхома – разум деятельный, приобретенный им на брани с греховными начинаниями, – в ее подвигах, трудностях, несчастиях и торжествах, с ним – корысть много зело (2 Пар. 14, 14) – опыты драгоценные, могущие препитывать, поддерживать его на будущее время, поддерживать и препитывать советующихся с ним. Талант весу в златом венце, приобретенном Давидом: тяжеловесен драгоценный разум деятельный; богатый опытностью, он не колеблется, не увлекается всяким являющимся уму помыслом, но с недоверчивостью рассматривает, испытывает его, хотя бы он и казался благим. (6)
Древо познания добра и зла! Убило ты в раю родоначальников наших, обольстив их прелестями чувственного наслаждения и прелестями разума. Христос, Искупитель погибших, принес на землю, к падшим и изгнанникам, Свою спасительную Чашу. Горечью этой Чаши истребляется в сердце преступное, убийственное наслаждение греховное, смирением, обильно из нее точащимся, умерщвляется гордый плотский разум, пьющему ее с верой и терпением возвращается живот вечный, отнятый и отнимаемый у нас вкушением плода запрещенного. Чашу Христову, чашу спасения приму! (Пс. 115, 4) (1)
Лжеименный разум (1 Тим. 6,20)есть образ мыслей и суждений, усвоившихся уму по падении человека. Как следствие падения, он имеет характер самообольщения, как следствие лжи и обмана, он не приемлет Истины – Христа, как высоко ценящий все земное, между тем как земля есть место изгнания падших, он противен вере и рождаемому ею духовному разуму, взирающему на все земное оком странника. Предмет лжеименного разума – одновременное и тленное. Когда предметом его делается вечное и духовное, то суждения его вполне неосновательны и ошибочны. Он лишен просвещения свыше, объясняющего предметы духовные, для собственных его сил, без откровения, эти предметы недоступны, посторонний в нем свет есть свет темных духов лжи. Все сведения доставляются ему чувствами телесными, которые повреждены падением. Когда не видимое чувственными очами сделается для него доступным каким-либо средством, например магнетизмом, то этим он умножает только свои заблуждения, укрепляет свое омрачение и самообольщение, как пребывающий в области лжи, как стяжающий одни превратные познания. Последователи его находятся в непрестанном несогласии между собой, противоречат один другому и сами себе. Он не требует от человека благонравия, напротив, предоставляет свободу грешить. Он считает себя правителем мира, почему отвергает Промысел Божий, если не всегда словами, то всегда самим делом. Он содержит в себе начало безбожия, которое составляет всю сущность каждого заблуждения, раскрываясь в нем более или менее. Наконец, он есть отрицательное богатство падших духов и тех человеков, которые находятся в общении с падшими духами. (2)
Здравым разум был до падения, по падении у всех человеков, без исключения, он сделался лжеименным и для спасения должен быть отвергнут (см. 1 Тим. 6,20–21). Свет очей моих – и того нет у меня (Пс. 37, И), – говорит Писание о разуме падшего естества. (2)
Адам и Ева немедленно по согрешении были изгнаны из рая и изринуты в страну горестей (см. Быт. 3, 23–24): я родился в этой стране плача и бедствий! Но это не оправдывает меня: сюда принесен мне рай Искупителем, всажден в сердце мое. Я согнал грехом рай из сердца моего. Теперь там – смешение добра со злом, там – лютая борьба добра со злом, там – столкновение бесчисленных страстей, там мука, предвкушение вечной муки адской. (2)
Будущие жилища душ соответствуют естеству их, то есть их эфирной природе. Соответствует этой природе Эдем, или рай, соответствует ей и ад. Кроме духовного наслаждения внутреннего царства святой души, раскрывающегося в ней уже отсюда по мере ее очищения, она помещается в такую страну и обитель, каким должно быть местопребывание души, удостоенной милостью Божией вечного блаженства. (3)
Боговидец Моисей, описывая в Бытейской книге сотворение мира, говорит, что в то же время Господь насадил на востоке рай сладости (Быт. 2, 8), куда и поместил первых двух человеков, родоначальников человеческого племени. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2, 8). Согласно этому повествованию, Господь засвидетельствовал… что Царство Небесное уготовано для людей от сложения мира. Праотцы преступили в раю заповедь Божию, после этого они внезапно изменились душой и телом и сделались неспособными пребывать в святом рае. Тогда Бог, – говорит вдохновенный бытописатель, – изгнал человека из рая и изринул на землю, и вселил их на ней прямо рая сладости(Быт. 3, 23–24). Слова прямо рая сладости приводят к мысли, что земная природа подобна раю красотами своими и напоминает его собой падшему человеку. Когда видим великолепие нашего изгнания – земли, невольно восклицаем: «Это рай!» Такое выражение употреблено и Священным Писанием о плодороднейшей стране Содомской до ее превращения: она уподоблена раю Божию (см. Быт. 13, 10). Боговидец Моисей изображает рай изящнейшим и обширнейшим садом (см. Быт. 2, 9). Именно таким видели рай многие Божии угодники новозаветной Церкви. Таков он и на самом деле, но вещество его и природа тонки, соответствуют естеству его жителей – духов, и потому недоступны для наших чувств, огрубевших и притупившихся от падения. Когда изгнан был из рая человек, первоначально бывший его хранителем, тогда обязанность райского стража была возложена на Херувима (см. Быт. 3, 24). Душа разбойника, исповедавшего на кресте Господа, помещена в рай (см. Лк. 23, 43), туда помещены души многих христиан, удостоившихся спасения: этим объясняется свойство райской природы. (3)
Апостол Павел был восхищен в рай и потом до третьего неба: только не знаю – в теле, или вне тела… – говорит он, – и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 3–4). Природа рая, благолепие небес, изобилие там благодатного блаженства так превышают все изящное и приятное земное, что святой апостол для изображения виденного им в священном исступлении употребил следующие выражения: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его. А нам Бог открыл это Духом Своим (1 Кор. 2, 9-10).
В этих словах апостола заключается печальная истина: падение человека так глубоко, что он в состоянии падения уже не может получить сам собой никакого понятия о потерянном своем блаженстве; грехолюбивое его сердце утратило всякое сочувствие к духовному наслаждению. Но слова эти, обличающие бедственное состояние падшего и пребывающего в своем падении, вместе с тем возвещают и радостную истину: обновление Святым Духом тех людей, которые верой и покаянием вступили в духовное племя Нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа. Святой Дух, вселившись в человека, разрушает в нем царство греха, уничтожает невидимую внутреннюю борьбу и расстройство, водворяет мир Христов, производящий такое духовное наслаждение, что сердце, упоенное им, умирает для сочувствия греху и начинает постоянно пребывать при Боге и в Боге. Водворив Царство Божие в человеке, Дух Святой нередко возводит достойных служителей своих в страны премирные, в обители, уготованные праведникам для вечного их праздника. Многие из угодников Божиих были восхищены в рай, из него проникли в небо, в небеса небес, к самому Престолу Господа, окруженному пламенными Серафимами и Херувимами. Свидетельства этих очевидцев о рае похожи друг на друга. Так, преподобный Симеон Дивногорец видел в раю чудные сады, видел там душу праотца Адама и душу разбойника, первого из людей, введенного Богочеловеком после искупления в рай.
Из известных нам видений святых отцов, бывших зрителями рая, с особенной ясностью и подробностями изложено видение святого Андрея, Христа ради юродивого, пребывавшего сверхъестественно в течение целых двух недель в созерцании невидимого мира. (3)
Рай есть ближайшая к земле небесная обитель, или первое небо, превыше которого находятся другие небеса, воспетые духоносным Давидом, называющим их небесами небес (Пс. 148, 4). В этих горних обителях пребывают ныне души праведников, сообразно достоинству своему. К этим горним обителям будут восхищены праведники после соединения душ их с телами воскресением на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4, 17). Над ними повторится искупленное и возвращенное Спасителем роду человеческому восхищение с земли и взятие в рай Адама. Святые тела их, а не только души, обновленные и воссозданные Богочеловеком, сделаются способными к такому восхищению и взятию на небо, как способно было к нему тело первозданного человека.(3)
Праотцы наши изринуты из рая на землю, земля проклята из-за них, и Херувим с пламенным, вращающимся оружием поставлен хранить путь Древа жизни (см. Быт. 3, 24).
Но и другой херувим стал на пути человека к раю, тот херувим, который не пощадил своего дивного величия, начальник и родитель зла и смерти, ниспавший в пропасть погибели, увлекший туда множество ангелов и весь род человеческий. Этот херувим, по справедливому попущению и распределению Божию, с сонмом ангелов падших, князь воздушный, князь мира и века сего, князь и глава добровольно покорившихся ему ангелов и человеков стал на пути от земли к раю и с того времени до спасительного страдания и животворной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной души человеческой, разлучившейся с телом. Врата небесные заключились для людей навсегда. И праведники, и грешники нисходили в ад.
Врата вечные и пути непроходимые открылись перед Господом нашим Иисусом Христом, Который, восприяв вольную смерть, сошел Пресвятой Душой Своей и не разлучившимся с нею Божеством в ад, сокрушил его вереи и врата, освободил его пленников, потом, воскресив Свое тело, прошел уже с ним пространство поднебесной, небо, небеса небес и вступил на Престол Божества. Ужаснулись темные власти в ожесточении и ослеплении своем, видя шествие Богочеловека, уничтожающего всю силу их: в духовной радости, с величайшим торжеством чиноначалия святых Ангелов отверзли перед Ним горние врата. Потом снова объял ужас демонов, когда они увидели разбойника, за исповедание Христа восходящего за Христом в рай, тогда они с изумлением познали силу искупления. (3)
Изобразив сотворение видимого нами мира, боговдохновенный Бытописатель говорит: и насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2, 8). Согласно этому повествованию и Сам Господь возвестил, что Царство, или страна вечного блаженства, уготовано для человека от создания мира (Мф. 25,34). Рай находится на востоке, таково положение его по отношению к земле. Это указание, по-видимому, довольно неопределенно и недостаточно, но оно недостаточно только для тех, кто желает измерять и объяснять все только по отношению к себе, к кругу действия своих чувств и к видимому миру. В громадном мироздании не только мы, но и обитаемая нами земля – величины весьма малозначительные. Пространства, доступные нашему измерению и кажущиеся нам огромными, не определяют для нас размеров мира, только объясняют неизмеримость их. За этими известными нам пространствами лежат другие пространства – разумеется, большие первых, а за теми пространствами – пространства новые, еще большие. Измерение и исследование их для нас невозможно, как измерение и исследование непостижимо и невыразимо великого, соединенного с идеей о бесконечном. Указание Писанием места для рая на востоке вполне достаточно для нашей ограниченности. Перестанем опираться на слабый разум наш – этот хрупкий жезл, приступим с верой к учению Божественного Откровения: вера позволяет человеку усваивать познания, превышающие его силы постижения. (5)
Святой бытописатель изображает рай обширнейшим садом, полным всякого рода плодовитых и прекрасного вида деревьев, взятых с земли, между которыми как особенно примечательные называются Древо жизни посреди рая и Древо познания добра и зла. Из Едема выходит река, орошающая рай, и оттуда разделяется на четыре начала. Такое описание рая, имена протоков райской реки, перечисление стран, по которым текут эти протоки, подали повод некоторым заключить, что рай находится на земле. Но протоки реки райской, нося название известных земных рек, имеют одно общее начало, сначала составляют одну реку, потом разделяются на четыре протока; этих условий не выполняют одноименные им земные реки, истоки которых далеки друг от друга. Не на земле находится рай, хотя и имеет с землей ближайшее отношение и сходство. Само устроение рая названо не сотворением, а насаждением, заимствованным с земли (см. Быт. 2, 8–9), так как с земли взяты были и жители для него.
Причиной мысли, что рай находится на земле, было, без сомнения, прежде господствовавшее понятие о веществе, когда веществом называлось только грубое, осязательное вещество и когда еще не могли догадаться, что вещество может иметь степень тонкости, превышающую постижение человеческое; прежде утонченное вещество смешивали с духами и называли его духом, или же во всем невидимом, неподверженном и весьма мало подверженном нашим чувствам искали уже бесконечной тонкости, что также ошибочно. Не на земле рай – рай на небе. Апостол Павел, взятый на небо, восходивший до третьего неба (2 Кор. 12, 2), поведал о себе, что он был восхищен в рай и слышал там неизреченные слова (2 Кор. 12, 4). Истинно говорю тебе, – сказал распятый Спаситель сораспятому с Ним разбойнику, исповедавшему Его Господом, – ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Очевидно, что разбойник душой помещен в рай, тело его, когда перебили ему голени, было снято с креста и предано земле. Помещение души разбойника в рай объясняет как свойство души (что она – тонкое тело), так и свойство райской природы, состоящей из тонкого вещества, соответствующего жителям своим – сотворенным духам. Кроме того, этим объясняется состояние тела Адама до его падения: в святом теле своем Адам был способен обитать в одном жилище с сотворенными духами, как будут обитать с ними на небе святые люди в телах своих после воскресения. «Небо, – говорит святой Иоанн Дамаскин, – есть объем тварей видимых и невидимых. В нем заключаются и им ограничиваются умные Силы Ангелов и все чувственное. Одно только Божество беспредельно». Святой Андрей был вознесен, подобно святому апостолу Павлу, до третьего неба. На первом небе от земли, по видению святого, помещен рай. Согласно с этим повествуют и другие святые, заимствуя знание свое из Божественных откровений и видений, которые им были дарованы. (5)
Наученные Священным Писанием и святыми отцами, мы признаем рай – это место непорочного наслаждения, в которое был помещен Адам, в котором сейчас находятся многие души праведников, в котором будут помещены многие угодники Божии с телами своими после воскресения, соответствующим и сообразным по своей природе своим жителям. Рай вещественен, но вещество его тонко, как тонки души, как было тонко тело Адама до облечения его в кожаные ризы, как будут тонки воскресшие тела праведников по образу прославленного Тела Господа нашего Иисуса Христа. «Рай, – говорит блаженный Феофилакт Болгарский, – есть село духовного покоя». Рай, по сказанию этого учителя Церкви, был чувственный, Адам видел его, плоды деревьев райских употреблял в пищу, веселился там духовно. В этот рай, древнее достояние и отечество человека, возведен разбойник, исповедавший на кресте Господа (см. Лк. 23,43). (5)
Земля служит некоторым подобием рая. Священное Писание сравнило плодороднейшую долину Содомскую до ее запустения, орошенную водами Иордана, с Божиим раем (см. Быт. 13, 10). Если до времени проклятия своего земля была совсем иной, чем теперь, какой видим мы ее в состоянии нестроения, обреченную на сожжение, то как прекрасен должен быть рай, далеко превосходивший землю обилием красот своих и обилием благодати своей. Таким видел рай святой Андрей! Он поведал о реке райской, о райских плодах и цветах, о райских птицах и чудном пении их, о райских виноградниках и деревьях. О них сказал он, что их нельзя сравнить ни с каким земным деревом, потому что, говорил он, Божия рука, а не человеческая, насадила их. Это относится и ко всем предметам, составляющим утонченную и изящную природу рая. Угодник Божий передавал о себе, что он ходил по раю, с удивлением любуясь красотой его, и от созерцания красоты его, от обильного влияния благодати, которой наполнен рай, приходил в несказанный восторг, в сладостнейшее исступление. Очень понятное состояние! Красота земли приводит в восторг созерцателя, когда он чистым оком ума видит в них необъятную силу и премудрость Творца, – тем более чудные красоты рая должны привлекать человека всецело к созерцанию, к видению Бога в делах Его, и от такого видения исполнять видящего духовным нетленным наслаждением.
Все повествования святых о рае похожи друг на друга. Преподобный Григорий Синайский говорит, что рай есть низшее небо, что он состоит из садов, насаженных
Богом, что деревья этих садов постоянно покрыты цветами и плодами, что посреди рая течет река, орошающая его и разделяющаяся на четыре начала. Преподобный Иоасаф, царь, потом апостол, наконец, инок в Индии, удостоился видеть рай. Однажды после продолжительной молитвы, сопровождаемой обильными слезами, он погрузился в тонкий сон. Во сне он увидел, что некие грозные мужи провели его по странам, которых он никогда не видал, привели на обширнейшее поле, усеянное прекраснейшими цветами и чрезвычайно приятное. Там были растения всех родов, с какими-то необыкновенными и удивительными плодами в изобилии, особенно красивые на вид и особенно приятные на вкус. Листья деревьев трепетали от нежнейшего ветерка, шелестели и, колеблясь, неизъяснимо благоухали. Там были сиденья, устроенные из золота и драгоценнейших камней, блиставшие обильным светом. Там были светлые одры, украшенные чудными покрывалами и пышностью, превышающей всякое слово. Там протекали чистейшие воды, радующие взор. После этого преподобного Иоасафа ввели в небесный город, горний Иерусалим, и он видел красоту и славу его. Упоенный небесным утешением, преподобный не хотел возвращаться на землю, но руководившие им мужи сказали, что пребывание в этих светлых местах достигается многими трудами и потами. Они вывели его оттуда и показали ему страшные места вечных мук, после чего он тотчас пришел в себя.
Особого внимания достойны две повести, о монахе Павле и о монахе Ефросине, сохраненные нам церковным Преданием. Этих иноков видели в раю, первого – многие из благоговейных братий его монастыря, а второго – игумен его Власий, пришедший в священное исступление или тонкий сон, правильнее, в самозабвение – состояние, в котором обыкновенно находятся видящие видения, что явствует и из Деяний апостольских (см. Деян. 12, 7-11). В ТОМ И другом случае рай описывается как обширный сад неизреченной красоты, наполненный благоуханием. Преподобный Павел наделил своих братий, сообразно желанию каждого, цветами и другими растениями святого рая; братия, по окончании видения придя в себя, имели в руках то, что каждый взял из рая. Преподобный Ефросин дал игумену Власию три благовонных яблока. Игумен разделил яблоки братии; вкусившие их исполнились духовного веселья, а вкусившие их больные исцелились от недугов своих.
Не только в двух вышеупомянутых событиях тонкое вещество рая по мановению Божию сгущалось и становилось осязательным для наших телесных чувств. Когда святую мученицу Дорофею повели из претора на место казни, чтобы по повелению мучителя игемона отсечь ей голову за исповедание Господа нашего Иисуса Христа, некий ученый по имени Феофил, советник игемона, крикнул ей в насмешку: «Слушай, невеста Христова! Пошли мне яблок и роз из рая, от Жениха твоего». Святая Дорофея сказала: «Непременно исполню это». Придя на место казни, она упросила палача, чтобы разрешил ей немного помолиться Богу своему. Когда она окончила молитву, предстал ей
Ангел Господень в виде отрока необыкновенной красоты, он принес ей в чистом платке три прекрасных яблока и три красные розы. Святая сказала Ангелу: «Прошу тебя, отнеси их к Феофилу и скажи ему: вот тебе то, чего ты просил». Сказав это, она склонила под меч голову и была казнена. Между тем Феофил, насмехаясь над обещанием святой, рассказывал о нем друзьям и сверстникам своим. «Теперь, – говорил он, – когда повели на казнь Дорофею, называвшую себя Христовой невестой и хваставшей, что она взойдет в Его рай, я просил ее, чтоб она послала мне оттуда яблок и роз. И она обещалась мне непременно исполнить это!» Рассказывая это своим друзьям, Феофил смеялся; внезапно предстал перед ним Ангел с тремя яблоками и тремя цветками, говоря: «Это посылает тебе святая дева Дорофея, как обещала, из рая Жениха своего». Феофил, увидев яблоки и цветы и взяв их в руки, воскликнул громким голосом: «Истинный Бог – Христос, и нет в Нем никакой неправды!» Друзья его сказали ему: «Феофил! Ты или сошел с ума, или смеешься». Феофил отвечал им: «Я не сошел с ума и не смеюсь, но здравый разум требует от меня, чтобы я верил, что Иисус Христос есть
Истинный Бог». Они спросили его: «Отчего ты так внезапно переменился?» Феофил ответил: «Скажите мне, какой сейчас месяц?» Они сказали: «Февраль». Феофил: «Теперь – зима. Вся Каппадокия покрыта снегом и льдом, и нет ни одного дерева или растения, украшенного своими листьями, откуда же, как вы думаете, эти цветы и яблоки со своими сучками и листьями?» Говоря это, он показал им яблоки и розы. Видя их, осязая, поражаясь особенным благовонием их, они в удивлении говорили: «Мы не видали таких плодов и цветов и в положенное для них время». Феофил из гонителя превратился в проповедника веры христианской. Немедленно дано было знать о нем игемону, который сначала обольщал и увещевал Феофила, а потом предал на муки, и Феофил своей кровью засвидетельствовал свое исповедание Христа.
Образец сгущения райского вещества совершился при Успении Божией Матери. За несколько дней до Святого Успения предстал Пресвятой Деве Архангел Гавриил с сияющей финиковой ветвью из рая и возвестил Ей блаженное переселение в горние обители. При погребении Девы апостол Иоанн нес райскую ветвь перед гробом Богоматери. Таковы понятия, таковы, так сказать, намеки, подаваемые Божественным откровением человечеству, странствующему и страждущему на земле, о стране упокоения и вечного блаженства, уготованной ему от сотворения мира. По причине греховности нашей, по причине помрачения нашего, по причине падения нашего мы знаем и созерцаем только самую малую частицу чудес Божиих: самыми горячими молитвами от сердца сокрушенного и смиренного и жизнью по евангельским заповедям умолим Господа нашего, чтоб Он явил нам славу Свою, которую увидят и всегда будут видеть избранные Его, которой никогда не увидит ни один служитель греха. (5)
Расколом называется нарушение полного единения со Святой Церковью, с точным сохранением, однако, истинного учения о догматах и таинствах. Нарушение единения в догматах и Таинствах – уже ересь.
Собственно раскольническими церквами могут быть названы в России только единоверческие церкви и церкви, находящиеся в ведомстве главных священников (бывших обер-священников). Первые отличаются в некоторых обрядах, что не имеет никакого влияния на сущность христианства, а вторые не имеют над собой епископа, вопреки церковным правилам. К образованию первых послужило отчасти невежество, приписывающее некоторым обрядам и обычаям больше важности, нежели сколько эти обряды имеют, а к образованию вторых послужило протестантское направление некоторых частных лиц. В первых церквах заметен избыток набожности, доходящий до суеверия и лицемерия, а во вторых избыток вольности, доходящий до крайнего небрежения и холодности. Когда христианин обратит все внимание свое на наружные обряды, то непременно он оставляет без внимания существенную часть христианства: очищение внутренних сосудов, следовательно, лишается всего духовного преуспеяния и истекающего из этого преуспеяния истинного познания Христа, то есть делается чужд истинного христианства. Когда же, напротив, христианин к вере холоден и ее наружные обряды совершает с небрежением, то этим удаляет от себя Бога, Который желает, чтобы Его служители служили Ему со страхом и трепетом, и делается безбожником и еретиком.
Прочие раскольники в России должны быть признаны вместе и еретиками: они отвергли Таинства Церкви, заменив их своими чудовищными изобретениями; они уклонились во многом от существенного христианского вероучения и нравоучения; они совершенно отреклись от Церкви. (8)
Сыны мира признают рассеянность невинной, а святые отцы признают ее началом всех зол.
Человек, преданный рассеянности, имеет о всех предметах – и самых важных – очень легкое, самое поверхностное понятие.
Рассеянный обыкновенно непостоянен: его сердечные ощущения лишены глубины и силы, а потому они непрочны и кратковременны. Как мотылек порхает с цветка на цветок, так и рассеянный человек переходит от одного земного удовольствия к другому, от одного суетного попечения к другому.
Рассеянный чужд любви к ближнему: равнодушно смотрит он на бедствие человеков и легко возлагает на них бремена неудобоносимые.
Скорби сильно действуют на рассеянного именно потому, что он не ожидает их. Он ожидает одних радостей. Если скорбь сильна, но скоропреходяща, то рассеянный скоро забывает ее в шуме развлечений. Долговременная скорбь сокрушает его.
Рассеянность сама карает преданного ей: со временем все прискучивает ему, и он, как не стяжавший никаких основательных познаний и впечатлений, предается томительному бесконечному унынию.
Рассеянность, столь вредная вообще, в особенности вредна в деле Божием, в деле спасения, требующем бдительности и внимания постоянных, напряженных. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26, 41), – говорит спаситель ученикам Своим. Говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13, 37), – возвестил Он всему христианству: следовательно, и современному нам.
Ведущий жизнь рассеянную прямо противоречит заповедям Господа Иисуса Христа жизнью своею.
Все святые тщательно избегали рассеянности. Непрестанно или, по крайней мере, по возможности часто они сосредоточивались в себе, внимая движениям ума и сердца и направляя их по завещанию Евангелия. Навык внимать себе предохраняет от рассеянности и среди окружающего со всех сторон шумящего развлечения. Внимательный пребывает в уединении, сам с собой и посреди многолюдства. (1)
Грех и орудующий грехом диавол тонко вкрадываются в ум и сердце. Человек должен быть непрестанно на страже против невидимых врагов своих. Как он будет на этой страже, когда он предан рассеянности?
Рассеянный подобен дому без дверей и затворов: никакое сокровище не может быть сохранено в таком доме; он отверст для татей, разбойников и блудниц.
Рассеянная жизнь, наполненная житейскими попечениями, доставляет человеку дебелость наравне с многоядением и многопитанием. Такой человек прилеплен к земле, занят одним временным и суетным; служение Богу делается для рассеянного предметом посторонним, сама мысль об этом служении для него дика, полна мрака, невыносимо тягостна.
Внимательная жизнь ослабляет действие на человека телесных чувств – изощряет, укрепляет, образует действие чувств душевных. Рассеянность, напротив, усыпляет действие душевных чувств: она питается непрерывным действием чувств телесных.
Тщетно рассеянные приписывают невинность жизни рассеянной! Этим они обличают злокачественность недуга, их объемлющего. Их недуг так велик, так притупляет чувства души, что душа, болезнующая им, даже не ощущает своего бедственного состояния. (1)
Рассеянность окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностью ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностью лишается всех духовных плодов, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы, усваивает себе состояние сухости и пустоты, из этого состояния рождается холодность к Богу, уныние, омрачение ума, ослабление веры и от них мертвость в отношении к вечной духовной жизни. Все же это, вместе взятое, служит явным признаком, что такая молитва не принимается Богом. (2)
Душа моя! Прежде нежели наступило решительное неотвратимое время перехода в будущность, позаботься о себе. Приступи, прилепись к Господу искренним постоянным покаянием – жительством благочестивым по Его всесвятым заповеданиям. Господь многомилостив, милостив бесконечно: Он приемлет всех прибегающих к Нему, очищает грехи грешников, исцеляет застаревшие, смердящие, смертельные язвы, дарует блаженство всем верующим в Него и повинующимся Ему. Рассмотри странствование твое земное с самого его начала, рассмотри великие благодеяния, излитые на тебя Богом, Ему вверь судьбу твою, ищи внедрить в себя Его святую волю, покорись Его всеблагим и премудрым определениям. Замечает апостол: ащебыхом себе рассуждали, не быхом осуждены были (1 Кор. И, 31). (1)
Кто захочет рассуждать об истине без просвещения свыше, тот только вдастся в пустые беседы и прения, уклонится от пути, ведущего в любовь (см. 1 Тим. 1,6–7).
От безвременного, превышающего знание тщеславного рассуждения об истине родились ереси, заблуждения и богохульство. (2)
Иноку надо весьма остерегаться плотской и душевной ревности, представляющейся по наружности благочестивой, в сущности – безрассудной и душевредной. Мирские люди и многие монашествующие по незнанию своему очень похваляют такую ревность, не понимая, что ее источники суть самомнение и гордость. Эту ревность они величают ревностью по вере, по благочестию, по Церкви, по Богу. Она заключается в более или менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и чиноположения.
Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по велению Божию, по обязанности своей, по внушению Святого Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и по обольщению демонскими помыслами. (7)
Великое бедствие – самомнение! Великое бедствие – отвержение смирения! Великое бедствие – то душевное устроение и состояние, при котором инок, не будучи призван или вопрошаем, по собственному сознанию своего достоинства начинает учить, обличать, укорять ближних! Будучи спрошен или откажись дать совет и сказать свое мнение, как ничего не знающий, или, при крайней нужде, скажи с величайшей осторожностью и скромностью, чтоб не уязвить себя тщеславием и гордостью, а ближнего словом жестким и безрассудным. Когда за труд твой в вертограде заповедей Бог сподобит тебя ощутить в душе твоей ревность Божественную, тогда ясно увидишь, что эта ревность будет побуждать тебя к молчанию и смирению перед ближними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них, как сказал святой Исаак Сирский.
Божественная ревность есть огонь, но не разгорячающий крови! Он погашает в ней разгорячение, приводит в спокойное состояние. Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови, с нашествием многочисленных помыслов и мечтаний. Последствиями слепой и невежественной ревности, если ближний ей воспротивится, обыкновенно бывают негодование на него, памятозлобие, мстительность в различных видах, а если покорится – тщеславное довольство собою, возбуждение и умножение наших высокоумия и самомнения. (7)
Увы! Я родился падшим, я начал жить уже умершим: в беззакониях зачат и во грехах родила меня мать моя (Пс. 50, 7). Жизнь и смерть были вместе началом моего существования. Я не знал, вполне не понимал, что я живу, что при жизни – мертв, при существовании – погибший.
Что за таинство – рождение человека во грехе? Как не живший – уже умер, не шедший – пал, ничего не делавший – согрешил? Как дети в ложеснах праотца, отделенные от него тысячелетиями, – участники его греха? Благоговейно взирает ум мой на судьбы Божии, не понимает их, испытывать не дерзает, но видит, удивляется им – и славословит непостижимого, недоведомого Бога.
Мое рождение во грехе было бедствием, худшим самого небытия! Как не бедствие – родиться для скорбей скоротечной земной жизни, потом вечно существовать во тьме и мучениях ада! Нет за меня ходатаев, сам не имею сил исторгнуться из пропасти погибельной. Изъемлет меня оттуда десница Бога моего. Родив меня родителями моими для существования, Он рождает Собою во спасение: омывает от греховной скверны, обновляет Духом в водах Крещения, принимает обеты верности моей из уст моего восприемника, нарекает на мне Свое Имя, запечатлевает Своею печатью, делает меня причастником Божества Своего, наследником Своего Царства. Совершаются надо мною чудеса, изливаются на меня неизреченные благодеяния в то время, как я ничего не чувствую, ничего не понимаю, не понимаю даже бытия моего. Призрел Ты на меня, Господь мой, когда я был немотствующим младенцем! Повитый пеленами, без разума, без способности к деянию, что принес я Тебе? Как принял Ты обеты мои? Как, приняв их, Ты излил дары Твои? Взирая на непостижимую благость Твою, прихожу в недоумение! И теперь не могу делать ничего более, как и сколько делал, бывши кратко дневным младенцем: в молчании языка и ума приношу Тебе младенческий плач и слезы без всякой мысли. (1)
Какая мука, какая адская мука – жаловаться, роптать на предопределенную свыше Чашу!
Грешны перед Богом ропот, нетерпеливость, малодушие, особенно отчаяние – уродливые чада преступного неверия.
Грешен ропот на ближних, когда они – орудия наших страданий: тем грешнее он, когда Чаша нисходит к нам прямо с Неба, от десницы Божией.
Кто пьет Чашу с благодарением Богу, с благословением ближних, тот достиг в священный покой, в благодатный мир Христов, отселе уже наслаждается в духовном раю Божием. (1)
Ныне или после, но России необходимо сосчитаться с Европой. Усилия человеческие судеб Божиих уничтожить и изменить не могут. России предназначено огромное значение. Она будет преобладать над вселенной. Она достигнет этого, когда народонаселение ее будет соответствовать пространству. Это народонаселение ежегодно приращается больше нежели на миллион; Россия должна вступить в грядущее столетие при народонаселении в 100 миллионов. Нападение завистливых врагов заставит ее развить силы и понять свое положение, которое уже будет постоянно возбуждать зависть и козни. Это потребует огромного труда, подвига, самоотвержения, но что делать, когда приводит к ним рука непостижимой судьбы! Единственное средство к исправлению упавших сил, нравственной и духовной, – положение, требующее труда, приводящее к самоотвержению. В 38-й и 39-й главах пророка Иезекииля описаны могущество, многочисленность северного народа, названного россом; этот народ должен достичь огромного вещественного развития перед концом мира и заключить концом своим историю странствования на земли человеческого рода. На упомянутые главы Иезекииля делается ссылка в 20-й главе Апокалипсиса; многочисленность войска, которое будет в государстве, уподоблена песку морскому. Святой Андрей Критский, церковный писатель 7-го века, объясняя 20-ю главу Апокалипсиса и находя пророчество ее тождественным с пророчеством Иезекииля, говорит: «Есть на севере народ, скрываемый от прочих народов рукою Божией, народ, самый многочисленный и воинственный. Перед концом мира он внезапно откроется и преодолеет все народы».
Точно! Европа узнала Россию после Америки, почти только со времен Петра I. Петр I пожаловал в Париж гостем в 1714 году, а в 1814 пожаловала туда русская армия. Какая быстрота событий! Нынче, навстречу грозящимся на нас врагам, можно сказать словами 2-го псалма: зачем волнуются народы и племена замышляют тщетное? (Пс. 2, 1) Враги разбудят, потрясут Россию, произведут в ней невольное развитие силы, но не унизят России: они возвысят ее, таково ее предопределение. (6)
Величие России возросло значительно. Особенная судьба народа русского! Ничего не сделать никаким Наполеонам там, где действует рука Божия. (6)