Как помочь ближнему

Учеловека случилось какое-то несчастье. Он чуть-чуть задумался о Боге. Несколько раз зашел (точнее, зашла, потому что это обычно женщина) в храм. Ставила свечку – ну, например, мужа ушедшего вернуть… или найти нового… или чтобы ребенок не болел. Но вот следующего шага – к покаянию, к началу церковной жизни – она сделать не может. И «попов» боится, и никаких грехов за собой не видит, и не нужно ей это. Нужна только помощь на уровне магизма: поставила свечку – получила, что просит. Если не получила – отходит от Церкви, может, и не с возмущением, но с чувством смутного разочарования. Мол, что-то у них не то… И вот, можно как-то помочь человеку этот важный шаг (ПОКАЯНИЕ) сделать? Или тут на все воля Божия и свободная воля этого человека? Вообще-то это вопрос к священнику. Но если ответить все-таки по существу, то иначе как любовью и молитвой человеку вообще нельзя помочь. А рецептов тут нет. Можешь войти в жизнь человека и как-то присутствовать в этой жизни как христианин – поможешь (вернее, Бог через тебя поможет). Не сможешь – не поможешь. Просто, но точно. И бывает так, что за любовь, веру или еще что-то Господь дает одному человеку сказать для другого единственно нужное слово, дать этот начальный толчок, а бывает, что все-все правильно, и стараться будешь, и все, что хочешь, а толку ноль.

Очень важно вот что: православие (в отличие от сект) никогда не имеет дела с толпой, массой, типами – исключает манипуляцию по рецептам, а держится на душепопечении и на том, что при сходстве и психологий, и ситуаций – каждый единствен и каждая жизнь неповторима. И у каждого есть тайна личности – тайна его отношений с Богом. Человек может не знать о самом существовании этой тайны, не думать о том, как он к Богу относится, или думать об этом неправильно, или «вообще никак не относиться» – но Бог-то к человеку, этому единственному, еще как относится! Он его любит даже до смерти, Он уже отдал за этого человека жизнь, и Ему важно, всегда важно, что происходит с душой этого человека, – Он, Бог, жаждет встречи с этой единственной душой. И совсем не обязательно, что Он нас вовлечет в эту тайну двоих. Даже, скорее, не вовлечет. Но если наша тайна отношений с Ним и ближним будет дорога нам, то может произойти это чудо «катализации» вот той, другой тайны: каким-то боком ты посодействуешь тому, что человек станет на четверть шажка ближе к Богу.

Тут старый святоотеческий рецепт: «Главный для твоего спасения человек – это тот, с кем ты сейчас говоришь».

Малость

«Какая малость… Какая ничтожная малость – молитвенное правило… Утром и вечером. Обыкновенное правило, прочитанное тысячи раз, оно занимает немного… минут семь утром и столько же вечером. И как тяжело заставить себя прочитать это правило… Я уже молчу о том, что надо помолиться… хоть прочитать…

Малость… Из маленьких дел слагается большая жизнь. Из маленьких правил – богообщение. Какое общение?.. Я же только читаю, почти никогда не помню, что говорю слова молитвы кому-то живому… Хочу ли я, чтобы меня услышали? Что за вопрос, конечно, очень хочу… Почему же не делаю ничего для этого, почему мысли о суетном занимают голову сразу, как только взят в руки молитвослов?.. Почему он такой тяжелый, этот маленький, граммов сто, молитвослов?.. Искушение? Что есть “искушение”? Не сам ли я его придумал? Но даже если не сам, то разве оно для того, чтобы идти у него на поводу? Разве не для того, чтобы преодолеть и в этом преодолении обрести силы?..

Кто я? Тварь дрожащая или право имею? Опять вопрос о свободе… Я свободен. Я свободен в своем выборе. Никто не рвет молитвослов из моих рук. Никто не отключает будильник, поставленный пораньше, чтобы было время на молитву. Это только помыслы… Я не высплюсь за семь минут, и руки не оторвутся от тяжести малюсенькой книги… Я свободен… И что я выбираю? Да я давно выбрал… Вот только как тяжело подтверждать свой выбор. Подтверждать ежедневно, ежесекундно… Как хочется раствориться в общем потоке неведения… и неделания… А смысл?..

Я был в этом потоке… там нет ничего… он не ведет никуда. Как далек тот мир, в который я вышел когда-то… И как он близок… Царство Божье внутри нас есть!.. Как бы помнить об этом всегда? Как бы не забывать, что Господь всегда слышит, даже когда ты не говоришь вслух, даже когда оскорбляешь Его своими словами, сокрытыми в “глубине” души? И помнить, что Он не абстракция и порождение человеческой мысли, а Живой и Действующий… и Слушающий тебя, твой жалкий лепет… утром и вечером… сквозь хор твоих помыслов…

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!..».

Приложения

Церковная иерархия

В Православной Церкви существует три степени иерархического служения: епископство, пресвитерство (священство) и диаконство. Епископ поставляется только из монашествующих. А среди диаконства и священства различаются так называемое белое духовенство и черное духовенство. Еще до рукоположения в диакона ставленник должен или жениться (белое духовенство) или принять монашество (черное духовенство). С XIX века в Русской Церкви в редких случаях стал практиковаться также ин ститут целибата, то есть принятие священного сана с обетом безбрачия («целибат» – по-латы-ни «холост»). Диаконы и священники «целиба-ты» также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, но нередко и на приходах – как в городе, так и в деревне.

Степени священной иерархии можно представить в следующей схеме:

I. Епископ (архиерей)

Черное духовенство

Епископ

Архиепископ

Митрополит

Патриарх

II. Священник

III. Диакон

Епископы – преемники апостолов, они составляют высший чин духовной иерархии в Церкви и получают высшую степень благодати священства. Епископы называются еще архиереями, то есть начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов возводятся в сан архиепископа. Епископы, возглавляющие митрополии (объединение нескольких епархий), называются митрополитами. Епископы, возглавляющие древние Поместные Церкви – Константинопольскую (Царьграда), Александрийскую, Антиохийскую, Иерусалимскую, Русскую (с XVI века), Грузинскую, Сербскую, Румынскую, Болгарскую, называются Патриархами.

В период с 1721 по 1917 год Российская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В 1917 году собравшийся в Москве Поместный Собор Российской Церкви снова избрал Святейшего Патриарха Московского и всея России.

На сегодняшний день предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом. Согласно Уставу Русской Православной Церкви, постоянными членами Синода являются: по кафедре – митрополиты Киевский и всея Украины; Санкт-Петербургский и Ладожский; Крутицкий и Коломенский; Минский и Заславский (патриарший Экзарх всея Белоруссии); Кишинёвский и всея Молдовы; Астанайский и Казахстанский, глава Митрополичьего округа в Республике Казахстан; Ташкентский и Узбекистанский, глава Среднеазиатского митрополичьего округа; по должности – председатель Отдела внешних церковных связей и управляющий делами Московской Патриархии. Еще четверых приглашают из остального епископата по очереди, в качестве временных членов, на полгода.

Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх – «родоначальник»; митрополит – «человек из главного города» (все Поместные Православные Церкви возглавляются архиереями в сане Митрополита или Патриарха); епископ – «блюститель», архиепископ – «старший пастырь» (епископы, архиепископы и митрополиты управляют епархиями и митрополиями).

Священники, а по-гречески иереи, или пресвитеры, составляют вторую священную степень после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все Таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, то есть кроме Таинства Священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, возглавляемая священником, называется приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, то есть старшего иерея, или первенствующего священника.

Диаконы составляют третью священную степень. «Диакон» – слово греческое и означает «служитель». Диаконы сослужат епископу или священнику при богослужении и совершении Таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в богослужении не обязательно, а потому во многих небольших церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, то есть перводиакона.

Особое место в Церкви занимает институт монашества. Монахи, не имеющие священного сана, не относятся к церковному клиру. Монахов, которые приняли на себя священный сан, в обиходе называют «черным» духовенством, а женатых священнослужителей – «белым» духовенством).

Существуют три степени монашества: рясофор («носящий рясу»), мантия (или малая схима) и великая схима. Постригаясь в «малый ангельский образ» – малую схиму, монах дает Богу обеты послушания, нестяжания и целомудрия. При постриге в великую схиму монах приносит более строгие обеты.

Монахи, посвященные в диаконский сан, называются иеродиаконами, старший из них – архидиаконом.

Монахи, рукоположенные в сан священника, называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Игумен («ведущий») – это настоятель монастыря. Архимандрит («начальник овчарни») – это настоятель крупного монастыря, лавры. Этот сан является также наградным – за особые заслуги перед Церковью. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигуменами, схиархимандритами.

Кроме трех священных степеней (священнослужителей), в Церкви существуют низшие должности церковнослужителей: иподиаконы и чтецы. Они поставляются на свою должность не через Таинство Священства (рукоположения), а через архиерейский чин пострижения во чтеца, или хиротесию. Как правило, хиротесия совершается над учащимися духовных учебных заведений. В монастырях чин хиротесии имеет право совершать настоятель обители – архимандрит или игумен.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

В обычных приходских храмах и подворьях за богослужением прислуживают миряне, не имеющие посвящения (хиротесии) и, следовательно, не являющиеся церковнослужителями и клириками. В XIX веке это были причетники и дьячки, а теперь – алтарники, служение которых сочетает в себе функции псаломщика и пономаря.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь как при богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари созывают верующих к богослужению колокольным звоном, возжигают свечи в храме, подают кадило, убирают в алтаре, помогают псаломщикам в чтении и пении и т. д.

Одежды священнослужителей

Все церковные одежды глубоко символичны и имеют свою историю.

Богослужебные облачения, согласно и названию своему, употребляются только при богослужении. Они как бы возводят участников службы в их символическое достоинство. Верхние одежды священнослужителей в особенной степени носят на себе отблеск небесной славы.

Священнослужители для совершения богослужений должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или какой-либо другой пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда с разрезами по бокам, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, что и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в Таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что шьется из тонкой белой материи и имеет узкие рукава со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконской, благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон – без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником поверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены как служители Христовы.

Поверх ризы на груди у священника надет наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головной убор – камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник – палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и ми тру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный плат, привешиваемый за один угол сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, то есть слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор – слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся, подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, епископ надевает панагию, что значит «Всесвятая». Это – небольшой круглый образ Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют и архимандриты. Правом ношения митры награждаются также заслуженные протоиереи.

При богослужении епископы используют жезл, или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам как настоятелям монастырей.

Во время богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю (повседневную) одежду епископа, священника и диакона составляет подрясник. Поверх подрясника или рясы, на груди епископ носит панагию, а священник – наперсный крест.

Церковный этикет

На приходе

При обращении к духовенству принято называть имена собственные так, как они звучат поцерковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (а не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «Алексей» и не «Алексий»).

Обращение к диакону. Диакон является помощником священника; он не может совершать Таинства и преподавать священническое благословение, поэтому к нему не обращаются с просьбой благословить. Но, безусловно, диакон может помочь советом и молитвой.

К диакону обращаются со словами: «отец диакон». Например: «Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?». Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собствен ное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне…», или «Отец Владимир сообщил…», или «Диакон Павел только что ушел».

Обращение к священнику. К священникам обращаются словом «батюшка» или же, добавляя имя в церковной форме, словом «отец». При дружеских отношениях к священнику иногда обращаются и в форме звательного падежа – «отче», или с добавлением имени, но тоже в форме звательного падежа: «отче Сергие», «отче Александре»). Можно услышать и обращение «отче честный» (то есть чтимый, почитаемый).

В русском православном быту сложился обычай совмещать приветствие священника с просьбой о благословении: «Отец Александр, благословите!», «Батюшка, благословите!».

В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «Отец Михаил считает…». Ни в коем случае нельзя употреблять в третьем лице форму звательного падежа – эта ошибка, увы, все чаще по незнанию основ церковнославянского языка проникает в околоцерковную речь: «Отче Андрее сказал…». Форма «отче» может употребляться только при обращении!

Заметим, что в Православной Церкви не принято обращаться со словами «святой отец», но говорят: «Честный отче» (например: «Помолитесь за меня, честный отче»).

Если хотят представить кого-то священнику, говорят: «Отец Пётр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее».

Как поступить, если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т. п.)? Даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и испросить у него благословения, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».

К архиереям – епископам, митрополитам, Патриарху – нужно обращаться: «Владыка» как к облеченным церковной властью (или в звательном падеже – «владыко»).

Взаимоприветствия мирян. Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают глубинное единение верующих, которое осуществляется в причастии. В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина тоже братья.

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны такого рода диалоги: «Прости, брат (сестра)». – «Бог простит, ты меня прости».

Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех» или: «Простите, но на это нет благословения моего духовника». И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

Поведение при разговоре. Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в Таинстве Священства, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргонизмы, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд – кроткий, смиренный, потупленный – сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае – церковном.

Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому-то так внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.

Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же нормами поведения.

Общение на письме. К диакону, иерею, иеромонаху обращаются: «Ваше Преподобие», к протоиерею, игумену, архимандриту: «Ваше Высокопреподобие». К епископу – «Ваше Преосвященство», к архиепископу, митрополиту – «Ваше Высокопреосвященство». К Святейшему Патриарху – «Ваше Святейшество».

За столом в приходской трапезной. Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, то вы садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой!» – и садятся на свободное место.

Обычно на приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т. д. Тем не менее во главе стола (т. е. в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него – следующий по старшинству священник, по левую – священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, чтец, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола.

Порядок трапезования на приходе зачастую копирует монастырский: если это будний день, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать. За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершение застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «многая лета». Хваля и благодаря устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость о Святом Духе (Рим. 14, 17).

Как приглашают священника для исполнения треб. Иногда бывает нужно пригласить священника на дом для исполнения так называемых треб.

Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. При телефонном разговоре, как и при встрече, непосредственном общении, обычно строят начало разговора так: «Алло, это отец Николай? Благословите, батюшка» – и далее кратко, лаконично сообщают цель звонка. Закан чивают разговор благодарением и вновь: «Благословите». У священника или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки. Например, если священник приглашен причастить (напутствовать) болящего, необходимо подготовить больного, прибрать комнату, увести собаку из квартиры, иметь свечи, чистый плат, воду. Для соборования же необходимы свечи, масло, вино. К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка, лает собака, ходит полуобнаженная молодежь.

По окончании молитв, если это позволяет обстановка, священнику можно предложить чашку чая – это прекрасная возможность для членов семьи поговорить о духовном, решить какие-то вопросы.

Людям, идущим в храм, надо знать, что Церковь – это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.

Всем же, кто имел по каким-то причинам неприятные минуты общения на приходе, – совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

В монастыре

В каждом из монастырей (а их в нашей стране уже многие сотни), кроме насельников, есть трудники, паломники, приезжающие для того, чтобы укрепиться в вере, благочестии, поработать во славу Божию над восстановлением или благоустройством обители.

В монастыре более строгая дисциплина, чем на приходе. И хотя промахи новопришедших обычно прощаются, покрываются любовью, желательно ехать в монастырь, уже зная начатки монастырских правил.

Духовно-административное устройство монастыря. Возглавляет монастырь настоятель (священноархимандрит), правящий архиерей или (если монастырь ставропигиальный) сам Патриарх.

Однако непосредственно управляет монастырем наместник (это может быть архимандрит, игумен, иеромонах). В древности он назывался строителем, или игуменом. Женский монастырь управляется игуменией.

Каждый насельник монастыря несет определенное послушание. Первый помощник наместника – это благочинный. В его ведении находятся как богослужения, так и выполнение уставных требований. Именно к нему обычно направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников.

Важное место в монастыре принадлежит духовнику, который духовно окормляет братию. Причем это не обязательно должен быть старец (как в смысле возраста, так и в смысле духовных дарований).

Из опытных братий выбираются: казначей (отвечает за хранение и распределение с благословения наместника пожертвований), ризничий (отвечает за благолепие храма, облачений, утвари, хранение богослужебных книг), эконом (отвечает за хозяйственную жизнь монастыря, ведает послушаниями приехавших в монастырь трудников), келарь (отвечает за хранение и заготовку продуктов), гостиничный (отвечает за размещение и проживание гостей монастыря) и другие. В женских монастырях эти послушания несут насельницы монастыря, за исключением духовника, который назначается архиереем из числа опытных и обычно пожилых монахов.

Обращение к монахам. Для того чтобы верно обратиться к насельнику (насельнице) монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники (послушницы), рясофорные монахи (монахини), мантийные (или манатейные) монахи (монахини), схимонахи (схимонахини). В мужском монастыре часть монахов имеет священный сан (служат диаконами, священниками).

Обращение в монастырях выглядит следующим образом.

В мужском монастыре. К наместнику можно обратиться с указанием его должности («Отец наместник, благословите») или с употреблением имени («Отец Никон, благословите»), возможно и просто «батюшка». В официальной обстановке: «Ваше Высокопреподобие» (если наместник – архимандрит или игумен) или «Ваше Преподобие» (если иеромонах). В третьем лице говорят: «отец наместник», «отец Гавриил».

К благочинному обращаются с указанием должности («отец благочинный»), с добавлением имени («отец Павел»), «батюшка». В третьем лице: «отец благочинный» («обратитесь к отцу благочинному») или «отец… (имя)».

К духовнику обращаются с употреблением имени («отец Иоанн») или просто «батюшка». В третьем лице: «что посоветует духовник», «что скажет отец Иоанн».

Если эконом, ризничий, казначей, келарь имеют священнический сан, к ним можно обратиться: «батюшка» и спросить благословения. Если они не рукоположены, но имеют постриг, говорят: «отец эконом», «отец казначей». Иеромонаху, игумену, архимандриту можно сказать: «отец… (имя)», «батюшка».

К монаху, имеющему постриг, обращаются: «отец», к послушнику – «брат». В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи», например: «Прошу ваших молитв, отец схиархимандрит».

В женском монастыре. Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. У нее поэтому просят благословения, обращаясь таким образом: «мать игумения»; или с употреблением имени: «мать Варвара», «матушка Николая» или просто «матушка». (В женском монастыре слово «матушка» относится только к игумении. Поэтому, если говорят: «Так считает матушка», подразумевают игумению.)

В обращении к монахиням говорят: «мать Евлампия», «мать Серафима». К послушницам обращаются: «сестра».

О монастырских правилах. Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на все испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.

Из монастыря без благословения выходить не принято.

Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия (вино, табак, сквернословие и т. п.).

Разговоры стараются вести только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но часто повторяют два слова – «прости» и «благослови».

Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна, употребляют пищу только на общей трапезе.

Не ходят в чужие келии, кроме случаев, когда бывают посланы настоятелем. При входе в келию творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас» (в женском монастыре: «Молитвами святых матерей наших…»). Не входят в келию, покуда не услышат из-за двери: «Аминь».

Избегают вольного обращения, смеха, шуток.

При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе. При взаимной встрече приветствуют друг друга поклонами и словами: «Спасайся, брат (сестра)»; а другой отвечает на это: «Спаси, Господи». В отличие от мира, за руку друг друга не берут.

Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают: «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.

К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании. Оскорбления, случающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая терпение, опытность в духовной жизни и любовь к братии.

Как вести себя на приеме у епископа

Архиерей – ангел Церкви, без епископа Церковь теряет свою полноту и самую сущность. Поэтому церковный человек всегда с особой почтительностью относится к епископам.

Обращаясь к архиерею, его величают «владыко» («Владыко, благословите»). «Владыко» – это звательный падеж церковнославянского языка, в именительном падеже – владыка; например: «Владыка Варфоломей благословил вам…».

Восточная (идущая из Византии) торжественность в обращении к епископу на первых порах даже смущает сердце малоцерковного человека, который может видеть здесь умаление (на самом-то деле не существующее) его собственного человеческого достоинства.

В официальном обращении употребляются иные выражения.

Обращаясь к епископу: «Ваше Преосвященство», «Преосвященнейший владыко». В третьем лице: «Его Преосвященство рукоположил во диакона…».

Обращаясь к архиепископу и митрополиту: «Ваше Высокопреосвященство», «Высокопреосвященнейший владыко». В третьем лице: «По благословению Его Высокопреосвященства сообщаем вам…».

Обращаясь к Патриарху: «Ваше Святейшество», «Святейший владыко». В третьем лице: «Его Святейшество посетил… епархию».

У епископа берут благословение таким же образом, как у священника: ладони складывают крестообразно одна на другую (правая наверху) и подходят к архиерею для благословения.

Телефонный разговор с епископом начинают словами: «Благословите, владыко» или «Благословите, Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство)».

Письмо можно начать словами: «Владыко, благословите» или «Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство), благословите».

При официальном письменном обращении к епископу придерживаются следующей формы.

В правом верхнем углу листа пишут, соблюдая строчность:

Его Преосвященству

Преосвященнейшему (имя),

Епископу (название епархии),

ПРОШЕНИЕ.

При обращении к архиепископу или митрополиту:

Его Высокопреосвященству

Высокопреосвященнейшему (имя),

архиепископу (митрополиту)

(название епархии),

ПРОШЕНИЕ.

При обращении к Патриарху:

Его Святейшеству

Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси

Кириллу

ПРОШЕНИЕ.

Заканчивают прошение или письмо обычно такими словами: «Испрашиваю молитв Вашего Преосвященства…».

Священники, находящиеся, по сути, на церковном послушании, пишут: «Смиренный послушник Вашего Преосвященства…».

Придя на прием к епископу в епархиальное управление, подходят к секретарю или заведующему канцелярией, представляются и сообщают, по какой причине просят о приеме. Входя в кабинет епископа, творят молитву: «Молитвами святаго владыки нашего, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», крестятся на иконы в красном углу, подходят к архиерею и просят его благословения.

В епархиальном управлении обычно много священников, но необязательно у каждого из них брать благословение. Кроме того, существует четкое правило: в присутствии архиерея не берут благословения у священников, но лишь приветствуют их легким наклоном головы.

Если епископ выходит из кабинета в приемную, под благословение к нему подходят по чину: вначале священники (по старшинству), затем миряне (мужчины, потом женщины).

Разговор епископа с кем-либо не прерывают просьбой о благословении, но дожидаются окончания беседы. Свое обращение к архиерею обдумывают заранее и излагают его кратко, без лишних жестов и мимики. В конце беседы вновь просят благословения у архиерея и, перекрестившись на иконы в красном углу, степенно удаляются.

Главные православные молитвы с объяснениями

Господи, помилуй.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь. Присно – всегда.

Наш Бог – Троица, Единосущная и Нераздельная: Отец, Сын и Дух Святой. Бог наш – один, но Он един в этих трех Лицах.

Молитва Господня

Эта молитва называется молитвой Господней, потому что Сам Господь наш Иисус Христос дал ее Своим ученикам и всем людям:

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Отче – Отец (обращение). Иже еси на небесех – сущий (живущий) на небесах, то есть небесный. Да святится – да будет свято и прославляемо. Яко на небеси, и на земли – как на небе, так и на земле (яко – как). Насущный – необходимый для существования, для жизни. Даждь – дай. Днесь – сегодня. Якоже – как. Искушение – соблазн ко греху. От лукаваго – от зла.

В молитве Господней указаны наши нужды и основы жизни.

Более подробное объяснение молитвы Господней см. выше, на с. 89–91.

Молитва Святому Духу

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины… жизни Подателю… Блаже – О Царь Небесный, Утешитель, Дух истины… Податель жизни… Благой! Иже везде сый – Ты, Вездесущий (везде находящийся) (Иже – Который; сый – сущий, существующий, находящийся, пребывающий). Вся исполняяй – все Собой наполняющий, а также – все восполняющий и улучшающий. Сокровище благих – сокровищница, источник всего благого (всех благ). В ны – в нас.

Это молитва Святому Духу как Лицу Пресвятой Троицы.

Утешителем и Духом Истины назвал Его Иисус Христос в сокровенной беседе с учениками на Тайной Вечере. Дух Святой, сойдя на апостолов по Вознесении Господнем, утешил их в разлуке с Господом, и они радовались, что Он вселился в них и стал наставлять их на всякую истину. Точно так же Дух Святой может утешить и нас в скорби и несчастье и дать нам всякое благо и познание истины. К Святому Духу мы обращаемся в начале наших молитв и всякого дела.

Песнь Пресвятой Богородице

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Слова этой, самой древней и самой прекрасной из бесчисленных молитв Божией Матери, взяты из Евангелия – из рассказа о событии Благовещения (Лк. 1, 26–31, 41–43). Святая праведная Елисавета под действием Святого Духа произнесла те же удивительные слова, что и Архангел Гавриил: «Благословенна Ты между женами» (или, поцерковнославянски: благословенна Ты в женах). А мы к словам Ангела и праведной Елисаветы добавляем еще «яко Спаса родила еси душ наших», высказывая этим Пресвятой Богородице веру в Ее Божественного Сына, Которого от всего сердца признаем как Спасителя наших душ.

Молитва Иисусова

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго (или грешную).

Или краткие варианты:

Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Господи, Иисусе Христе, помилуй мя.

В этой молитве звучит имя Господне, имеющее огромную силу. Произнося ее, мы исповедуем, что Иисус есть наш Господь и Владыка, что Он – Сын Божий и Бог, исповедуем свою греховность и просим милости от Господа.

Молитву «Господи, помилуй» тоже можно считать самым кратким вариантом Иисусовой молитвы.

Молитвенное призывание святого, имя которого носишь

Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о души моей.

Молитвенное призывание святой, имя которой носишь

Моли Бога о мне, святая угоднице Божия (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорой помощнице и молитвеннице о души моей.

Молитва о живых

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя), родителей моих (имена), сродников (имена), начальников, наставников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан.

Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Начальные молитвы

(перед началом различных молитвословий)

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере и всех святых, помилуй нас. Аминь.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Молитва Святому Духу: Царю Небесный…

Трисвятое

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Трижды.)

Молитва трем Лицам Пресвятой Троицы читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном. Под словами Святый Боже подразумевается Бог Отец; под словами Святый Крепкий – Бог Сын (Он – Крепкий, или Всесильный, так как Своим воскресением разрушил ад и победил диавола); под словами Святый Безсмертный – Бог Дух Святой (Он как Бог – вечен, и Он – Дух Животворящий: дает всем жизнь, и особенно духовную, добродетельную жизнь и бессмертие людям). Так как все три Лица составляют Единого и Нераздельного Бога, заключение молитвы – помилуй нас – относится к одному и тому же Существу Божию.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва ко Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Первые слова молитвы: Пресвятая Троице, помилуй нас – относятся ко всем Трем лицам Пресвятой Троицы, к Единому Существу Божию; затем для усиления молитвы возносится прошение к каждому Лицу отдельно: Господи (к Отцу), Владыко (Сыну), Святый (Святому Духу). Заключение молитвы: имене Твоего ради (для славы Твоего имени) – опять относится ко всем Лицам, чтобы утвердить нашу веру в Единого Бога, Троичного в Лицах: едино Существо Божие, но в трех нераздельных Лицах.

Господи, помилуй. (Трижды.)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Господня: Отче наш, Иже еси на небесех…

Краткая молитва Кресту

Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста и сохрани мя от всякаго зла.

Когда отходишь ко сну, произноси:

В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой, предаю дух мой: Ты же мя благослови, Ты мя помилуй и живот вечный даруй ми. Аминь.

Молитва мытаря (Лк. 18, 13)

Боже, милостив буди мне, грешному. (Поклон.)

Молитва преподобных Оптинских старцев

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой. На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какие бы я ни получил известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя. Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой. Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая. Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня. Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить. Аминь.

Это одна из немногих молитв на русском, а не церковнославянском языке, входящих в наши молитвословы. В целом предпочтительно молиться по-церковнославянски, и Церковь учит этому. Но молитва духоносных Оптинских старцев замечательно показывает нам, с каким расположением следует встречать жизнь и каждый день ее.

Молитва Кресту

Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.

Расточатся – рассеются. Врази – враги. Яко – как. От лица – вблизи. Глаголющих – говорящих. Прогоняяй – прогоняющий. Пропятаго – распятого. Честный – достойный почестей, славный. Супостата – врага.

Начало молитвы взято из псалма 67-го.

Сила Креста Господня неотрывна от Воскресения Христова; смерть и Воскресение Христово делают Крест знамением победы; оттого так и сильна эта молитва отгонять от нас силы зла.

Молитва перед вкушением пищи

Отче наш… (см. выше)

Или:

Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всякое животное благоволения.

Всякое животное – все живущее.

Молитва после вкушения пищи

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.

Слова молитвы отсылают нас к Евангелию от Луки, в котором описано, как, когда ученики обсуждали поразительное свидетельство Луки и Клеопы о встрече с Воскресшим Господом, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам, а затем, чтобы убедить их в подлинности Своего воскресения, взял поданные учениками рыбу и соты с медом и ел пред ними (см.: Лк. 24, 36–43).

Молитва преподобного Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! (Земной поклон.)

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему! (Земной поклон.)

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков! Аминь. (Земной поклон.)

Боже, очисти мя, грешнаго! (12 раз и столько же малых – поясных – поклонов.)

И потом всю молитву и один земной поклон по окончании.

Живота моего – жизни моей. Любоначалия – властолюбия, любви к начальствованию над людьми. Зрети – видеть. Великим постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением.

Эта молитва является для нас своего рода «памяткой», помощью в личном великопостном подвиге, имеющем целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отдаляют от ближнего.

Заповеди Божии и Евангельские блаженства

Десять заповедей (Исх. 20)

1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене.

Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (ст. 2–3).

2. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиши им.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им (ст. 4–5).

3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно (ст. 7).

4. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый – суббота Господу Богу твоему.

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему (ст. 8–10).

5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле (ст. 12).

6. Не убий.

Не убивай (ст. 13).

7. Не прелюбы сотвори.

Не прелюбодействуй (ст. 14).

8. Не укради.

Не кради (ст. 15).

9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (ст. 16)

10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего (ст. 17).

Суть этих заповедей Господь Иисус Христос изложил так:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37–39).

Блаженства Евангельские (Мф. 5, 3–12)

Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блажени плачущии, яко тии утешатся.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блажени кротцыи, яко тии наследят землю.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии нас ытятся.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради.

Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Символ веры

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век;

Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века. Аминь.

Единаго – единственного, одного. Видимым же всем и невидимым – всему видимому и невидимому. Имже вся быша – Которым все сотворено. За ны – за нас. Одесную – по правую сторону (то есть в наибольшей чести). Паки грядущаго – Который опять придет (паки – опять). Иже от Отца исходящаго – Который исходит от Отца (Иже – Который). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима – Которому следует поклоняться и Которого следует прославлять наравне с Отцом и Сыном. Глаголавшаго пророки – говорившего через пророков. Чаю – с надеждой ожидаю. Аминь – истинно так; да будет.

Составленный в древние времена на I и II Вселенских Соборах (собраниях святых отцов Церкви со всего мира) Символ веры – краткое и точное изложение самых основ того, во что мы, православные христиане, верим. Он разделен на 12 частей-членов и построен от первого лица, как личное исповедание – открытое изъявление, во что верит христианин.

1. Я верую в единого Бога: верю, что Бог – один, что Он все содержит в Своей власти и всем управляет, что Он сотворил небо и землю, то есть видимый и невидимый (материальный и духовный) мир.

2. Верую, что Господь наш Иисус Христос – это тот же Единственный Бог, то есть второе Лицо Святой Троицы. Он – Единородный Сын Бога Отца, рожденный до начала времен – когда времени еще не было. Он – Свет от Света: так же неразлучен с Богом Отцом, как солнечный свет неразлучен с солнцем. Он – Истинный Бог, рожденный Истинным Богом. Он рожден, а не сотворен Богом Отцом, как сотворены Им люди и Ангелы; он бесконечно близок Отцу, Единосущен Ему – имеет единое существо, единую суть с Ним.

3. Верую, что Он для нашего рода человеческого, для нашего спасения явился на землю, воплотился (бестелесный, невидимый Бог принял плоть) от Духа Святого и Пречистой Девы Марии и вочеловечился – стал Человеком. Он – Богочеловек, в Котором Божественное неразлучно соединилось с человеческим.

4. Верую, что за нас, за наши грехи Господь Иисус Христос был распят на Кресте при римском правителе земли Иудейской – Понтии Пилате, и страдал, и действительно умер, и был погребен.

5. Верую, что Он воскрес в третий день после Своей смерти, как было о том предсказано в пророческих писаниях Библии.

6. Верую, что Он в сороковой день по Воскресении Своем вознесся телом на небеса и сел одесную – по правую сторону – Бога Отца, то есть имеет с Ним равную силу и равную честь, теперь уже не только как Сын Божий, но и как Богочеловек.

7. Верую, что Господь Иисус Христос опять придет на землю, чтобы судить всех людей – как живых, так и умерших, которые тогда воскреснут. Он воздаст каждому по делам его, отделит праведных от грешных и из праведных образует Царство Свое, которому никогда не будет конца.

8. Я верую, что третье Лицо Святой Троицы – Святой Дух, такой же истинный Господь Бог, как Отец и Сын; что Он дает всему жизнь – то есть Он, наравне с Отцом и Сыном, Творец всего. Верю, что Дух Святой исходит от Отца, что Ему следует так же поклоняться, как поклоняемся мы Отцу и Сыну, и так же прославлять Его. Верю и в то, что Святой Дух говорил через пророков и апостолов и по Его вдохновению написаны все священные книги.

9. Я верую в Единую (одну, только Христову, и единую – составляющую единство верующих с Главой ее – Иисусом Христом), Святую, Соборную (Вселенскую) и Апостольскую (неизменно сохраняющую полученное от апостолов учение и силу Святого Духа, в ней действующую) Церковь.

10. Я открыто объявляю, что для прощения грехов и духовного возрождения нужно один раз принять Таинство Крещения; признаю также, что в Церкви есть и другие Таинства – священные действия, через которые таинственно действует на человека благодать Святого Духа.

11. Я с надеждой и уверенностью ожидаю, что будет такое время, когда души умерших людей опять соединятся со своими телами и все умершие оживут; воскресшие тела будут духовны и бессмертны.

12. Я ожидаю также, что, когда воскреснут мертвые и совершится над всеми суд Христов, для праведников начнется вечная блаженная жизнь, бесконечная радость близости к Богу.