Как пишет Гермоген Шиманский, известный православный литургист, «праздник Успения Богоматери установлен Церковию с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина… В IV веке Успение повсеместно праздновалось в Константинополе…
Первоначально праздник совершался в разное время: в одних местах – в январе месяце, в других – в августе. Так, на Западе, в Римской церкви (в VII веке), 18 января праздновалась “кончина Девы Марии”, а 14 августа – “взятие на небо”… Общее празднование Успения 15 августа в большинстве Восточных и Западных Церквей было установлено в VIII–IX веках».
По словам схиархимандрита Иоанна (Маслова), в некоторых местах совершается отдельная служба погребения Богоматери. Особо торжественно она проходит в Иерусалиме, в Гефсимании, на месте предполагаемого погребения. Эта служба в одном из греческих изданий конца XIX века носит название «Священное последование на преставление Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Присно девы Марии». Она открыта в рукописях – греческих и славянских – не ранее XV века, а составлена греческими песнопевцами. Служба совершается по подобию утрени Великой Субо́оты, и основная часть ее – похвалы – представляет собой очень искусное подражание великосубботним похвалам. В XVI веке она была широко распространена на Руси, затем почти забыта.
В синодальный период погребальный чин на Успение совершался у нас в немногих местах: в Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры. В настоящее время он проводится почти повсеместно.
В рождестве́ девство сохрани́ла еси́, во успе́нии ми́ра не оста́вила еси́, Богородице, преста́вилася еси́ к животу́, Ма́ти су́щи Живота́, и молитвами Твоими избавля́еши от смерти ду́ши на́ша.
При Рождении <Христа> Ты сохранила девство, при успении Своем – не оставила мира, Богородица; Ты перешла к жизни, так как Ты – Мать Жизни (Ма́ти су́щи Живота́) и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши.
В молитвах неусыпа́ющую Богородицу и в предста́тельствах непрело́жное упова́ние гроб и умерщвле́ние не удержа́ста: я́коже бо Живота́ Ма́терь к животу́ преста́ви во утро́бу Всели́выйся приснодевственную.
В молитвах неусыпающую Богородицу и непреложно надежную Заступницу (в предста́тельствах непрело́жное упова́ние) гроб и смерть не удержали: Ее, как Мать Жизни, переселил к жизни (к животу́ преста́ви) Вселившийся в Ее вечнодевственную утробу.
Величаем Тя, Пренепоро́чная Ма́ти Христа Бога нашего, и всесла́вное сла́вим успе́ние Твое́.
О, дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и ле́ствица к небеси́ гроб быва́ет. Весели́ся, Гефсима́ние, Богоро́дичен святы́й до́ме. Возопие́м, ве́рнии, Гаврии́ла иму́ще чинонача́льника: Благода́тная, радуйся, с Тобою Господь, подая́й ми́рови Тобою ве́лию милость.
Апостолы склонились к смертному ложу Пресвятой Богородицы, оплакивая разлуку с Нею. Да, они понимают, что Она перешла к лучшей и вечной жизни, они видели Ее мирную, светлую кончину, – Ее успение с улыбкой любви на устах, но как горько им остаться здесь, на земле, без Нее!
А надо всем, невидимый ими, – стоит Христос!
То темное и таинственное поле, что окружает Его (присмотревшись, мы разглядим в этом поле крылья Ангелов – Херувимов и Серафимов), – это символ, зримое выражение иного пространства, таинственных сил Царствия Небесного.
А что же это за младенец на руках Христа?
Это душа Пресвятой Богородицы, новорожденная для вечности.
А свеча у подножия ложа – символ жизни человеческой. Жизнь – как этот огонек свечи…
В Русской Православной Церкви праздник Успения Божией Матери почитается особо, равно как и чудотворные иконы Успения: Киево-Печерская, две иконы Московского Успенского собора, Псковско-Печерская и другие.
«Домом Пресвятой Богородицы» называли Успенский собор Московского Кремля. Успенские соборы были в центре Владимира, Рязани, Коломны и многих центров княжеств. Успению Пресвятой Богородицы посвящены Киево-Печерская Лавра, Почаевская Лавра, Псково-Печерский монастырь. В центре Троице-Сергие-вой Лавры также стоит Успенский собор.
«В Малой Азии, между реками Тигр и Евфрат, стоит город Шанлыурфа. В древности он назывался Едессой. Во дни земной жизни Христа князь этой страны был поражен страшной неизлечимой болезнью – проказой. Узнав о чудесах Спасителя, князь в письме просил посетить его и исцелить от болезни. Господь, взяв плат, утерся им, отобразив при этом на плате Свой лик, и послал его Едесскому князю, обещая полностью исцелить через одного из Своих учеников. Князь с благоговением принял святой образ, облобызал его и тотчас почувствовал большое облегчение своей болезни.
По Вознесении Господа апостол Фаддей пришел к князю и совершенно исцелил его. Тогда вся Едесса приняла святое крещение. Князь поместил святой образ (убрус) над главными воротами города, и множество христиан приезжало в Едессу поклониться этой святыне.
В VII веке Едессой завладели арабы, которые, впрочем, не препятствовали христианам поклоняться святому образу. В X веке византийский император Роман I захотел перенести святыню в Константинополь, но арабский эмир не соглашался отдать ее. Когда византийские войска осадили город, мусульмане выдали святой убрус. Это произошло в 944 году. С этого времени установлено совершать празднование Нерукотворенному Образу Спасителя 16 августа (29-го по новому стилю).
Для чего установлено это празднество? Для того, чтобы воздать славу и честь Господу нашему Иисусу Христу, Который для спасения падшего человека принял на Себя образ его, и для того, чтобы напоминанием об этом побуждать христиан к обновлению в себе образа Божия.
Образ Божий навсегда напечатлен в душе человека при самом создании его, то есть Господь дал человеку душу бессмертную, не имеющую конца своему бытию, как и Он Сам бессмертен; дал душу разумную, чтобы человек познавал самого себя, мир, созданный Богом, и Самого Создателя своего. Господь даровал человеку душу свободную, потому что только свободные существа через правильное употребление этого высочайшего дара могут достигать самого высшего блаженства. Подобие же Божие состоит в том, чтобы человек, обогащая свой ум познаниями, украшая свою душу свободными добрыми делами и таким образом постепенно приобретая богоподобные совершенства, более и более приближался к Богу и вступал с Ним во все более и более близкое сообщение.
Но вот прародителям нашим в раю является искуситель и склоняет их сразу приобрести Божественные свойства через вкушение запретных плодов. Они последовали злому совету и, вместо приобретения Божественных совершенств, помрачили и исказили в себе образ Божий и низринулись в бездну зол. Единородный Сын Божий принимает на себя образ падшего, чтобы восстановить в нем образ и подобие Божии.
Как же восстанавливается в нас образ Божий? Через святое учение веры и через святые Таинства. Через учение веры человеку преподается познание о Боге и средствах благоугождения Ему. В Таинстве Крещения мы освобождаемся от скверны греха, в Таинстве Миропомазания – получаем силы возрастать в духовной жизни и приобретать богоподобные свойства. “То, что в нас есть по образу, – говорит преподобный Диадох, – то Божественная благодать дает одна в святом Крещении, омывая все наши скверны и чистым соделывая естество наше; то же, что по подобию, она потом соделывает в нас не одна, но вместе с нашей свободой… Тут происходит то же, что делают живописцы: живописец сначала начертывает образ человека одними чертами, а потом уже и красками разрисовывает каждую часть, как она есть в том, чей образ они рисуют; так и благодать Святого Духа сначала в святом Крещении делает человека таким, как он был до падения, восстановляет в нем то, что по образу; а потом, когда видит, что человек усердно желает и красоты подобия и готовым себя являет на всякий для этого подвиг, то она, добродетель над добродетелью надцвечивая и от красоты к красоте возводя вид душевный, совершенным образом начертывает в ней и подобие, и становится тогда человек совершенным и по образу, и по подобию Божию”.
Что же необходимо нам прежде всего для того, чтобы стать совершенными и по образу, и по подобию Божию? Глубокое смирение и совершенное послушание Богу. Чем ниже считает себя человек, тем выше он будет. Гордость и неповиновение воле Божией исказили в человеке образ Божий и изгладили в нем подобие Божие. Только вышеназванные добродетели могут восстановить их. И никто из людей не может сказать, что для него недостижима высота богоподобия» – пишет протоиерей Григорий Дьяченко.