Евагрий. “153 главы о молитве”, 91 (P. G. 79. 1188 A).

Там же, 46 (1176 D).

Там же, 72 (1181 D).

Евагрий. “153 главы о молитве”. 94 (P. G. 79. 1188 BC).

Там же, 98 (1189 А).

Там же, 111 (1192 BC). C. 106–107 (1189 D—1192 A).

Там же, 74 (1184 В).

Там же, 81 (1185 А).

Евагрий. “153 главы о молитве”. 115 (P. G. 79. 1192 D—1193 A).

Греческий текст пятидесяти “Духовных Бесед” напечатан в Патрологии Миня 34, 449–821. Семь других “Бесед” были изданы G. L. Marriott: “Macarii Anecdota”. Harvard. 1918. В настоящее время Берлинская Академия Наук подготовляет под редакцией Э. Клостерманна критическое издание всех творений, приписываемых пр. Макарию Египетскому (среди них есть и сохранившиеся только в арабском переводе).

Рассмотрение так называемой “Макариевской проблемы” не входит в непосредственную задачу моей статьи. Скажу лишь кратко для русского читателя, мало осведомленного о современных течениях в патристической науке (особенно в том, что касается аскетических писателей), что мнение о мессалианском происхождении “Духовных Бесед” было впервые высказано (по крайней мере на Западе) в 1920 г. двумя католиками-бенедиктинцами L. Villecourt и Wilmart. Последний из них шел так далеко, что думал даже, что он открыл в “Духовных Беседах” осужденный Церковью и не дошедший до нас “Аскитикон” мессалиан (см. его статью в “Revue d’Ascйtique et de Mystique”, 1 (1920), 361–377). См. также статью E. Amann: “Messaliens”, Dictionnaire de Thйologie Catholique, 10 (1927), 792–795. На православного читателя такого рода “тезисы” неизбежно производят впечатление, что перед нами не научные объективные исследования, а произведения конфессиональной полемики против Православия, в духовной жизни которого творения пр. Макария всегда занимали и занимают такое важное место. Эта крайняя теория не могла долго удержаться, и на место ее была выдвинута другая (получившая широчайшее распространение), – о так называемом “полу-мессалианском (?)” характере “Духовных Бесед” (“messalianisme mitigй”). См. J. Hausherr: “L’erreur fondamentale et la logique du messalanisme”, – Orientalia Christiana Periodica”, 1 (1935), 328–360 (см. с. 343–345) и особенно книгу H. Dцrries: “Symeon von Mesopotamien”, – Die Ьberlieferung der Messalianischen “Makarios” Schriften. Texte und Untersuchungen, 55, 1 (1941). Книга г. Дорриса производит очень своеобразное впечатление сочетания чисто немецкой основательности и даже педантизма с неудержимой фантазией и склонностью к необоснованным гипотезам. Особенно склонен г. Доррис “перекраивать” на свой лад имеющиеся в рукописной традиции “макариевские” творения и “монтировать” их в соответствии со своими теориями. Блестящая критика методов и идей г. Дорриса дана в статье большого немецкого протестантского ученого W. Vцlker: “Neue Urkinde des Messalianismus”. “Theologische Litteraturzeitung”, 68 (1943), 129–136. Новое и очень интересное направление приняла “макариевская проблема” в работах W. Jaeger, редактора нового издания творений св. Григория Нисского. Проф. Егер отмечает большое сходство между аскетическими творениями св. Григория Нисского и писаниями пр. Макария. См. его исследование: Two rediscovered works of ancient Christian literature: “Gregory of Nyssa and Macarius”. Leiden. 1954.

В целях краткости я обыкновенно пишу в тексте “пр. Макарий” вместо “Духовные Беседы”. Этим не высказывается определенное мнение об их действительном авторе.

Тимофей, пресвитер Константинопольский (первая половина шестого века), так формулирует в своем сочинении “О приходящих ко Святой Церкви” мессалианское учение о невозможности пасть после достижения бесстрастия: “Они говорят, что нет вины или опасности, если кто-нибудь после так называемого “бесстрастия” отдаст себя неге и беспутству, ибо он уже более неподвластен какой бы то ни было страсти, но имеет разрешение развратничать в запрещенных страстях”. – “О Маркионитах” (мессалианах), гл. 16 (P. G. 86. 52 AB). Ср. также гл. 10, 11 и 14 (49 BD). Трудно себе представить что-либо более противоположное и по духу, и по букве учению “Духовных Бесед”. Ср. непосредственно следующее.

“Духовные Беседы”. 17. 14 (P. G. 34. 633 А).

Там же, 15. 36 (60 °CD).

Там же, 26. 16 (685 АВ).

Там же, 26. 16 (685 В).

Там же, 26. 14 (684 В).

Пр. Иоанн Дамаскин так формулирует мессалианско-манихейское учение о субстанциональности зла в своем перечне мессалианских заблуждений (под пунктом тринадцатым): “(Мессалиане учат), что зло естественно”. “О ересях”, 80 (P. G. 94. 732 A). Это учение всецело отвергается в “Духовных Беседах”, см. в настоящей статье тексты, указываемые в примечаниях 77 и 78. Основное мессалианское заблуждение о личном (ипостасном) единении и смешении души с сатаной следующим образом передается Тимофеем, пресвитером Константинопольским: “Они говорят, что с каждым рождающимся человеком немедленно существенно соединяется бес”, – вышеуказанное сочинение (P. G. 86. 48 B). Ср. также: “(Мессалиане учат), что с человеком лично сожительствует сатана и во всем господствует над ним” (св. Иоанн Дамаскин). – “О ересях”, гл. 80, п. 1 (P. G. 94. 729 A). Это заблуждение всецело отвергается “Духовными Беседами”. См. цитаты в тексте статьи, указываемые в примечаниях 80 и 81.

Греческий текст впервые издан в Филокалии (Венеция, 1782, 2-е изд. – Афины. 1893, ч. 1, 140–164. Вновь издан К. Поповым в его книге “Блаженный Диадох, епископ Фотики древнего Эпира… и его творения”. Казань. 1903. И, наконец (с игнорированием предыдущих изданий), – J. E. Weiss-Liebersdorf. Leipzig. 1912 (Bibliotheca Teubneriana). Не имея под руками книги Попова, я вынужден цитировать по последнему изданию.

Диадох. “Сто гностических глав о духовном совершенстве”, гл. 31 (С. 34, 18–28).

Ср. статью К. Попова: “Блаженного Диадоха… учение о “молитве Иисусовой””, в Трудах Киевской Духовной Академии, 1902, 651–676. Однако еще более древнее упоминание об “Иисусовой молитве” встречается у пр. Нила Синайского (вернее Анкирского, †430). См. его письмо 3, 33 к “Фавмасию монаху” (P. G. 79. 388 B—400 D).

Диадох. “Сто гностических глав о духовном совершенстве”, гл. 32 (С. 36, 12–14).

Там же, 33 (С. 36, 18; 38, 11).

В своей интересной и богатой по материалу статье “Contemplation chez les Grecs et autres Orientaux Chrйtiens” (Dictionnaire de Spiritualitй, 2 (1952), 1762–1872) о. Хаусхерр (под псевдоником J. Lemaitre) подвергает некоторому ограничению эту всеобщность отвержения “воображения” в духовной жизни вообще, и в молитве и созерцании в особенности, среди восточных отцов. По его мнению, представители антиохийской школы, в отличие от александрийцев, не отвергали воображения при созерцании (см. главу “Contemplation imaginative”, там же 1859–1860). Нужно, однако, сказать, что приводимые о. Хаусхерром примеры представляются мне малоубедительными. Так, например, епископ Феодорит Кирский, на которого он ссылается, хотя и был, несомненно, ученым богословом-догматистом, толкователем Св. Писания и церковным историком, не был, однако, духовным писателем в подлинном смысле этого слова, был, по-видимому, мало знаком с аскетической терминологией, и его описания духовной жизни подвижников носят часто довольно “любительский” характер. Нельзя поэтому придавать большое значение, если он в своей “Боголюбивой истории” говорит, что такой-то подвижник “воображал Божественное”. См. приводимые о. Хаусхерром примеры.

Диадох. “Сто гностических глав о духовном совершенстве”, гл. 36 (С. 40, 19–42, 7).

Выражение “со всем чувством и с полной уверенностью”, часто встречающееся у пр. Макария, обыкновенно приводится сторонниками мессалианской гипотезы как одно из доказательств мессалианского происхождения “Духовных Бесед”. Но, как видно из приводимого мною примера, оно встречается и у бл. Диадоха, рассматриваемого теми же учеными (как, например, Дорр в вышеупоминаемой книге) как одного из главнейших антимессалианских полемистов.

Диадох. “Сто гностических глав о духовном совершенстве”, гл. 40 (С. 46, 5–17). “ОТЩЕПЕНЦУ – ПРЕЗРЕНИЕ НАРОДА” “Как митрополит русской православной церкви, постоянно выступающий в защиту мира, считаю Указ Президиума Верховного Совета СССР единственной правильной мерой в отношении А. Солженицына, – заявил корреспонденту ТАСС митрополит Крутицкий и Коломенский Серафим, – Солженицын печально известен своими действиями в поддержку кругов, враждебных нашей Родине, нашему народу. Все его действия по существу направлены против смягчения международной напряженности и установления прочного мира на земле”.

Эта заметка вызвала нижеприводимую телеграмму архиепископа брюссельского и бельгийского Василия Кривошеина патриарху Пимену:

Брюссель, 17 февраля 1974 г.

Святейшему Пимену,

Патриарху Московскому и Всея Руси,

Чистый переулок, 5, Москва

Глубоко огорчен высказываниями Высокопреосвященнейшего митрополита Крутицкого и Коломенского Серафима, оправдывающего репрессивные меры против большого русского писателя, неустрашимого борца за правду и свободу, и тем самым за подлинный христианский мир, Александра Исаевича Солженицына точка Выступление Высокопреосвященного Серафима вынуждает меня как архиепископа Русской Православной Церкви также высказаться, дабы не создалось впечатление, будто Владыка Серафим выражает мнение всего русского епископата точка Заявляю поэтому, что я совершенно не согласен со всем содержанием высказываний митрополита Серафима, и с его оправданием репрессий против Солженицына особенно точка Подобные выступления причиняют тяжкий ущерб доброму имени Московской Патриархии. С преданностью и любовью

о Христе Василий архиепископ Брюссельский и Бельгийский.

* * *

На эту телеграмму 3 марта последовал ответ Московского патриархата:

“Ваше Высокопреосвященство!

Настоящим сообщаю Вам резолюцию Его Святейшества, Святейшего Пимена, Патриарха Московского и всея Руси, наложенную на Вашей телеграмме от 17 февраля с. г.: “Преосвященный Митрополит Серафим в своем высказывании о действиях Александра Солженицына правильно выразил мнение своих сограждан, на что имеет право каждый человек. Преосвященный Архиепископ Василий в данном вопросе, как проведший большую часть своей жизни в эмиграции, не может быть вполне беспристрастным к тому, что происходит на его Советской Родине. Патриарх ПИМЕН”.

С любовью о Господе

ПРЕДСЕДАТЕЛЬ ОТДЕЛА

ВНЕШНИХ ЦЕРКОВНЫХ СНОШЕНИЙ

МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА

МИТРОПОЛИТ ТУЛЬСКИЙ И БЕЛЕВСКИЙ ЮВЕНАЛИЙ

Комментарии нам кажутся излишними.

Напечатано в газете “Русская мысль” № 2997 от 2 мая 1974 года.

Архиепископ Василий Брюссельский и Бельгийский (в миру Всеволод Кривошеин) был призван ко Господу 22 сентября с. г. в родном городе Петербурге, где он родился 19 июня 1900 года и где провел всю свою юность вплоть до Первой мировой войны. Его отец А. В. Кривошеин был Министром земледелия и землеустройства в царствование Императора Николая II. Февральская революция застала его студентом филологического факультета Петроградского университета. Переехав вскоре в Москву, Всеволод решил перебраться на юг и вступить в ряды Добровольческой Армии. Вследствие военных действий Всеволод был вывезен из Новороссийска в Каир в конце 1919 года. В 1920 году он оказался в Париже со всеми оставшимися в живых членами своей семьи….