Приближение к Богу, единение с Ним – вот подлинная цель христианской жизни. Но только чистые сердцем… Бога узрят (Мф. 5, 8). Чистота сердца и ума – непременное условие встречи со Христом, к которой стремится всякий верующий в Него.
Чистота и святость естественны для человека. Однако, заглядывая внутрь себя, мы видим собственную поврежденность. Наши ум и сердце заражены всевозможными страстями, а через них начинают «болеть» грехом и душа, и тело. Наше естество настолько сроднилось со злом, что оно кажется нам как бы уже частью нашей природы. Поэтому тот, кто захочет стяжать первозданную чистоту, должен решиться на беспощадную борьбу с собой, своими греховными привычками и наветами злых духов, которые ополчаются на каждого, ставшего на путь истинного подвижничества.
И на этом пути наши помощники – святые отцы, чьи советы будут драгоценны для каждого стремящегося очистить своего внутреннего человека, исцелиться от язв греха и предстать перед Сына Человеческого (Лк. 21, 36).
Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов.
Человек по уму соприкасается с неизреченной Божественной силой, а по телу имеет сродство с животными.
Как глаз мал в сравнении со всеми прочими членами и самая зеница, при всей своей малости, есть самый важный сосуд, потому что вдруг видит небо, звезды, солнце, луну, города и прочие твари, и все видимые вдруг предметы одинаково изображаются и живописуются в малой зенице ока, – так и ум то же самое в сердце. Само сердце – малый сосуд, но там есть змии, там есть львы, там есть ядоносные звери, там все сокровища порока, там пути негладкие и стропотные, там пропасти; но там также и Бог, там Ангелы, там жизнь и Царство, там свет и апостолы, там сокровища благодати – там есть все.
Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа. Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа.
Ум наш родил и не перестает рождать мысль; мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может и мысль без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли.
Точно так же дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа: существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума.
Как внешние очи издали видят терния и стремнины, так и прозорливый ум, будучи быстр, предусматривает козни и предуготовления сопротивной силы и предостерегает душу, служа ей как бы оком.
Ум получает страстные помыслы следующими тремя путями: через чувства, через состояние тела, через воспоминание. Через чувства – когда производящие на них впечатление вещи, как такие, к которым мы имеем страсть, возбуждают в уме страстные помыслы; через состояние тела – когда несоблюдением воздержания в питании, или действием демонов, или какой-нибудь болезнью изменившееся состояние тела побуждает его к страстным помыслам или к восстанию на Промысел; через воспоминание – когда память возобновляет помышления о вещах, к коим мы пристрастны, и возбуждает в уме сим образом страстные помыслы.
Дóлжно стараться, чтобы не предавать себя рассеянию мыслей, ибо через сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как говорит святой Макарий: «Все усилие у противника о том, чтобы отвлечь ум от памяти о Боге и от любви Божией».
Все усилие, как было объяснено, и рачение у противника о том, чтобы прийти ему в возможность отвлечь ум от памятования о Боге, от страха Божия и от любви Божией земными обольщениями и приманками, отвращая его от истинно доброго к мнимо хорошему.
Некоторые думают, что человеческое естество по природе страстно, по природе подлежит страстям, и в доказательство того указывают на гнев и пожелание. Но дело не таково, как они говорят, ибо гнев и пожелание даны Богом естеству человеческому не как страсти, каковы они теперь, а как добрые расположения, и человек получил эти блага от благого Бога как признаки, показывающие в нем разумную тварь.
Если гнев и похотение даны и бессловесным животным, то даны не в том же значении, как даны они человеку. И плоть человеческая есть плоть, но она не одинакового достоинства с плотями зверей и скотов несмысленных. Даны человеку гнев и пожелание, но ему дан и ум, и, пока ум сей был здрав, пребывали в своем чине и эти движения, именно: пожелание устремлялось к мысленным благам Божиим и их вожделевало, а гнев (через раздражение, ревность) опять это же самое пожелание раздражал и приводил в напряжение, чтоб оно с бóльшим рвением вожделевало оных благ божественных и, мало-помалу востекая горé, приблизилось к Богу и Им услаждалось.
Но поелику ум наш занемог и потерял здравие, которое хранило его в должном порядке, и, больной и поврежденный, вышел из своего чина и растлился и стал, вместо того чтоб помышлять о небесных благах, помышлять только о мирском, то по сей причине вожделевает он того, что несообразно с ним, и гневается неразумно и через то уподобляется зверям и скотам. Но христианин, который сделался здравым по уму благодатью Христовою, опять вожделевает только Божиих благ, для которых даны естеству человеческому и гнев (раздражительность, энергия), и пожелание. Тот же христианин, который не таков, еще не сделался христианином, и пусть он не обманывает себя.
Таким образом, гнев и пожелание не первоначально суть страсти, но стали таковыми вследствие потери умом нашим здравия. От этого гнев стал бессловесным и пожелание бессмысленным. Но как же это сделалось?
Душа, как умная сила, единична и проста и не сложена из разных частей, чтоб могла страдать вследствие какой-либо недолжной перемены в них, как тело, сложенное из четырех стихий, по необходимости страдает от излишества или оскудения какой-либо из них сверх меры. Простая и несложная душа не может подобным образом заболеть и страдать. Как же заболевает она и страдает? От изменения ее помыслов и стремлений, когда, будучи умной силой, устремляется она к бессловесным пожеланиям и неразумному гневу.
Отчего же бывает это? Это бывает от стороннего влияния. Есть иные мысленные силы – демоны, которые мысленно приближаются к душе и искушают ее, возмущая ее естественные движения, ибо она всегда находится в движении, будучи по естеству приснодвижна. Так, когда душа хочет зреть право, демоны наводят некий мысленный мрак и мешают ей зреть право и непогрешительно, но [заставляют] призраки и фантазии принимать за истину. Так же возмущают они и пожелания, обращая их на недолжное через прельщение призрачными благами. Так совершилось первое падение, так и теперь грешат и заблуждаются люди.
По причине преступления Адамова расстроились силы естества человеческого, то есть ум, желание, чувство. Почему может он умствовать, но умствует неправо; может желать, но желаниями неразумными; может являть ретивость (гнев, раздражение, рвение), но бессмысленно. От сего мысли и помышления его, то, как он о чем думает и как что представляет, и то, что и как чувствует, – все это криво и ошибочно. Враг наш диавол с клевретами своими бесами, произведший первое падение, мысленно втесняется в сие наше внутреннее настроение, паче и паче возмущает его и, держа нас в нем, как в облаке каком мрачном, заставляет во всем творить его хотения на пагубу самим себе.
Врачует нас от такой болезни душевной всеблагодатная Господа нашего Иисуса Христа баня пакибытия, которая восстановляет в свой чин все способности души и, давая им достодолжное направление, исполняет силой следовать по нему. Чтоб видно было, как и куда следовать, для сего в Евангелии и Апостоле прописаны законы и правила, по коим приснодвижная душа может приводить в гармонию и держать в чине и порядке все движения разнообразных сил своих, ясно усматривая, что право и что неправо во всех отношениях.
После же того, как долгим опытом навыкнет она право зреть и право шествовать, отразив и далеко от себя отогнав диавола, докучавшего ей непрестанно своими превратными внушениями, то есть после того, как уразумеет всякую истину, и украсится всякой добротою, и будет всегда заниматься лишь подобающим ей и углубляться в то, привлекает она наконец к себе Самого Законодателя – Бога.
И Он, пришедши, упокоевается в ней, исполняя оное предивное обетование Господа Спасителя, Который сказал: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). И вот тайна истинной духовной жизни, которой не могла познать вся мудрость мира сего, по сей причине именуемая бессловесным пастбищем, ибо разумная пища души есть именно это благодатно-духовное таинство.
Если камни напáдают в какой-либо тесный канал или трубу и загородят их, то нельзя вынуть того камня, который на самом низу, ни того, который на середине, ни даже того, который близко к первому, если наперед не вынешь этого первого, а потом по порядку и другие. Это же самое бывает и с людьми.
Тремя образами грешат люди: умом, словом и делом. Первый грех, грех умом, есть причина и всех тех грехов, в каких грешат словом и делом, ибо не ум заканчивает грех, а слово и дело заканчивают, что изобретает ум. Итак, из этих трех чему прежде и более всего необходимо быть уврачевану от Христа? Очевидно, первому, то есть уму. Ибо когда уврачуется и освятится ум, когда придет он в доброе состояние и не будет сносить, чтоб сказано или сделано было что-либо Богу неугодное, тогда душа будет охранена и от всякого другого греха.
Итак, сколько есть сил надлежит нам подвизаться, да освятится Христом ум наш, восприяв благодать Святого Духа. Для этого одного Христос, будучи Бог, соделался человеком, для этого распялся, умер и воскрес. Это, то есть освящение ума, и есть воскресение души в настоящей жизни, вследствие коего можно сподобиться и будущего воскресения телом к славе и блаженству.
Зла нет в естестве и нет никого злого по естеству, ибо Бог не сотворил ничего злого. Но когда кто с похотением сердечным вносит в себя образ зла, тогда оно, несмотря на то что не есть в естестве, начинает быть в таком виде, как возжелал сего тот, кто так делает. Почему дóлжно, со всем тщанием непрестанно памятуя о Боге, не внимать обычным позывам на зло. Ибо добро, сущее в естестве, могущественнее зла, прибывающего в естество извне через навык, так как тó есть, а этого нет, – разве только когда содевается.
К каким вещам были мы когда-нибудь пристрастны, о тех носим и страстные воображения. Почему побеждающий страстные воображения, конечно, презирает и вещи воображаемые. Потому что брань с воспоминаниями о вещах столько же труднее брани с самими вещами, сколько грешить мыслью удобнее, нежели самым делом.
Из страстей иные суть телесные, иные душевные. Телесные от тела получают повод, а душевные – от внешних предметов. Но и те и другие отсекает любовь и воздержание: те – душевные, а эти – телесные.
Не злоупотребляй мыслями, чтоб по необходимости не злоупотребить и вещами, ибо если прежде не согрешишь мысленно, то никогда не согрешишь делом.
Ум, отступивший от Бога, становится или скотоподобным, или демоноподобным и, выступив за пределы естества, вожделевает вещей, чуждых естеству, и не знает сытости в своей алчности: всецело отдает себя плотским вожделениям и не знает меры удовольствия. Таким образом человек становится человекоубийцей, и уподобляется человекоубийце сатане тот, кто был создан по образу и подобию Божию.
И всему этому одна причина: отступление ума (души) от страха и памяти Божией и допущение доступа к содействию началозлобного врага (диавола). Если же мы заранее укрепим душу при каждом деле восхвалениями Бога и молитвами, супостат не возымеет в нас места; вместе же с ним будет отогнана и вся окружающая его свора зла.
Соответственно сему и целомудрие, также и праведность, и кротость, и смирение украсят наши души, и, любовью соединенные друг с другом, мы будем жить мирной и неразрываемой междоусобиями жизнью, имея посреди нас, по причине непрестанного общения с Ним, Царя мира Христа.