Понятие о молитве

Молитву отцы называют матерью добродетелей, соединяющей с Богом, беседой и восхождением ума к Богу, оплотом духовным, без которого нельзя выходить на брань против духов злобы поднебесной. Молитва раскрывает саму сущность христианской жизни и поэтому важнее всякого другого делания.

Об этом ясно учит Евангелие. Так, Марфа, заботясь об угощении, показала нам пример лишь деятельного служения ближним, в то время как Мария, ее сестра, избрав благую часть и сидя у ног Иисусовых, подала нам образ более богоугодного делания – созерцательного молитвенного предстояния.

Ублажая эту благую часть богообщения, Илия Екдик говорит, что для деятельной жизни служение, труды, посты и бдения лишь «препоясание чресл», ибо этим человек восходит на ступень созерцательной жизни, для которой молчание и молитва суть уже светильники горящие (Лк. 12, 35). В своих главах о молитве блаженный патриарх Каллист с особым молитвенным вдохновением поучает о таине Царствия Божия, сокрытого внутри нас. Он пишет: «Если хочешь держать настоящее делание молитвы, подражай гусляру, который, преклонив немного главу и ухо обратив к струнам, искусно ударяет по струнам и, извлекая гармонические звуки, услаждается их мелодиею. Ясен ли тебе пример сей? – Гусли – сердце; струны – чувства; бряцало – память Божия; гусляр – ум. Ум памятию о Боге и Божественных вещах извлекает из богобоязненного сердца чувства святые, от которых сладость некая неизреченная исполняет душу и ум, чистым бывая, освещается Божественными озарениями. Гусляр ничего не видит и не слышит, кроме своей мелодии, коею услаждается. И ум во время молитвы действенной трезвенно углубляется в сердце и ничему уже внимать не может, кроме Бога. Всё внутреннее его изрекает к Богу Давидским гласом: Прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62, 9)». Тогда на земле сердца обретается вода живая, духовная, льющаяся ключом.

Кто стяжал это сокровище – умное трезвение души, подобное живой воде, движимой Духом, тот познал любовь Божественную, а кто на земле не наслаждается плодами Духа, тот и не получит их и в будущей жизни. Так вожделенна молитва, которая для новоначальных бывает хлебом, для других это слезы, для иных – вино благоухающее.

«Молитва в новоначальных, – пишет прп. Григорий Синаит, – есть как огнь веселия, из сердца исторгающийся; а в совершенных, как свет благоухающий, внутрь его действующий». Или опять: молитва есть проповедь апостолов, действо веры, лучше же вера непосредственная, основание упования, оживление любви, ангельское движение, сила бесплотных, дело и веселие их, Евангелие Божие, извещение сердца, надежда спасения, знамение освящения, символ святости, познание Бога, обнаружение Крещения или очищение в бане пакибытия, обручение Духа Святого, Иисусово радование, веселие души, милость Божия, знамение примирения, печать Христова, луч мысленного солнца, денница сердец, утверждение христианства, показание примирения Божия, благодать Божия, премудрость Божия, лучше же начало самопремудрости, Божие явление, дело иноков, жительство безмолвствующих, причина безмолвия, признак ангельского жительства.

При молитве ум беседует с Богом без всякого посредника, погружаясь в невещественный Божественный свет. Блаженный старец Антоний Великий, как вспоминают его ученики, во свете Божества так углублялся в молитву, что простаивал целую ночь в пламенном восхищении ума.

Евангелие же с молитвой учит: Просите, и дастся вам, ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется вам (Мф. 7, 7). Просите — сказано нам, чтобы мы призывали Бога на помощь, ищите – обязывает нас познать о добродетели, угодной Богу, и употреблять свои усилия для стяжания ее; толцыте же – напоминает о деятельном исполнении заповедей, что обязывает к труду.

Итак, по Слову Божию, мы должны искать, трудиться и быть готовыми на всякое дело благое (2 Тим. 3, 17), то есть разумно исполнять волю Божию, выраженную в Его заповедях. Молитвы же по своему характеру обращения к Богу могут быть различны. Так, св. Иоанн Кассиан в поучении апостола Павла: Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения (1 Тим. 2, 1) – различает четыре вида молитв.

По рассуждению прп. Иоанна Кассиана, в молитве мы умаливаем Бога о своих грехах и испрашиваем прощения их, в молении приносим или обещаем что-либо Богу за Его щедроты, в прошении же просим о других или о мире всего мира, а в благодарении приносим Богу славословие, величание за благодеяния и блага, которые уготовал Бог любящим Его. Состояние же благодатного богообщения раскрывает нам молитва Господня, которую оставил для всех христиан Сам Спаситель.

Человеколюбивый Господь научил нас Своей молитве, дарует нам сыноположение во благодати, равночестное Ангелам, и мы призыванием «Отче наш» исповедуем Бога, Творца неба и земли и Владыку вселенной, Своим Отцом. Эта благодать сыноположения выражает к нам великое снисхождение Божие, обилие благоволения и благости Божией, и мы научаемся братолюбию, ибо смотрим на всех как на братьев, детей одного Отца. Если бы Бог не даровал такую милость человеку грешному, перстному, рабу греха, дошедшему до крайности во зле, то никто бы сам не дерзнул так в чувстве сыновства обращаться к Отцу Небесному. Даже Моисею не было открыто это новое имя Бога Отца, но только Сыну возвещено как особое благоволение. Христианин – сын, наследник Отчего достояния на Небесах, и поэтому, как и странник на земле, стремится к той области, где обитает его Отец, где Отеческий дом, где Отечество.

Поэтому если ранее люди пресмыкались по земле, подобно скотам несмысленным, то теперь, при усыновлении, верные Богу должны отвращаться греховной нечистоты временной жизни и обратить все свои желания к благолепию Небесных благ.

Прошением же «Да святится имя Твое» мы просим у Бога, чтобы имя Его святилось в нас, чтобы прославлялся, почитался благоговейно Отец наш так же, как и Серафимы прославляют святость Бога, взывая: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его (Ис. 6, 3).

Христианин, последуя Единородному, свидетельствует, что его радость – в славе Отца нашего, как и говорит Господь: Ищяй же славы Пославшаго Его, Сей истинен есть, и неправды в Нем несть (Ин. 7, 18). Здесь выражается и благоговейный страх Божий как источник духовной мудрости, богоугодной жизни и созерцания от познания величия и правды Его, и желание того, чтобы имя Божие прославлялось среди всех людей и единой человеческой семьи.

Во втором прошении: «Да приидет Царствие Твое» – мы силою своего самовластия просим Царствия благодати и славы, то есть богообщения в единении и любви как внутри себя, так и обещанного верным, как сказано Духом: Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34).

Мы просим, чтобы дарованная нам в Крещении благодать Христова очистила нас от греха и страстей, избавила от диавола, вечной смерти, тления, соделала нас храмом Духа, дабы совершилось, по Писанию, как сказал апостол: Да не царствует убо грех в мертвенном вашем теле (Рим. 6, 12). Тогда Бог через благоухающие добродетели Духа уже господствует, царствует в нас еще на земле, укрепляя нашу надежду в получении оправдания в день Суда и дарования Небесного Царствия славы.

Третье прошение: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» – выражает желание святости, что есть воля Божия (1 Фес. 4, 3), выраженная в Божественных заповедях. Мы молимся, чтобы в исполнение святой воли Божией, благой, угодной и совершенной (см. Рим. 12, 2), люди были подобны Ангелам, творящим волю Вседержителя (см. Пс. 102, 20); как Ангелы, исполняя на Небе волю Божию, блаженствуют, так и мы, все живущие на земле, когда творим не свою, а Отеческую волю, должны веровать, что Бог промышляет о нашем спасении, чтобы и мы блаженствовали. Поэтому, научая нас всегда отвергать свою немощную человеческую волю и просить милости творить волю Отца, Сын Человеческий перед страданиями просил: Не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). И еще говорил Господь: Снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю Пославшаго Мя Отца (Ин. 6, 38). По Писанию же, творяй волю Божию пребывает вовеки (1 Ин. 2, 17). Воля же Божия спасительная, которую Сын Божий сотворил в научение и спасение наше, есть смирение, постоянство в вере, правде, милосердие, мир, любовь, терпение страданий и несение своего креста.

Итак, призыванием «Да будет воля Твоя» мы осуждаем свою прошлую греховную жизнь, протекшую по воле диавола, и теперь желаем на земле жить так, как если бы мы жили на Небе с добрыми Ангелами, о чем говорит апостол: Наше бо житие на небесех есть (Флп. 3, 20). Поэтому ум наш, как подобный ангельскому уму, должен приходить в служение, подобно ангельскому умному служению в искании совершенства, в молитве и богохвалении.

Прошением «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» мы просим у Бога пищи для поддержания телесной жизни внешнего человека в виде вещественного хлеба и иных благ и для души, внутреннего человека, пищи духовной, что есть слово Божие, Святые таинства, благодать, питающая ведением и созерцанием таин Божиих. Мы должны прежде всего искать Царствия Божия и правды Его (Мф. 6, 33), поэтому прошение хлеба должно разуметь в более духовном смысле, ибо Христос Бог есть «хлеб наш». Об этом и Сам Господь говорит: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6, 51).

О ядущих же под видом хлеба Тело Христово и пиющих под видом вина Кровь Его Господь сказал, что они в Нем пребывают и Он в них (см. Ин. 6, 56). Христос, «Хлеб наш», есть хлеб жизни только для верующих и знающих Отца и почитающих Церковь Сына Его, поэтому бояться надо, чтобы не отпасть от Церкви, не лишиться Тела Христова, Святого Причащения и жизни вечной. Сам Господь, вразумляя нас, говорит: Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53). Мы просим у Бога каждодневно давать нам хлеб наш насущный, то есть имеющий действие на сущность души, надсущный – высший всех сущностей, каковым есть Хлеб, сшедший с небес, к славе души и тела, чтобы стать причастником будущей жизни и вечных благ.

Далее, в пятом прошении: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» – мы испрашиваем милосердия Божия. Отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6, 37), – поучает Господь. Он обещает прощение грехов наших, если мы, уподобляясь Богу в добродетели, прощаем братьям нашим, то есть, приступая к Благодетелю, бываем сами благодетельны, приступая к Человеколюбцу, бываем сами человеколюбивы, ибо всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15), который не может достигнуть Царствия Небесного, ни жить с Богом. Притча о должнике (см. Мф. 16, 23–35) раскрывает нам смысл, что грехи ближних против нас малы, ничтожны и удобозаглаждаемы, а грехи, сделанные нами против Бога, велики и тяжки. Однако Бог за малое человеколюбие дарует великое, как и говорит:

Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14). Значит, в нашей власти состоит Суд, произносимый о нас. Так, св. Стефан, побиваемый камнями, преклонив колена, в незлобии молился, взывая: Господи, не постави им греха сего (Деян. 7, 60), – и сподобился блаженства. В этом расположении сердца вся сила Божественного Евангелия, призывающего к истинному покаянию. Словами Царя, обращенными к должнику: Весь долг он отпустих тебе, понеже умолил Мя еси; не подобаши ли и тебе помиловати клеврета твоего, якоже и Аз тя помиловах? (Мф. 18, 32–33) – выражается Божественная Благость и Правда. Суд бо без милости не сотворшему милости (Иак. 2, 13).

В прошении «И не введи нас во искушение» мы выражаем веру во всемогущество Бога, без попущения Промысла Которого диавол не может даже приступить к нам. Искушения же посылаются Богом либо за грехи, Ему же согрешиша и не восхотеша в путех Его ходити, ни слушати закона Его (Ис. 42, 24), либо для испытания веры и обучения, либо для дарования венцов славы, как было с Иовом, Авраамом, Иосифом, которые прошли сквозь огонь и воду искушений и вошли в покой (см. Пс. 65, 12). Мы молим Бога, чтобы нам вовсе не посылались за неправды наши искушения, или если вводимся в них, то Господь бы подал и силы перенести их, чтобы, пребывая в любви Божией, не исполнить волю диавола, как и говорит пророк Моисей: Искушает Господь Бог твой вас, еже уведети, аще любите Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душею вашею (Втор. 13, 3). Каждый, по слову Апостола, искушается от своей похоти. Таже похоть заченши раждает грех, грех же содеян раждает смерть (Иак. 1, 15) духовную, так что таковых Бог предает гневу, то есть оставляет их, как сказано: Предаде их Бог в похотех сердец их в нечистоту (Рим. 1, 24). Итак, кто побеждается искушениями от диавола, плоти, соблазнов мира, тот впадает в грех. Поэтому мы и просим у Бога простить нам содеянные грехи и очистить нас от страстей и всякой нечистоты. А это обязывает нас быть человеколюбивыми и милосердными.

Наконец, в прошении «Но избави нас от лукавого» мы просим Всемогущего Бога защитить нас от бед и козней диавола, виновника всех зол, хотящего во злобе погубить род человеческий, о чем Дух Святой и возвещает: Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8).

Нам же не следует его бояться, ибо Отец наш Небесный есть Владыка всего видимого и невидимого Царствия, и потому сатана подчинен Богу. Мы знаем, что даже на свиней и на стада овец и волов Иовлевых диавол не дерзнул напасть до тех пор, пока Сам Спаситель не повелел ему; тем более сатана не имеет никакой власти над человеком, носящим образ Божий и желающим иметь над собой Царем славного и сильного Владыку Неба и земли. Поэтому никто не может напасть и оскорбить тех, над которыми царствует Владыка и Господь, подающий всё, аще чесо просим по воле Его (1 Ин. 5, 14). А получая блага от Бога, мы величаем и прославляем Его силу и славу.

Итак, молитва Господня «Отче наш» в кратких прославлениях, прошениях и величаниях заключает в себе всю полноту возвышенного молитвенного совершенствования и раскрывает нам, как избранных Своих Бог ведет к святости, даруя через молитву познание Божественной любви.

Но высокое состояние молитвы, которое заключается в созерцании Единого Бога и в пламенной любви к Нему, когда ум беседует с Владыкой с особенной теплотой, есть благой дар Божий и подается как милость любящим Его.

И этой милости Божией мы должны постоянно просить у Господа нашего Иисуса Христа, чтобы стать соучастниками и сонаследниками Царствия, силы и славы Бога и Отца.

Молитва «Господи, помилуй» как сокращение дарованной от апостольских времен молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», которую мы слышим в церкви и сами взываем, и есть прошение милости Царствия благодати и славы. Прошение это подобно взыванию бедного и нищего, желающего получить милостыню от богатого, избавление от долга или прощение обиды.

А ведь человек-грешник беден духовно и должник перед Богом нарушением обетов и заповедей и оскорблением Создателя. Мы теперь своим самовластием прилепляемся, как дети, к Отцу Небесному и просим Господа в этой молитве избавить нас от рабства страстей и диавола, в которое мы впали после Крещения. Мы просим Бога принять нас, как блудного сына, даровать нам опять Божественную благодать, возвратить свободу от греха, дать силы в искушениях и трудах, просим духа совета, духа страха, духа любви, мира, чистоты, кротости, смирения, чтобы соблюдать все заповеди Божии.

Милость Божия есть благодать Святого Духа, которую мы, грешные, должны испрашивать у Бога, вопия: «Господи, помилуй».

Христианин ранее получил милость в творении по образу Божию, воссоздан в Крещении, утвержден в Православии. И теперь, взывая с верою и благоговением «Господи, помилуй», он опять получает милость Божию. Поэтому кто вошел в общение с Богом и силой своего самовластия пожелал прийти под власть и управление Божие, тот усыновляется, хранится, защищается Господом и ведется путем спасения. В этом и выявляется благодатная сила молитвы.