© Сибирская Благозвонница, составление, оформление, 2022

* * *

Блаженны милостивые

Милосердие – одна из важнейших христианских добродетелей, исполняемая посредством дел милости телесных и духовных. Милосердие имеет много видов проявления, ибо есть неравенство, а любовь с благочестивым милосердием покрывает всё: если не будет милосердия, то всё погибнет и истребится.

По словам святителя Иоанна Златоуста, милосердие есть поистине царица, делающая людей подобными Богу; она легка и быстролетна, имеет золотые крылья и полет, услаждающий Ангелов; она летает, как голубь, золотой и живой, одаренный нежным взглядом и кротким оком; нет ничего прекраснее этого ока. Оно заповедано в Священном Писании: О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. 6, 8). Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды (1 Пет. 3, 8).

Милосердие вменено в обязанность примером Бога: итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Оно приятнее для Бога, нежели жертвоприношения: пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Милосердная душа умудряется Богом. Милость, смирение и любовь имеют одинаковое свойство. Творящий дела милосердия делает благо себе самому: человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою (Притч. 11, 17); обретает жизнь, правду и славу: соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу (Притч. 21, 21); получит и само милосердие: ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14).

Каждая слеза бедного, которой подарит тебя благодарность, будет сиять для тебя за гробом алмазом бесценным; каждая слеза, которую заставит его пролить твоя холодность и жестокосердие, упадет на душу твою каплей огненной перед Престолом Бога.

И Господь говорит: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут на суде Божием (Мф. 5, 7).

Первое слово о милосердии

Милосердие, любовь, милость – это величайшее благо, лежащее в основе всего бытия, ибо милосердием Божиим сотворен и содержится мир, и возможность возвышаться и совершенствоваться в Божественном милосердии дана свыше людям для богоуподобления.

Сам Бог наш милосерд, любвеобилен, благ; это одно из всесовершенных свойств Божиих, по которому Он всегда оказывает сотворенным существам великое множество благодеяний, начиная от сотворения мира и до вселения помилованных сынов человечества в Своем Небесном Царстве.

Единый Триипостасный Бог обладает всеми высочайшими совершенствами. Он беспределен, самобытен, независим, вечен, вездесущ, всемогущ, неизменен, свят. Одним словом, это абсолютно всесовершенное Существо, имеющее полноту жизни и блаженства в Самом Себе и не нуждающееся ни в чем и ни в ком. И это высочайшее Существо, блаженство Которого никогда не умаляется, восхотело сотворить мир не по необходимости, ибо творение ничего не может добавить к сверхбытию Его, а только по бесконечному Своему милосердию.

Господь Бог по преизбытку Своей любви пожелал иметь причастников Своего блаженства. Об этом говорит Священное Писание: Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Сотворшему чудеса велия единому, яко в век милость Его. Сотворшему небеса разумом, яко в век милость Его. Утвердившему землю на водах, яко в век милость Его. Сотворшему светила велия единому, яко в век милость Его (Пс. 135, 1—7). И святые отцы и учители Церкви единодушно называли милость Творца причиной творения.

Так, святитель Григорий Богослов пишет: «Поскольку для Благости недовольно было заниматься только созерцанием Себя Самой, а надлежало, чтобы благо, разливаясь, текло далее, умножая число облагодетельствованных (так как это свойственно высочайшей Благости), то Бог измышляет, во-первых, Ангельские и Небесные Силы… (а затем) и другой мир, вещественный и видимый». И преподобный Иоанн Дамаскин свидетельствует о том же: «Благий и Преблагий Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости Своей благоволил, чтобы произошли существа, пользующиеся Его благодеяниями и причастные Его благости». «Бог имел высочайшую славу от века, – говорит святитель Филарет Московский. – В сей собственной внутренней славе живет Бог превыше всякой славы, так что не требует в ней никаких свидетелей. Но так как по бесконечной благости и любви Своей Он желает иметь благодатных причастников славы Своей, то проявляет Свои бесконечные совершенства, и они открываются в Его творениях». «Господь Бог не имеет надобности в восхваляющих, но по единой Своей благости даровал бытие всякому созданию. Бог ни в чем не нуждается, но Он, будучи бездна благости, благоволил несущим даровать бытие» (блж. Феодорит).

Божественное Откровение удостоверяет нас в бесконечном милосердии Божием, когда учит, что не только сотворение мира, но и все действия Его в отношении к миру – промышление, искупление и спасение человека – имеют целью блаженство тварей. Все пути Господни – милость… ибо они от века (Пс. 24, 10, 6).

Милость Божия простирается не на какую-нибудь ограниченную область в мире, но на весь мир со всеми находящимися в нем существами, с любовью заботится о жизни и нуждах каждой твари, как бы мала и незначительна она ни была. Ибо благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его (Пс. 144, 9). Всё бытие мира держится милостью Божией, и ею же направляются все действия сотворенных сил. Так, постоянство законов природы, столь необходимое для жизни мира, есть действие живой благости Божией. Это подтверждается тем, что когда Господь отвращает лицо Свое, то всё приходит в смятение (см. Пс. 103, 29). Обильно изливаемой благостью Божией живет растительный и животный мир. Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время, открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению (Пс. 144, 15—16), – говорит богоумудренный Псалмопевец.

Но особенно Господь являет Свою высочайшую милость в отношении к человеку, в которого, в отличие от всей прочей твари, вдунул дыхание жизни, дух – силу, стремящуюся к своему Первоисточнику, жаждущую познать Его, соединиться с Ним в совершенстве добра.

Человек был сотворен существом свободным, способным различать добро и зло и по первозданной чистоте души стремиться только к добру. В духовную природу человека милосердный Творец вложил три силы, необходимые для восхождения в добре: разум, волю и чувства, являющиеся отображением Самого Триипостасного Бога; и этот образ Божий в человеке делал его господином над всем миром. Человек был поставлен венцом всех созданий и царем природы. «Как образ Божий, как сын и наследник в дому Небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Творцом и земной тварью; предназначен быть ее пророком, чтобы словом и делом провозвещать в ней волю Божию; ее первосвященником, чтобы возносить от лица всех земнородных жертву хвалы и благодарения Богу и низводить на землю благословения небесные; главой и царем, чтобы, сосредоточивая в себе цели бытия всех видимых тварей, он мог соединить через себя всё с Богом и таким образом всю цепь земных творений содержать в стройном союзе и порядке». Кроме всех этих многочисленных благодеяний, которыми милость Божия одарила человека, Господь Сам, лицом к лицу, являлся первозданному и научал его Своим Божественным таинам.

Первые люди были наделены благами не только духовными, но и телесными. Вещественной природе их были чужды страдания, лишения, болезни, смерть; они обладали совершенным здоровьем и крепостью сил, и тело их было послушным орудием чистого, боголюбивого духа. А растительный и животный мир и все стихии мира подчинялись человеку как своему владыке. Но неизреченное милосердие Божие не удовлетворилось излиянием на человека даже столь великих благ, какие имел он в Едемском саду. Не это было конечной целью его бытия. Любовь Творца призывала людей к еще большему и высшему, к полноте, к самому совершенству, какое только возможно для твари. Человек, сотворенный святым, должен был достичь большего, чем святость, – войти в обожение, уподобиться Богу, стать богом по благодати Творца и в общении с Ним получить вечное блаженство.

И тогда, сообщая потоки благодати ниже его лежащей твари, он привел бы мир к еще большему совершенству. Затем, перейдя границы чувственного, он должен был путем познания, равного познанию духов Ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человек призывался полностью отдать Ему себя в порыве любви и вручить Ему всю вселенную.

Тогда Сам Бог отдал бы Себя человеку, который по этому дару благодати имел бы всё, что Бог имеет по природе. Таким образом совершилось бы обожение человека и всего тварного мира. О, как велика благость его! (Зах. 9, 17) – остается воскликнуть нам вместе с пророком.

Но произошло нарушение союза твари с Творцом: природа человеческая пала с высоты своей святости в глубину уничижения. С преступлением в раю сразу вошел в человека «закон греха», который поразил всю природу его; греховные наклонности заняли в человеке господствующее положение. Первозданно чистые и святые силы души пришли в разобщение друг с другом и помрачение. Человек оказался не способным к общению с Творцом. Из духовного и безгрешного он стал плотским и страстным; получил в наследство страдания, труды, болезни и смерть; потерял Царствие Божие, и всё человечество в Адаме лишилось будущего блаженства. Грех оказался настолько губительным, что оказалось невозможным своими силами вернуться к прежней святости.

Человек совершил великое преступление, принеся в жертву греху свою любовь к Творцу, свое единение с Ним. Благость же и любовь Бога к человеку от этого не умалились. Напротив, как говорит апостол, когда умножился грех, стала преизобиловатъ благодать (Рим. 5, 20). В Превечном Божественном Троическом Совете было определено послать на землю для спасения человечества Самого Сына Божия, как говорят и слова церковной молитвы: «Пришел еси… ни ходатай, ни Ангел, но Сам Господи воплощься и спасл еси всего мя человека».

Воплотившееся Второе Лицо Пресвятой Троицы, Богочеловек Иисус Христос, принял на Себя нашу плоть и во всём стал подобен нам, кроме греха, чтобы нас уврачевать. Во дни пребывания Бога во плоти на земле умножилось излияние на род человеческий Божия милосердия. Иисус Христос, видя изнуренное грехами, скорбями, болезнями и смертью человечество, скорбит сердцем, болезнует о людях и, милосердуя о них, творит множество исцелений. И прохождаше Иисус грады вся и веси, уча на сонмищах их, и проповедая Евангелие Царствия, и целя всяк недуг и всяку язю в людех. Видев же народы, милосердова о них, яко бяху смятени, и отвержени, яко овцы не имущыя пастыря (Мф. 9, 35—36)… Иисус виде мног народ, и милосердова о них, и изцели недужныя их (Мф. 14, 14).

Сострадание Христа вызвано видом народа, у которого было много больных и который походил на овец, не имеющих пастыря. И Господь, будучи человеколюбив, не дожидается, когда придут к Нему, но Сам ходит всюду, подобно тому как Добрый Пастырь неутомимо обходит долины и холмы в поисках заблудшей овцы, и исцеляет недужных, и научает людей пути в Царство Божие. Но, говоря о небесном, жалеет их, снисходит к их немощи и подает и насущное земное: Милосердую о народе (сем), яко уже дни три приседят Мне, и не имут чесо ясти: и отпустити их не ядших не хощу, да не како ослабеют на пути (Мф. 15, 32). И для насыщения алчущих сотворяет чудо умножения хлебов.

Бесчисленны исцеления, совершённые состраданием Христовым. И исходящу Ему от Иерихона, по Нем иде народ мног. И се, два слепца седяща при пути, слышавша, яко Иисус мимоходит, возописта, глаголюща: помилуй ны, Господи, Сыне Давидов. Народ же прещаща има, да умолчита: она же паче возописта, глаголюща: помилуй ны, Господи, Сыне Давидов… И востав Иисус возгласи и рече: что хощета, да сотворю вама? Глаголаста Ему: Господи, да отверзете очи наю. Милосердовав же Иисус прикоснуся очию има, и абие прозреста има очи, и по нем идо-ста (Мф. 20, 29—34).

И прииде к Нему прокажен, моля Его и на колену припадая пред Ним, и глаголя Ему: яко, аще хощеши, можеши мя очистити. Иисус же милосердовав, простер руку, коснуся его, и глагола ему: хощу, очистися. И рекшу ему, абие отиде от него прокажение, и чист бысть (Мк. 1, 40—42). Это милосердие – единственная причина всех врачеваний.

Высшую скорбь и сострадание, а потому и больше милости вызывает вид смерти – крайнего следствия повреждения грехом. Потому Господь, милосердуя, творит чудеса воскрешения.

И бысть посем, идяше во град, порицаемый Наин, и с Ним идяху ученицы Его мнози и народ мног. Якоже приближися ко вратом града, и се изношаху умерша, сына единородна матери своей, и та бе вдова: и народ от града мног с нею. И видев ю Господь, милосердова о ней, и рече ей: не плачи. И приступлъ коснуся во одр, носящии же сташа, и рече: юноше, тебе глаголю, востани. И седе мертвый, и начат глаголати: и даде его матери его (Лк. 7, 11—15).

Бе же некто боля Лазарь от Вифании, от веси Мариины и Марфы сестры ея… Посласте убо сестре к Нему, глаголющее: Господи, се, егоже любиши, болит. Слышав же Иисус рече: сия болезнь несть к смерти, но о славе Божии, да прославится Сын Божий ея ради. Любляше же Иисус Марфу и сестру ея и Лазаря… И посем глагола:

Лазарь друг наш успе: но иду, да возбужу его. Реша убо ученицы Его: Господи, аще успе, спасен будет. Рече же Иисус о смерти его: они же мнеша, яко о успении сна глаголет. Тогда рече им Иисус не обинуяся: Лазарь умре. Пришед же Иисус, обрете его четыри дни уже имуща во гробе… Мариа же яко прииде, идеже бе Иисус, видевши Его, паде Ему на ногу, глаголющи Ему: Господи, аще бы еси был зде, не бы умерл мой брат. Иисус убо, яко виде ю плачущуся и пришедшыя с нею иудеи плачущя, запрети духу и возмутися Сам и рече: где положисте его? Глаголаша Ему: Господи, прииди и виждь. Прослезися Иисус. Глаголаху убо жидове: виждь, како любляше его… Иисус же паки претя в Себе, прииде ко гробу. Бе же пещера, и камень лежаше на ней. Глагола Иисус: возмите камень… Взяша убо камень, идеже бе умерый лежя… И гласом великим воззва: Лазаре, гряди вон. И изыде умерый, обязан рукама и ногама укроем, и лице его убрусом обязано. Глагола им Иисус: разрешите его и оставите ити (Ин. 11, 1—44).

Видя плачущих сестер праведного Лазаря, Христос Спаситель прослезися. Он знает немощь естества нашего и до конца возлюбил нас.

Он – Сердцеведец, благоволивший соделаться нам братом и другом. Понятна и близка Ему скорбь сестер Лазаря, но пред Его всевидящими взорами не скрыты и слезы всего человечества, возмущающегося видом смерти. Слезы Иисуса Христа – это наши слезы, это слезы всего падшего человечества. Это плач скорби не о потере отдельного человека, а о потере всего рода людского. Это плач перед тем могуществом, перед той силой, которой начала обладать смерть со времени падения Адама. Иисус плакал, потому что видел, что и воскрешение Лазаря не сотрет жала смерти. Смотря на слезы Его, очевидцы говорили: виждь, како любляше его (Лазаря). И мы можем сказать: Виждь, как Он возлюбил человеческий род, подпавший греху и смерти! Виждь, как Он снимает с нас тяжелый крест преступления в раю заповеди Божией!

Однажды к Спасителю привели женщину, взятую в прелюбодеянии. Закон повелевал побивать таковых камнями, но Христос и здесь явил милость Свою. Ни Аз тебе осуждаю: иди, и (отселе) ктому не согрешай (Ин. 8, 11), – сказал Он грешнице, ибо Он пришел не осудить, не погубить, но спасти погибших. Подобно тому, и в другой раз, когда самаряне отказались принять Его, Христос на предложение учеников низвести огонь с неба и погубить негостеприимных отвечал: Не весте, какого духа есть вы: бо Сын Человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти (Лк. 9, 55—56). О любви и сострадании Господа к бедному роду человеческому говорится в евангельской притче о Милосердном Самарянине (см. Лк. 10, 30—35). Человек некий – Адам ветхий – имел бессмертие, имел святость, но отпал от Бога, схождаше от Иерусалима – от рая и блаженного состояния невинности, во Иерихон – в состояние греха, в область тьмы, в мир, который во зле лежит, и в разбойники впаде, иже суть диавол, прельстивший Адама, и приведший его ко греху, совлекше его, и язвы возложше отидоша – посредством обмана лишивший его благодати и всех совершенств душевных и телесных, облекший человека страстями, научивший идолопоклонству; оставльше едва жива суща (Лк. 10, 30) – остался он едва живым, пораженный ранами грехов. Священник и левит, видевши бедственное положение израненного от разбойников, ничем не оказали ему помощи. Под священником и левитом здесь разумеются два ветхозаветных времени: закон и пророки. В течение сего времени ни обряды, ни жертвоприношения не могли подать падшему человеческому роду совершенного избавления от погибели греховной и даровать спасение (то есть бессмертие, святость, жизнь вечную).

Только Господь наш Иисус Христос, грядый, прииде над него, пришел в мир спасти падшего Адама и весь род его, восприняв естество человеческое, став Человеком, и видев его, милосердова – искупив нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3, 13), чтобы благодать воцарится правдою в жизни вечную (Рим. 5, 21). Он, сжалившись, обвяза струны его, возливая масло и вино. Иисус Христос принял на Себя плоть человеческую, дабы исцелить греховную плоть человека; обвязал струпы греховные многоцелебной смертью Своей, Сам став жертвой, возливая вино для очищения и масло для смягчения и закрытия ран, то есть закон и Евангелие: законом показал тяжесть прежних грехов, Евангелием же явил милость и благодать ко уврачеванию и оживлению душ наших. Так исцелив благодатью Своей израненного грешника, всадив же его на свой скот, приведе его в гостиницу, то есть Церковь Свою, и прилежа ему – позаботился о нем. И наутрия – после Воскресения Своего, Истинный Искупитель рода человеческого, изшед, изъем два сребренника, даде гостиннику – препоручил апостолам, а после них и всем служителям Церкви Божией два завета: Ветхий и Новый, закон и Евангелие; и рече им: прилежи – то есть старайтесь прилежно о спасении всех верующих во имя Мое, и еже аще прииждивеши – и какой вы труд свой к сему приложите, Аз, егда возвращуся – когда приду опять на землю в день Всеобщего воскресения, воздам достойную награду трудам вашим – жизнь вечную в Царствии Небесном.

«Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать, или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем любить себя, потому что Он печется больше о нашем спасении, чем даже о Своей собственной славе, свидетельством чего служит то, что Он послал в мир на страдания и смерть (плотью человеческой) Своего Единородного Сына только ради того, чтобы открыть нам путь спасения и вечной жизни», – говорит святитель Иоанн Златоуст. Полнота любви Божией была так велика и желание Христа претерпеть крестные страдания за человечество и вкусить смерти было так сильно, что уже на Кресте Он изрек: Жажду (Ин. 19, 28), жажду пострадать за людей и вернуть им утраченное блаженство.

Господь еще до сотворения человека по Своему всеведению знал, что первозданный падет, и тем не менее не только наделил его всеми райскими благами, но и от века готов был ради него принести Себя в великую жертву любви. Поэтому и называется Он Агнцем, закланным прежде сложения мира (см. Откр. 13, 8). По словам свт. Филарета Московского, изречь любовь Божию настолько невозможно, что «Само Слово Божие, дабы совершенно изобразить ее, умолкло на Кресте». И воплощение Второго Лица Пресвятой Троицы, и Крестная смерть Богочеловека явились актом еще большей любви Божией, чем сотворение мира. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй вонь не погибнет, но иматъ живот вечный (Ин. 3, 16).

Ради Его искупительных страданий даруется обновленному человечеству небесный рай, куда входят новые люди – христиане. В крещении они получают Духа Святого, переживая духовное рождение. Происходит воссоздание падшего человека во Христе, поэтому христиане – новая тварь.

Во Христе «показан Совершенный Человек – Новый Адам, лучший чем ветхий, ибо потускневший в грехопадении образ Божий, не раскрытый Адамом, как это дано было ему сделать по плану Зиждительной Премудрости, должен теперь нами раскрыться в Христоуподоблении». Таким образом, человек и после грехопадения не перестает призываться к обожению, и возможность обожения теперь дарует ему искупительный подвиг Христа Спасителя. Теперь богоподобие приобретается чистой и истинной любовью к Богу, любовью ко всем, даже ко врагам своим. Богоподобие приобретается также при постоянном обращении ума к Богу, при доброделании, воздержании, усердном чтении Писания и непрестанной, чистой и непарительной молитве. При этом душа, очищаясь от страстей, принимает свет и едемскую невинность. Очищенный ум созерцает истинную сущность вещей, ибо даруется ему Богом мудрость или ведение истины, чувство благодати или, как говорят святые отцы, открывается шестое чувство, заменяющее пять. И в этом благодатном состоянии ум приближается к огню Божества, весь пребывает в оном и сам бывает светом. Достигшие такого духовного состояния, как сыны воскресения, подобны равноангельным умам и святым в будущем веке. Таково возрождение души от Духа Божия. Таково дарование непостижимой любви Божией падшему человеку.

Христос Бог, указывая путь восхождения для человека, дал ему евангельские заповеди. И исполнение их всем хотящим получить обители небесные необходимо. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами (Откр. 22, 14), – говорит Священное Писание. Господь, будучи Сам милосерд, дал нам прямые заповеди о милосердии: Будите убо мило-серди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36). Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже па небесех (Мф. 5, 16).

Милость Божия неизреченна, непостижима. Она превосходит ум, побеждает разумение, и поэтому милосердие Божеское и человеческое не равны между собой, а отличаются одно от другого, как небо от земли. Но в то же время делать добро ближнему свойственно человеку по самой его природе. Человек отражает образ и подобие Бога. В единстве личности он проявляет в себе образ Божий в уме, слове и духе, а подобие Божие являет в добродетелях, святости, милосердии, любви. «Милосердие служит отличительным признаком человечества, оно есть признак Божества. Милосердие вложено в нашу природу, даже в грубых и жестоких, и что удивительного, если мы оказываем милосердие людям? Мы и зверей милуем. В таком избытке вложено в нас милосердие!», – говорит святитель Иоанн Златоуст.

Христос оставил нам в Себе образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21), оказавшего столько милостей людям. И как разнообразны и бесчисленны нужды человеческие, так разнообразны и виды милосердия. «Различен милования образ, и широка заповедь сия», – учит святитель Иоанн Златоуст. Прежде всего это оказание ближним нашим милостыни телесной.

Главные дела милостей телесных: напитать алчущего; напоить жаждущего; одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой одежде; посетить находящегося в темнице или больного, требующего оказания ему помощи или христианского приготовления к смерти; странника принять в дом и успокоить; содействовать должному погребению умерших в бедности. О всех этих делах милости упоминает Сам Господь при изображении последнего Страшного Суда Своего: Егда же приидет Сын Человеческий в славе Своей и вси святии Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея, и соберутся пред Ним вси языцы: и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. И поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю. Тогда речет Царь сущым одесную Его: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира: взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя, странен бех, и введосте Мене, наг, и одеясте Мя, болен, и посетисте Мене, в темнице бех, и приидосте ко Мне (Мф. 25, 31— 36). Таким образом, главная добродетель, за которую Господь обещает вечное блаженство, есть любовь и милость к ближним, потому что это основание и веры в Бога, и любви к Нему. Кто не оказывает милосердия ближнему, тот не имеет и веры в Бога, и любви к Богу. Поэтому святые отцы Церкви находили слова, как бы лучше выразить значение милости. «Милостыня, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – есть мать любви, – любви, отличающей христианство, превосходящей все знамения, служащей признаком учеников Христовых». «Если, – говорит другой отец Церкви, святитель Григорий Богослов, – первой и важнейшей заповедью должно почитать любовь, то превосходнейшую часть ее должны составлять любовь к бедным, жалость и сострадательность к тем, которые одного с нами рода…»

К совершению дел милосердия и благотворительности ближним побуждает нас Слово Божие. Священное Писание учит, что милостыня от смерти избавляет – не только от вечной смерти и осуждения на вечное мучение, но и от смерти нечаянной – и тая очищает всяк грех (Тов. 12, 9). Огнь горящ угасит вода, и милостыня очистит грехи (Сир. 3, 30), – говорит Слово Божие. «Здесь показывается, – изъясняет священномученик Киприан Карфагенский, – что как Купель Крещения угашает огнь гееннский, так милостыня истребляет пламень греховный. И как в крещении однажды дается отпущение грехов, так непрестанное упражнение в благотворительности постоянно низводит на человека благоволение Божие». Обаче от сущих дадите милостыню, и се вся чиста вам будут (Лк. 11, 41). Известен поразительный пример тому из жизни одного афонского инока. Он был сыном богатых родителей и всю свою молодость провел в увеселениях и делах небогоугодных, и бремя греховной жизни так отяготило, наконец, его душу, что он решил покончить с собой. В самый последний момент перед исполнением своего намерения молодой человек повстречал бедную женщину, попросившую у него помощи для себя и своего ребенка. Глубоко сострадая ей, он подал несчастной столь щедрую милостыню, что обеспечил ее и ребенка на всю жизнь. Сердце же его в тот самый миг наполнилось такой неизъяснимой радостью, что он оставил свое пагубное намерение, раскаялся в прежней жизни, ушел на Афон и принял монашество.

Вот еще один поучительный пример великой силы милосердия, привлекающей к милостивому человеку обильную благодать Божию. Некий иноплеменник, не знавший Христовой веры, имел милостивое сердце и многим помогал в тяжелые минуты, всегда откликался на горе и нужды страждущих и чем мог оказывал таковым поддержку, так что все находили в нем как бы своего отца и благодетеля. На исходе жизни в душе его появилось непреодолимое желание принять Святое Крещение, и он, возродившись в жизнь вечную от воды и Духа, напутствованный всеми христианскими таинствами, мирно перешел ко Господу. Он явился как бы вторым Корнилием, за милостивое сердце одаренным великим Господним благодеянием – познанием Его, Истинного Бога (см. Деян. Гл. 10).

Священное Писание учит нас также, что благотворящий бедному дает взаймы Господу, Который, без сомнения, не останется в долгу у человека и воздаст ему за благодеяния его (Притч. 19, 17). И эта истина подтверждается реальными примерами из жизни христиан. В Житиях святых говорится о том, как некий философ Евагрий, обращенный в христианство епископом Синезием, но всё еще колеблющийся в некоторых истинах христианского учения, отдал последнему для раздачи бедным всё свое золото и попросил написать ему расписку в том, что Господь возвратит ему всё в будущей жизни.

Вскоре Евагрий скончался и был погребен по-христиански. На третий день после своей смерти он явился во сне епископу Синезию и повелел идти на его гроб и взять свою расписку. Когда открыли гроб почившего, нашли в деснице его бумагу, в которой рукой Евагрия было написано: «Я, Евагрий философ, получил долг, который через тебя, епископа Синезия, дал Христу Богу». Священное Писание говорит и о том, что дела нашего милосердия к бедным и вообще к ближним Христос Спаситель на Страшном Суде Своем оценит так, как бы они были оказаны лично Ему Самому (см. Мф. 25, 34—40).

«Под покровом нищеты скрывается Сам Бог, – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Нищий простирает руку, а приемлет Бог». Вспомним житие праведного Петра, бывшего мытаря, сборщика податей (память 22 сентября / 5 октября). Господь показал ему, что в лице нищего Он Сам принимает подаяние, явившись ему в видении в той самой одежде, которая была подана Петром нищему. Это так потрясло Петра, что он раздал свое имение, освободил рабов, а себя самого продал в рабство, чтобы в смирении и неизвестности служить Господу. Весь Новый Завет завещает нам взаимную любовь и милосердие: Шедше же научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы (Мф. 9, 13; 12, 7); дадите милостыню (Лк. 12, 33), побуждает нас даяния блага даяти (Мф. 7, 11).

Но для того, чтобы наши дела милосердия приносили больше пользы ближним и были действительно угодны Богу, нужно уметь их творить. Помогать должно не по тщеславию и самолюбию, не из желания благодарности и вознаграждения, но бескорыстно, для угождения Богу и из любви к ближнему. Да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя (Мф. 6, 3), – заповедал Христос. Это значит: пусть твоя милостыня будет тайной, чтобы не только люди не знали о ней, но и сами мы не считали своих добрых дел. Святые отцы поучают: творя добро, тотчас же забывать о том, что оно сделано нами, и считать только Бога виновным в совершении его, ибо только Господь Бог посылает человека, которому мы можем благотворить, дает на то силы, средства, добрую мысль. Значит, при творении добра нужно благодарить Бога, а себя считать облагодетельствованным Им. «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие, – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Милостыня состоит не в том только, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия». Должно благотворить добровольно, охотно, искренно, радушно, с почтительностью и непритворной любовью к нуждающимся. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхот-но дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7), – говорит апостол.

Первые дела милости должны быть оказаны сродникам, по слову апостола: если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8), и таким же, как и мы, христианам: будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6, 10). Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело… Тело же не из одного члена, но из многих… Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.

И вы – тело Христово, а порознь – члены (1 Кор. 12, 12—14, 26—28). Далее, как поучает святитель Григорий Богослов, «мы должны отверзать утробу милосердия всем бедным и по какой бы то ни было причине страждущим; должны, как человеки, приносить человекам дань благотворительности, какая бы ни заставляла их нужда искать помощи: вдовство, или сиротство, или изгнание из отечества, или жестокость властителей, или наглость начальствующих, или бесчеловечие собирателей подати, или алчность врагов, или опись имения, или кораблекрушение. Ибо все они одинаково имеют право на сожаление и так же смотрят на руки наши, как мы на руки Божии, когда чего просим».

Единственное различие, по словам святых отцов, должно полагаться по различию нужд человеческих. «Из двух нищих, – уточняет преподобный Иоанн Пророк, – должно предпочесть того, который более немощен». Из житий святых известно, что за свою щедрость и милосердие некоторых из них Церковь стала именовать Милостивыми. Это праведный Филарет Милостивый (память 1/14 декабря), прославленный особенным нищелюбием: «сотворися к нищим тако милостив, якоже отец к своим чадам, алчущия питая, жаждущия напаяя, нагих одевая, странных в дом свой с радостию приемля, и тех любезно упокоевая». Это также святители Иоанн Милостивый (память 12/25 ноября) и Павлин Милостивый (память 23 января / 5 февраля). Святителю Иоанну в юности явилось в видении в образе прекрасной девы Милосердие Божие, и всю свою жизнь угодник Христов посвятил делам милосердия: выкупал пленников, ежедневно кормил несколько тысяч бедных и больных и для благотворения сам усердно искал нуждающихся. Святитель Павлин также выкупал пленных, и, когда у него не было средств выкупить сына бедной вдовы, он, милосердуя о невольнике и его матери, сам пошел в рабство вместо того юноши.

Святитель Вонифатий Милостивый (память 19 декабря / 1 января) за свое сострадательное сердце и нестяжание был удостоен дара чудотворений, по его молитве житницы наполнялись зерном, а сосуды вином. Неисчислимы подвиги христианского милосердия и любви к несчастным и убогим святителя Мартина Милостивого (память 12/25 октября), блаженного Иоанна Ростовского, Милостивого (память 3/16 сентября), святителей Николая Мирликийского и Спиридона Тримифунтского. Преподобный Сергий Радонежский (память 25 сентября / 8 октября) и многие ученики его в трудное для Руси время голода, войн и бедствий оказывали великое милосердие к народу русскому. Так, по свидетельству жизнеописателя прп. Сергия, он был настолько милостив к бедным, что «рука его простерта была к требующим, как река многоводная».

Святая мученица Анастасия Узорешительница (память 22 декабря / 4 января), раздавая свое имение стражам темничным, чтобы подкупить их, приходила в темницы, в которых были заключены христиане, искалеченные пытками, и здесь самоотверженно служила им, облегчая их тяжкие страдания. Такова же была и диакониса Олимпиада (память 25 июля / 7 августа). Она имение свое считала не своим, а Божиим и раздавала его даже врагам своим; принимала и кормила многих приходивших в Царьград иноков. Усердно ухаживала за больными даже императрица Плакилла, супруга императора Феодосия Великого. И у нас в России женщины знатного происхождения, побуждаемые христианской любовью, с замечательным самоотвержением нередко посвящали себя служению больным.

Непостижимое действие оказывает милостыня на наше сердце, скоро и могущественно преображая его, очищая от скверны страстей, делая его милующим, согревая, растворяя умилением и внося чувство неземной радости – той радости, какой будут радоваться на небе праведники, всю свою жизнь добро делавшие. И для последователя Христова открывается возможность еще здесь, на земле, сердцем ощутить то райское блаженство, куда зовет нас Господь наш. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), оно в добрых, верующих, милующих сердцах. И преподобный Исаак Сирин уверяет, что «сердце жестокое и немилосердное никогда не очистится. А человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей». Очищая душу от свойственной всем нам греховной скверны, милостыня в пламенеющей чистоте любвеобильного чувства приближает сердце человека к Богу и в мире совести открывает уму его живые черты образа Божия. И тогда в сердце очищенном, в сердце милующем, наполненном Божией благодатью, по словам преподобного Исаака Сирина, возгорается жалость и любовь о всём творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах даже и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи человека источают слезы.

От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, умиляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы были они помилованы. А также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу. Когда внутри тебя обретается милостыня, тогда изображается в тебе оная святая красота, которою уподобляешься Богу. Всеобъемлемость дел милостыни производит в душе общение с Божеством без посредства какого-либо времени к единению с славою светлости.

Итак, «милосердный человек может достичь той меры совершенства, чтобы обнажиться от земных вещей и быть духом с небесными».

Человек состоит из тела и души, поэтому кроме телесных дел милости есть дела и милости духовной. Это обращение через увещание грешника от заблуждения; это подаяние ближнему доброго совета; это утешение печальных и плачущих; это невоздаяние за зло, причиненное нам; это прощение обид и, наконец, молитва друг за друга.

Великое благодеяние – обратить впадшего в грех на путь истины. Братие, – пишет апостол Иаков, – аще кто в вас заблудет от пути истины, и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти и покрыет множество грехов (Иак. 5, 19—20).

Апостол Иоанн Богослов так сожалел о душевной погибели согрешившего ученика своего, что, забыв свою старость и слабость, побежал за ним, скрывавшимся из стыда от своего наставника, восклицая: «Сын мой! Зачем бежишь от отца? Не бойся, остановись! Есть еще надежда для тебя – я буду отвечать за тебя Иисусу Христу, я готов отдать жизнь мою за тебя, как Иисус Христос отдал душу Свою за всех».

И сердце грешника отозвалось на любовь апостолову, и юноша, обливаясь слезами, упал в ноги святого Иоанна Богослова и просил у него прощения. Апостол же, обнадеживая его милостью Божией, с любовью наставлял его, молился и постился с ним и только тогда оставил его, когда раскаявшийся был снова принят в общество христиан.

Такой же ревностью о пользе душ человеческих отличались святые просветители языческих стран. Святители Стефан Великопермский (память 26 апреля / 9 мая), Гурий (память 20 июня / 3 июля) и Варсонофий (память 11/24 апреля) Казанские, Иннокентий Московский, просветитель Сибири и Америки (память 31 марта / 13 апреля), милосердуя о блуждающих во тьме язычества народах, оставили отечество, родных и близких, удобства жизни и отправились с проповедью Евангелия в чужие страны, где претерпевали великие трудности, лишения и скорби в своих миссионерских трудах.

Другое дело милостыни духовной, по слову апостола, научить неведущего истине и добру: настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4, 2); подать добрый совет и утешить печального: вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем (1 Фес. 5, 14). «Укрась язык кротостью и смирением, – советует святитель Иоанн Златоуст, – сделай его достойным призываемого тобою Бога, наполни благословением и многою милостью, можно ведь и словами творить милостыню». Велико в очах Божиих собственным опытом сострадать ближним, не низвергать искушаемых в погибель отчаяния, не приводить их в смущение жестокими словами, но ободрять их милостивым словом утешения, помня образ поведения Спасителя, о Котором сказано: Трости сокрушенны не преломит, и лена внемшася не угасит (Мф. 12, 20).

«Сострадательный и милостивый приходит как бы в одно расположение с нуждающимся, для опечаленного делаясь тем, чего требует скорбный его ум; и милость есть произвольная печаль, производимая чужими бедствиями.

Если же неточно выразили мы значение сего слова, то, может быть, милость есть исполнение любви, расположение к претерпевающим со скорбью что-либо для них обременительное». Все мы можем исполнять этот род милости духовной примером своей благочестивой жизни; и тогда не ведущие Христа Бога, заблуждающиеся поймут, сколь высоко звание истинного христианина, и скорее склонятся в сторону Православной веры, ибо, по слову преподобного Пимена Великого, «вера состоит в том, чтобы жить во смирении и творить милость». Сам Спаситель сказал:

Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16).

«Но и тот милостив, кто, когда услышит или увидит что-либо опечаливающее брата его, возгорится сердцем; а равно и тот, кто, если заушен братом своим, не возымеет столько бесстыдства, чтобы отвечать и опечалить сердце свое» (прп. Исаак Сирин). Поэтому в терпении скорбей, обид, укоризн от других и прощении проявляется духовная милостыня к ближним нашим. Отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешений ваша (Мк. 11, 25). Господь обещает нам прощение грехов наших, если мы сами покажем пример прощения братиям нашим. «Когда согрешит пред тобою брат твой, – говорит авва Дорофей, – можешь помиловать его и простить грех его, чтоб и ты получил прощение от Бога. И так ты окажешь душе брата милость, прощая его, в чем он согрешил против тебя, ибо Бог дал нам власть, если хотим, прощать друг другу согрешения, между нами случающиеся. Таким образом, не имея чем оказать милосердие телу ближнего, ты помилуешь душу его. А какая милость более той, чтобы помиловать душу? Как душа драгоценнее тела, так милость, оказанная душе, больше милости, оказанной телу». В молитве «Отче наш… остави нам долги наша, яко и мы оставляем должником нашим» с дерзновением может просить себе прощения только тот, кто сам простил всем обидевшим его.

«Не будем, – учит святитель Григорий Богослов, – умышлять худого сами на себя, не утратим дерзновения пред Богом, оказавшись огорченными и чрез меру негодующими на обидевших, предоставим человека Богу и тамошним наказаниям, а себе приобретем человеколюбивого Судию, оказавшись сами человеколюбивыми, сделаем снисхождение, чтобы нам было сделано снисхождение. У людей свои законы, а у нас свои. У нас законы милостивые, человеколюбивые и не позволяют предаваться гневу на обидчиков. Их будем держаться, им будем следовать, чтоб, оказав малую милость, потому что маловажна и никакой не имеет цены здешняя жизнь, получить взамен великое от Самого Бога, то есть Его человеколюбие и тамошние надежды».

Тот милостив, считает преподобный Исаак Сирин, «кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех. Если желаешь быть милосердным, приобучи себя сперва всем пренебрегать, чтобы ум не увлекался тяжестью этого и не выходил из своих пределов. Ибо полное совершенство милосердия доказывается терпением решающегося переносить обиды».

И в том проявляется милосердие, что когда неправедно отнимают у нас наше, то мы не скорбим внутренно и не рассказываем об ущербе посторонним. Пусть ущерб, нанесенный обидевшими нас, поглощен будет нашим милосердием. Докажем множество милосердия своего теми благами, какие воздаем обидевшим нас, как и блаженный Елисей поступил с врагами своими, намеревавшимися взять его в плен. Ибо, когда помолился и ослепил их тьмою, показал тем, какая в нем сила; а когда, дав им пищу и питие, позволил уйти, доказал тем, каково его милосердие (см. 4 Цар. 6, 15—23).

Милостивый Господь повелевает прощать ближнему согрешения не до седми крат, но до седмъдесят крат седмерицею (Мф. 18, 22); заповедует не только прощать, но и любить врагов, молиться за них, благословлять проклинающих нас, добро творить ненавидящим нас (Мф. 5, 44). Так молился преподобный Паисий Великий за своего ученика, который по немощи отрекся от Христа, чтобы Господь простил его и привел к покаянию. И Господу так угодна была эта молитва, что Он Сам явился преподобному Пахомию и сказал: «Паисий, что же ты молишься за Того, кто отрекся от Меня?» Святой же отвечал: «Господи, Ты милостивый, прости его». Тогда Господь говорит: «О Паисий, ты Мне уподобился любовью». И апостол Петр призывает: Вси единомудрени будите, милостиви, браталюбцы, милосердни, благоутробни, мудролюбцы, смиренномудрии: не воздающе зла за зло, или досаждения за досаждение; супротивное же, напротив, благословяще, ведяще, яко на се звани бысте, да благословение наследите (1 Пет. 3, 8—9).

И святые отцы Церкви этот род милости духовной считали самым высшим. «Возлюбим друг друга и возлюблены будем от Бога, – говорит преподобный Максим Исповедник. – Будем долго-терпеть друг другу, и Он подолготерпит грехам нашим. Не будем воздавать злом за зло, и Он не воздаст нам по грехам нашим. Оставление прегрешений наших обретем в прощении братиям; ибо милость Божия к нам сокрыта в милостивости нашей к ближним».

«Ничто так не уподобляет нас Богу, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – как то, когда мы прощаем людей злых, которые обижают нас».

Но есть еще один способ творения милостыни духовной, также весьма высокий, – молитва. Молитеся друг за друга (Иак. 5, 16), – учит апостол Иаков. И апостолы не только вразумляли грешников, но и молились о них:

Посему и мы… не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном (Кол. 1, 9).

И каждый из христиан может возносить Богу молитву о том, чтобы Он просветил и умудрил неопытных в вере ближних наших, избавил их от бед и напастей и направил грешников на путь истины и добра.

Когда мы молимся за ближнего, молимся не языком только, не только словом, а и сердцем, то воспринимаем память о душе его в свою душу, в свое сердце; воспринимаем по любви к нему и те скорби, те грехи, какими он отягощен, и уже как бы от своего лица вознося их ко Господу, умоляем Его благость о помиловании или ниспослании ему спасающей благодати. Чем сердечнее и искреннее такая молитва, тем большей милостыней с нашей стороны она будет в очах Божиих, тем большую милость Господню она может низвести душе того, за кого мы молимся. По словам преподобного Силуана Афонского, «когда случится беда народу и душа заплачет пред Богом за этот народ, то он будет помилован».

Этому роду милостыни духовной посвящали всю свою жизнь многие искатели иноческого безмолвия, отшельники, пустынники, постники. Они духовными подвигами и непрестанной молитвой очистили свои сердца и со-делали их жилищем Духа Святого. От этого души их возгорались любовью и состраданием ко всему миру, ко всем людям, и тогда моление за человечество становилось насущной потребностью их чистого и любвеобильного духа, и прошение к Богу о помиловании людей непрестанно изливалось из их сердец.

Такие угодники Христовы болезновали о нуждах и бедах человечества и часто, даже прекращая молиться о себе самих, молились Богу о людях, да даст миру мир, да воздвигнет народам добрых правителей, да избавит человечество от глада и пагубы, да отвратит от согрешивших праведный гнев Свой, да приведет народы к покаянию. Преподобный Силуан Афонский, вкусивший блаженство пребывания духа своего с Духом Божиим и скорбя о тьме неведения человечества, непрестанно слезно молился: «Молю Тебя, милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли».

Такое моление от сердца, моление о скорбях других, как о своей собственной скорби, о духовной погибели других, как о своей собственной погибели, такое молитвенное болезнование о чужой боли имеет великую силу, ибо, как стрела, вмиг проходит небеса и доходит до Бога и низводит на страждущих обильную Божию благодать и милость. В житии преподобного Силуана Афонского описывается удивительный случай, подтверждающий эту истину. «Одно срубленное и очищенное дерево быстро катилось по откосу на человека. “Я, – говорит преподобный, – видел это, но от великой скорби не мог ему крикнуть: “Уйди скорей!” У меня заболело и заплакало сердце – и дерево остановилось”. В другой раз, когда пристань была полна лодок с рыбаками, началась сильная буря, которая грозила смертью людям в лодках. “Рыбаки стали кричать, и стало страшно слушать крики их, – говорил старец. – Я заскорбел о них и слезно молился: “Господи, укроти бурю, скорбящих людей Твоих пожалей и спаси”. И Господь сразу же услышал молитву, возносимую из скорбящего и милующего сердца, и укротил бурю”».

Сие благотворящее миру молитвенное делание подвижников сокрыто от мира. Оно совершается втайне, и мир чаще всего даже не подозревает о том, что ежеминутно приносится о нем Богу молитвенная жертва от тех, которые, по слову апостола, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли и которых весь мир не был достоин (Евр. 11, 37—38). Святые отцы говорят, что если на время одной эпохи Бог воздвигнет двух-трех таких молитвенников, то это великое благодеяние для мира. Так, в начале христианской эры три старца-созерцателя: Иоанн Римлянин, Илия Коринфский и Варсонофий – приняли совершенство меры человеческой «вязать и решить» и держать весь мир своими молитвами.

У нас, на Руси, в середине XX столетия совершала моление за мир старица Феодосия, жившая близ Киево-Печерского монастыря. Тогда было тяжелое для Церкви и народа время, период гонений и преследования верующих. Старица томила себя голодом и несла великие подвиги, обнаженными коленями становилась на битые стекла, кровь текла из ран, и она молилась: «Господи, помилуй наш народ и пошли нам доброго правителя!» Когда ее спрашивали, для чего она так истязает себя, блаженная Феодосия отвечала: «А вы думаете, легко молиться за мир?» И Бог услышал и ее молитвы: в конце войны стали открываться церкви и началось возрождение веры.

Это молитва совершенных. Но и молитва всякого христианина за ближних своих угодна Богу. А те, кто по любви к Богу избирает монашеский путь, тем самым оказывают большое благодеяние многим людям.

Монашествующие ведут непримиримую борьбу с грехом, со страстями души, стремятся приобщить себя к высшим состояниям духа: смирению, кротости, любви и милости, стать вместилищем Духа Святого. И Господь приемлет молитву труждающихся в духовном подвиге – молитву за родных, за отечество, за ближних. По евангельскому учению, только глубокая постоянная молитва ограждает человека от различных напастей и искушений (см. Мф. 26, 41). Иноки несут этот труд молитвы, простаивая многие часы в храме, в келье, и благодать Божия ограждает их и окружающий мир от деяний невидимых врагов, духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12), и подает миру многие блага. Такому подвигу нет цены на земле.

Проявлением совершенной любви к ближнему и страждущему является еще один вид милости – готовность положить живот свой «за други своя»: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). «Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает души за друзей, соделывает человека богоподобным», – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). А святой Петр Дамаскин добавляет: «Милостив тот, кто отдает не только то, что имеет, но и душу свою за ближнего, ибо в этом и состоит совершеннейшая милостыня, как и Христос претерпел смерть за нас, всем показав образ и пример, чтобы и мы умирали друг за друга, и не только за друзей, но и за врагов, во время надобности». Высшее благо для человека, к достижению которого должны быть направлены все силы духа и тела, есть его спасение. Отсюда и высшее дело любви к ближним – содействовать их спасению. Святой Дионисий пишет: «Спасение не иначе может быть совершено, как через обожение спасаемых. Обожение же есть уподобление, по мере возможности, Богу и единение с Ним».

И это обожение возможно только в лоне Церкви, ибо она есть Царствие Божие на земле и имеет полноту благодати. Церковь, исправляя греховные наклонности чад своих, несет в мир очищение, просвещение, освящение, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол. 1, 28).

Церковь всегда совершает молитвы не только о чадах своих, да даст Господь им, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его… верою вселиться Христу в сердца их (Еф. 3, 16, 17), но и о всём человечестве. Святая Церковь ежедневно возносит моления о недугующих, страждущих и плененных, об избавлении всех от всякия скорби, гнева и нужды. И Господь, по молитвам Церкви, дает благословение народам.

Мы, потомки Адама, поврежденные грехом и сами ежеминутно согрешающие, ни в чем так не нуждаемся, как в милости Божией. Нужнее всего грешному человеку милосердие Божие, невзыскание по грехам нашим, продолжение к нам долготерпения Божия, дарование еще времени на покаяние и, в конце концов, помилование на Страшном Суде Божием. Потому-то Церковь от лица нашего постоянно молит: «Господи, помилуй!» Церковь совершает таинства, оказывающие на душу человека исцеляющее и освящающее действие, имеет власть «прощать и разрешать» грехи кающегося и примирять его с Богом. Церковь ходатайствует пред Богом за кающихся чад своих, и Господь, не помянув грехов их, ниспосылает им великие и богатые милости. «Как зерно песка не выдерживает равновесия с большим куском золота, так требование правосудия Божия не выдерживает равновесия в сравнении с милосердием Божиим.

Что горсть песка, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Божиим Промыслом и Божией милостью», – говорит преподобный Исаак Сирин. А милосердие Божие к человеку таково, что как только бросает человек грешить и смирится пред Богом, то Господь милостиво прощает ему всё и дает благодать Святого Духа и силу побеждать грех.

И в притчах Господь много говорил о милосердии и любви, о радости, которая будет на небесах о едином грешнице кающемся (Лк. 15, 7), и о блудном сыне, возвратившемся в лоно отца, который в радости духа взывал: Изнесите одежду первую – новую одежду нетления, дарованную в крещении, и облецыте его, и дадите перстень на руку его – залог Духа Святого, и сапоги на нозе – силу и крепость на дела благие. И приведше телец упитанный заколите, и ядше веселимся: яко сын мой сей мертв бе, и оживе, и изгибль бе, и обретеся (Лк. 15, 23—24).

Так Господь ущедряет бывшего грешника, Своего сына по благодати, но в себя пришедшего и покаявшегося. «Бог – источник любви и милосердия. Земля полна одной милостью Божией. Род человеческий достоин тысячи смертей, поскольку пребывает во грехах, и должно удивляться богатству Божией благости, снисходительности и долготерпению», – говорит святитель Василий Великий.

Эти снисходительность и долготерпение Господни настолько велики, что и в конце мировой истории, перед самым Страшным Судом Своим, перед тем, как будет определена вечная участь для всех когда-либо живших на земле народов, всемилостивый Бог наш даст многим еще одну возможность покаяния и тем самым наследования Царствия Небесного.

Это будет после погибели антихриста, когда до последнего Суда Божия останется 45 дней. В течение этих дней на небе будет сиять великий и славный Крест Христов, и по Божию усмотрению он будет виден одновременно во всех концах земли, всем племенам и народам. Вся вселенная, таким образом, этим необычайным знамением еще раз по Божию милосердию будет призываться к покаянию, и тогда всякий, кто вразумится видением Креста и призовет имя Господне, спасется! По пророчествам святых и богоносных отцов, в это время многие уверуют во Христа Бога и наследуют жизнь вечную.

После Страшного Суда, на котором будут помилованы все принесшие искреннее покаяние, явится великая милость Бога к спасенному человечеству: откроется слава Небесного Иерусалима, и сойдет с неба город новый, где смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21, 4), город, который не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец (Христос). Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр. 21, 23—27).

Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их… и будут царствовать во веки веков (Откр. 22, 2—5).

Царство мира соделается Царством Господа. Всё создание будет окончательно приведено к той гармонии, в которой было создано и которая была нарушена восстанием диавола и грехопадением человека. И тогда явятся новая небо и новая земля – «чистая, блистающая, подобно цветам полевым украшенная неземной красотой, так как тленная жизнь прекратилась и началась жизнь нетленная. И все сподобившиеся нетленной жизни вечно упокоиваются и радуются, славословя Бога. Настало вечное торжество победы. Кончилось время! Началась вечность! Настало Царство Славы и Вечное Блаженство— настала Вечная Пасха! Наступил восьмой нескончаемый день!» – свидетельствует Григорий, ученик преподобного Василия Нового, удостоившийся созерцания будущей милости Господней к спасенному человечеству.

Итак, благость и милость Божия всегда проявляются во всей своей силе: по единой благости Своей Господь даровал нам бытие; по единой благости и милости отечески промышляет о нас; по единой Своей благости Он помиловал нас, когда мы пали во Адаме; по единой бесконечной благости и милосердию не пощадил предать за нас на смерть Единородного Сына Своего; по единой любви Своей дарует нам все средства ко спасению во Христе, изливает на нас вся Божественныя силы его, яже к животу и благочестию (2 Пет. 1, 3); многократно прощает нам грехи, когда мы приносим покаяние; по единой неисчерпаемой благости Своей устроил так, чтобы мы могли пользоваться спасительными действиями молитв и таинств церковных.

И после смерти нашей Господь простирает к нам Свою неизреченную милость, ибо приемлет молитвы священнические и милостыню ближних за упокоение наших душ и прощает нам тем самым не очищенные покаянием грехи наши и после нашего отшествия из этой жизни. Наконец, после завершения времени мировой истории вселяет помилованных сынов Своих в вечные Небесные обители и не перестает в бесконечные веки изливать на них любовь Свою.