В число «религиозных доктрин» индуизма входит идея определенной социальной структуры общества. Предполагается, что мир устроен по всеобщему закону бытия, который изначально, в Ведах, назывался «рита» – слово, этимологически близкое нашему «ритм», латинскому «ритуал», греческому «ортос» – прямой, правильный.

Рита – универсальный космический закон, который определяет правильный порядок вещей во всей Вселенной, от круговращения миров до нравственных устоев общества. Рита – это правда, истина в самом широком смысле – основа справедливости и морали. Благочестивый человек, праведник всегда живет и действует в согласии с ритой.

В брахманизме это понятие развилось в идею дхармы. По сути, мы имеем здесь дело все с тем же универсальным законом, но уже с упором на социальную этику. Это религиозно-общественный долг, совокупность норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания не только устоев человеческого общежития, но даже и космического порядка.

Применительно к конкретному человеку дхарма проявляет себя в виде дхаран – механизмов, понуждающих личность следовать своей сущности, в том числе – и в социальном отношении.

Существует несколько разновидностей дхаран – элементов большой системы религиозно-социального устройства общества. Первое – варны – это самое крупное деление общества. Сам факт принадлежности к определенной варне есть обязательное условие на пути к освобождению. Дхараны требуют от человека твердо держаться своего места в обществе, считая такое поведение религиозным долгом.

«Варна» буквально значит «цвет» – видимо, потому, что в древности каждая социальная группа имела свою особую одежду, отличавшуюся в том числе и цветами.

В древности деление общества на три разряда, три сословия было общим для всех индоевропейских народов, и его следы сохранялись достаточно долго. В Европе это были oratores, bellatores и laboratores – молящиеся, воюющие и работающие – духовенство, дворянство и крестьяне с горожанами. Здесь полное соответствие трем первым варнам индуизма, которые мы перечисляли выше, – брахманы, кшатрии, вайшьи. Хотя и на Западе, и у нас статус сословий был закреплен в законах, но главным образом законах гражданских, а не в христианской доктрине. В Индии же деление на варны обрело совершенно исключительный, религиозно-этический смысл.

Кроме того, в Индии к трем изначальным варнам добавились и иные. Мы уже упоминали, что белые завоеватели стремились с разной степенью успешности избегать смешения с покоренными местными народами. Однако они были вынуждены как-то определить их место в социуме, встроить их в общую систему.

В результате появилась четвертая варна – шудры, буквально «слуги». Мы упоминали, что в Ригведе, в рассказе о создании мира и людей, для каждой варны нашлась подходящая часть тела космического великана Пуруши (брахманы – из головы, кшатрии – из рук, народ – вайшьи – из чресл и бедер, а шудры – из ступней).

Но даже и четыре варны не включили в себя все население Индостана. В глуши джунглей оставались племена, до которых цивилизация добралась относительно недавно. Ко времени, когда четыре варны уже сложились, эти люди воспринимались как варвары. Войти в общество они смогли только в особом статусе, который европейцам известен под общим наименованием неприкасаемых. В самой Индии их называют «чандалы» либо «панчамы», буквально «пятые». Неимоверно униженное положение этих людей (а их почти 20 процентов от общей численности населения) во многом остается таким и сегодня, несмотря на усилия властей. Они выполняют самую грязную работу вроде чистки сточных канав, и само соприкосновение с ними пятнает человека, делает его ритуально оскверненным.

Иногда варны называют кастами, что не вполне верно. Слово «каста» – португальское, переводится как «происхождение по рождению», «порода», «сорт». Когда португальцы приплыли из Европы в Индию в конце XV века, они увидели общество, которое в реальности делилось уже не просто на варны, а на гораздо более мелкие и многочисленные наследственные социальные группы. Вот их пришельцы и назвали по-своему – кастами.

В Индии эти группы называются джати, и связаны они в основном с профессиональной деятельностью.

Есть в индийском обществе и другие дхараны, они связаны с профессией, с родственными связями, с правом наследования и т. п. Важно, что все это понятия не просто социальные, но религиозно-этические. Хорошо и необходимо держаться своей дхармы, делать то, что обязан в соответствии со своим социальным статусом. Это твой долг. А чужая дхарма просто опасна.

Есть одна дхарана, стоящая особняком, – ашрам (буквально – защита). Она фиксирует не столько социальное положение человека, сколько его возрастной и отчасти семейный статус. Сейчас ашрамами называют молельные центры кришнаитов, но в более широком смысле ашрам – это социально-этическая норма, которая предписывает каждому человеку, особенно если он принадлежит к высшим варнам, определенным образом пройти несколько жизненных этапов:

• этап брахмачарья – ученика брахмана;

• грихастхоя – домохозяина;

• ванапрастхи – того, кто увидел уже детей своих детей и может отойти от всех дел, слово буквально означает «уходить в лес»;

• саньясина – последний этап, доступный не всем: отшельничество, полная аскеза с отречением от семьи и имущества, жизнь при храме или странствование по святым местам.

На последнем этапе, когда человек становится саньясином, он уже совсем вплотную приближается к мокше, освобождению. Этот этап считается очень похвальным, но очень трудным. Тем не менее бывает, что даже министры заканчивают свою жизнь саньясином.

Из истории известно, что в ашрамы уходили и семейные пары, жили при храме или в общине таких же, на склоне лет пришедших к духовному деланию людей.

Индуизм – религия пестрая, вариативная, неопределенная буквально во всем – и в вероучении, и в культе, и в организационных структурах. В вероучении существуют прямо взаимоисключающие положения, и адепты разных школ непрерывно спорят о фундаментальных вопросах и даже одни и те же термины понимают по-разному.

Границы индуизма не всегда очевидны. Поэтому его иногда определяют как «семейство разнородных традиций», а то и вовсе как «собирательное имя большой группы религий».

В этой религиозной традиции нет места тому, что мы могли бы назвать институтом учительства. И это при наличии тысяч учителей – гуру. Но каждый гуру – это, если можно так сказать, пророк-единоличник.

Для человека с западным менталитетом многое в индуизме сложно для понимания. В авраамической традиции человеческая личность уникальна, и главная проблема для нее – смерть. В индуизме же проблема вовсе не в смерти, а наоборот – в бесконечно продолжающейся жизни, в которой смерть – лишь преддверие нового рождения, тем более что содержание сознания во многом иллюзорно, и именно иллюзии являются источником мучений. Поэтому отношение индуистов к смерти – более спокойное, едва ли не равнодушное.

Человек в индуизме ценится выше многих других существ, но это лишь потому, что он ближе к освобождению.

Наследникам авраамической традиции важно понимать происхождение зла и греха как причины страданий. В индуизме же этот вопрос относится к числу тех, рассуждать о которых не имеет смысла.

Христианин стоит перед нравственным выбором между добром и злом, руководствуясь совестью – голосом Божиим в человеке, для индуиста же речь идет о ритуальной чистоте либо скверне. Плохой поступок плох потому, что не соответствует закону существования мира – рите, дхарме. И совершая его, ты ритуально себя оскверняешь, а ритуальная скверна портит твою карму.

Почему так – не обсуждается. Просто так устроен мир, таков закон.

В христианском учении тоже говорится о законе. Но здесь источник и основа закона – Божественная воля. Бог – и законодатель, и блюститель закона, и судья, и воздаятель за зло и добро. В индуизме ничего подобного нет. Карма действует автоматически, в том числе на самых закоренелых атеистов, которые не подозревают о ее существовании. Если подбросить вверх кирпич, он упадет. Точно так же работает закон кармы – и он не выражает при этом ничью волю. А боги могут разве что помочь человеку не совершить недолжного поступка.

Что же тогда считается злом в индуизме? В Ведах понимание зла еще достаточно простое. В них порицаются стяжательство, алчность, обман, колдовство, прелюбодеяние (как посягательство на чужое). Признается существование злых духов, демонов, которые борются с человеком, мешают ему, и надо не поддаваться на их провокации.

А на уровне философском, особенно в философии вроде адвайта-веданты Шанкары… злу нет места. Ибо ничто в мире реально не существует, кроме единой и абсолютной божественной реальности. Куда там встроить зло? И у Шанкары зло – это просто неправильное понимание добра. Человеческое сознание, пребывающее в неведении, рисует себе миражи. Миражи, конечно, зло, но это же миражи, а не реальность. Ты просто должен уйти из них, и увидишь, что никакого зла не существует.

Другие школы более аккуратны в построениях, но идут фактически тем же путем. Если мир и человек сотворены всеблагим богом и до некоторой степени есть даже проявления его энергии, то здесь опять нет места злу. Потому что мир в любом случае воспринимается как способ саморазвертывания, самопроявления божества. Это игры бога с самим собой.

А если зла, по сути, нет, то логично, что и никакого греха в нашем смысле слова не существует.

В отличие от иудеохристианской авраамической традиции, в индуизме нет представления о том, что изначально мир был «хорош весьма», но потом все пошло не так. Мир был таков всегда.

В авраамической традиции время линейно, оно имеет начало и конец и не повторяется, и потому бесконечно ценно. Христос Спаситель пришел в мир в конкретный исторический момент, и этим Он освятил само течение времени, и потому каждый момент – единственный и важный для мировой истории. В представлении индуиста время циклично, движется по кругу, и это отнимает у времени какую бы то ни было подлинную ценность. Именно потому для индусов история как область знания (вплоть до последних столетий) важна гораздо меньше, чем для европейцев или китайцев.

Даже если в этом бесконечном водовороте времени и есть конечная цель – выпрыгнуть из него, то это цель для конкретной личности, конкретной лживы. Но не для всего мира. А участь всего мироздания не важна. Что тебе до остального? «Смотри за собой». Ведь и твое собственное, личное «я» иллюзорно, на самом деле ты – Атман. Ты освободишься именно тогда, когда осознаешь, что нет вокруг ничего «остального» – ни домов, ни городов, ни других людей.

Так главная задача индуизма – разрушить иллюзии, выстроенные сознанием. Остальное – дело техники…