В целом иудаизм не является прозелитической религией, верующие иудеи не ставят задачу обратить в свою веру как можно большее количество последователей, в том числе из неевреев. Тем не менее случается, что люди, по крови не принадлежащие народу, хотят присоединиться к нему. Чаще всего это происходит в смешанных браках, когда один из супругов еврей или еврейка. Тогда нееврей проходит ритуал гиюра, проводимого в присутствии трех судей еврейского суда бет-дина. Центральной частью этого сложного процесса является исповедание основ веры и ритуальное омовение, а для мужчин еще и обрезание, если оно не было сделано ранее.

Омовение – обряд очищения, ключевая составляющая присоединения к народу. Человек спускается в бассейн (микву) и выходит из воды, его покрывают покрывалом в знак того, что он теперь находится под покровом Закона.

Многие неевреи какое-то время назад предпочитали проходить гиюр у реформистов, так как те не настаивали на обязательном обрезании. Однако ортодоксальные партии возмутились тем, что в Израиль приезжают подобные «подложные» евреи. Государство признало правоту этих возмущений и даже аннулировало некоторые гиюры.

Каббала – иудейское мистическое учение, которое, впрочем, никак не противопоставляется другим направлениям иудаизма.

Каббалический мистицизм в чем-то подобен исламскому суфизму. Но у суфиев все же есть организованные общины, а каббалисты не объединяются в замкнутые группы. Каббала включает в себя набор идей, которые может изучать любой иудей.

Каббалисты признают Танах и Талмуд. Но для объяснения того, как устроено мироздание, они обращаются также к дополнительным текстам, самым известным из которых является книга Зоар, написанная, как и Талмуд, на арамейском языке.

Этот капитальный труд, состоящий из 22 томов, создан в Испании в Средние века. Его авторство, скорее всего, принадлежит прославленному еврейскому мистику Моше бен Шему Тов де Леону. Сам он утверждал, что ничего не создавал, а лишь передал то, что открыли ему его учителя. Высказанные идеи он возводит к Моисею, который и есть, по его мнению, первый каббалист, поскольку, согласно иудейской традиции, именно он записал первые священные тексты.

Книга Зоар широко издается и по сей день на языке оригинала с комментариями. Переводить основной текст на другие языки не имеет смысла: для учения очень важен сам строй слов и даже внешний вид букв. В переводе это сохранить не получится, и текст потеряет свою «многослойность».

Для каббалической литературы в целом характерны две основные идеи. Первая состоит в том, что Священное Писание, прежде всего Тору, необходимо прочитать как тайный код. Разобрав его, человек получает доступ к познанию всех тайн Вселенной. Считается, что Писание зашифровано; профаны могут его читать, но лишь поверхностно. Надо подобрать к нему ключи, и мир откроется по-новому. Дешифровка Божественного послания – в этом, собственно, и состоит каббалическая практика. Важен не только смысл слов, но и то, какие именно слова выбраны и даже какие буквы использованы.

С чего начинается Книга Бытия? «Берешит бара Элохим» – «В начале сотворил Бог…». Первое слово – «в начале» – указывает на начало всех начал. Первая буква – «бейт», вторая по счету в древнееврейском алфавите. А слово «бейт» означает буквально «дом». Далее следует рассуждать о том, как понятие «дом» соотносится с творением мира. Таков дух каббалы, таков ее подход к прочтению слова Божьего.

Вторая важная идея состоит в том, что человек постепенно пытается постигать Божественное, открывая для себя десять аспектов Бога – сфирот. Их иногда называют уровнями познания Божества.

Каббала смотрит на нашу Вселенную как на одну из сфирот, один из аспектов Бога, Его эманацию. Каббалисты акцентируют внимание на том, что через изучение их науки (вдобавок к исполнению всех ритуалов) происходит связь Бога и мира. Еврей, в особенности каббалист, оказывается медиумом. Через него происходит взаимообщение Бога и всего сущего, между ними воцаряется гармония, и мир становится лучше.

В последние годы эта идея внезапно стала очень популярна… в Голливуде. В американской артистической среде многие интересуются этой темой, что и понятно: тайное знание всегда рождало у людей любопытство. Так хочется прикоснуться к беспредельному океану познания! Каббалисты к этому стремятся, но в то же время предупреждают об ограниченности человеческого разума. Мы не можем понять священные тексты до конца, проникнуть во всю их глубину, даже если посвятим их «дешифровке» всю жизнь. Приступая к изучению каббалы, мы становимся на дорожку, ведущую в бесконечность.

Среди необычных и даже маргинальных каббалических идей можно выделить теорию посмертного существования души, выдвинутую знатоками Зоара. Они утверждают, что после кончины человека душа отправляется к Создателю. При этом она может претерпевать страдания для искупления грехов и очищения от них. Но потом она готовится к вселению в новое тело, то есть опять приходит в земной мир. Подобная концепция «рециркуляции» душ чем-то напоминает индуистскую реинкарнацию. Нельзя не заметить, что подобный взгляд отчасти лишает смысла наше земное существование. Получается, жизнь можно повторить, прожить заново, снова «прокатившись на той же карусели».

Однако напомню то, что уже говорил ранее: если для христианина вопрос индивидуального продолжения жизни является ключевым, то для еврейского мировоззрения он не главный. Национальный вопрос для еврея куда важнее. Главное – сохранение народа, его благоденствие и воцарение на земле в конце истории. Ради этого и выстраиваются отношения с Богом, соблюдаются Его заповеди, хранится Завет.

У многих непосвященных упоминание каббалы вызывает ассоциации с чем-то опасным и непредсказуемым, почти оккультным. Думаю, дурную славу этому учению создали антисемиты. Сторонники теории заговора, столетие назад призывавшие к погромам, настаивали на том, что еврейские мудрецы проводят тайные обряды, чтобы достичь каких-то мистических целей. Распространялись слухи, что евреи используют при этом кровь христианских младенцев. Поэтому в сознании некоторых обывателей по сию пору возникает смутное беспокойство, когда речь заходит об иудейской мистике.

Насколько вообще каббалические изыскания ложны и вредны? Никакой духовный путь не может быть абсолютно безопасным и в каких-то случаях прямо может оказаться злом. Но речь идет именно о духовной угрозе, а не о физическом вреде. Вспомните, что христиан первых веков огульно обвиняли почти в том же, в чем каббали-стов: в Римской империи ходили слухи, что последователи Иисуса – людоеды, так как во время ритуальной трапезы потребляют тело Христово! В каббале есть магические элементы, как есть они, к примеру, и в некоторых народных православных традициях. Но в целом это религиозное, а не оккультное учение.

Кроме того, благодаря популярным антисемитским текстам в свое время в обществе стала циркулировать тема неких мифических «жидомасонов». Масонство, вопреки стереотипам, с каббалой и тайным иудейским знанием напрямую не связано.

Масонское движение в Европе родилось не на основе каббалы; оно берет свое начало в средневековых цеховых сообществах. Поначалу это были просто профессиональные объединения людей, поддерживавших друг друга. Позднее, в эпоху Французской революции и после нее, на основе этих строительных общин стали появляться тайные общества со своей специфической космогонией (они говорили о том, что Вселенную создал Великий Архитектор) и с модными в то время идеями справедливого переустройства социума.

Однако к иудаизму все это не имело непосредственного отношения. Жидомасонство – безграмотное и бессмысленное понятие, появившееся в эпоху расцвета государственного антисемитизма в Российской империи. Но оно активно пропагандировалось, в частности, писателем Сергеем Нилусом, опубликовавшим так называемые «Протоколы сионских мудрецов».

Для многих верующих религия являлась и является не только способом связи с иным миром, но и формой национального, этнического самоопределения. Она не отделяется от других сторон жизни – быта, культуры, политических устроений. Это касается не только библейской, но и любой религиозной традиции – ближневосточной, китайской, индийской, каких угодно. Религия – важная составляющая повседневной жизни, ее нельзя поместить отдельно в какой-то заповедник. При этом обычные люди, как правило, не ищут теологических обоснований тем правилам, которые они соблюдают, то есть не смотрят на них со стороны. Скорее с их помощью они демонстрируют свою принадлежность к определенной общности. Именно с этих позиций стоит судить о быте и повседневных привычках ортодоксальных последователей иудаизма.

Говоря о бытовых установках, невозможно не упомянуть о соблюдаемых большинством израильских евреев (даже нерелигиозных) правилах питания, сложившихся на основе Закона Моисея. Правда, в течение долгих веков в них вносилось множество корректив. Единого взгляда на кашрут, как и на многие другие вопросы, в иудаизме нет; разные конфессии интерпретируют его по-разному. Базовый принцип (кашрут-лайт) предполагает несовмещение мясных и молочных продуктов во время одной трапезы, полный запрет на употребление свинины, а также прочих видов нечистой пищи: рыбы без чешуи (например, осетрины), морепродуктов, некоторых видов животных, упомянутых в Торе, – список может быть довольно длинным. Также кашрут включает в себя каноны, связанные с ритуальной чистотой и регламентацией использования различных предметов: посуды, бытовой техники и т. д.

Особый «стиль» одежды ультраортодоксальных иудеев объясняется прежде всего тем, что взгляд этих людей обращен на благочестивые предшествующие поколения. Причем как на далеких библейских праотцев, так и на учителей веры XVIII–XIX веков, сформировавших и обосновывавших дошедшую до нас традицию.

Существует забавная история о молодом иудее, который в середине XIX века, на волне движения эмансипации, отправился путешествовать по Европе. Он приехал в Париж, приобрел там модную одежду, а потом вернулся к себе в городок на Украине или в Белоруссии, в «гнездо традиционализма». Пришел в синагогу и обратился к раввину: «Ребе, я давно хотел вас спросить. Неужели вы думаете, что праотец наш Авраам одевался так, как вы сейчас?» На что мудрый старый раввин ответил: «Сынок, я не знаю, что носил праотец наш Авраам, но точно знаю, что он смотрел на соседние народы и старался одеваться не так, как они». В этом, кстати, один из секретов того, как евреям удалось сохранить свою традицию и культуру в рассеянии.

Еще одна из самых опознаваемых примет ортодоксального иудея – пейсы, непостригаемые волосы на висках. Эту традицию возводят к Ветхому Завету. Считается, что данный обычай был установлен Богом, чтобы сыны Израиля даже внешне отличались от соседних народов. Это делалось в противовес тем культурам, где было принято остригать волосы в знак посвящения языческим богам. В тексте Писания есть указание «Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей» (Лев. 19: 27). Впоследствии эту фразу стали интерпретировать как повеление не стричь виски – то есть место, где борода сходится с волосяным покровом головы.

Такая прическа вряд ли была несколько тысяч лет назад, но ее широкому распространению, вероятно, поспособствовало последующее противостояние иудаизма и христианства, когда для иудея стало особенно важно отгородиться и выделить себя в христианской среде.

Особый символический смысл придают иудеи головному убору. Кипу, небольшую шапочку на макушку, по-русски иногда называют «ермолка». Последнее название обычно производят от словосочетания на иврите: «ярей меэлока», что буквально означает «боящийся Бога». Она указывает, что человек находится под сенью Закона, он – соблюдающий заповеди и пользуется Божьим покровительством. Маленькая кипа удобна – она легкая, держится заколкой на затылке, целый день можно в ней ходить, и ничего не мешает. У харедим на праздники и субботу принято надевать штраймл – большую меховую шапку. Тот же ритуальный смысл несет тали́т – покрывало, которое набрасывают на голову во время молитвы. Такая традиция имеет глубокие ветхозаветные корни. Для изготовления талита должна быть использована ткань, не содержащая в себе искусственных волокон и даже просто смешанных нитей (обычно либо чистый хлопок, либо чистая шерсть). Талит всегда белый с синими или темными полосами. Любопытно, что флаг государства Израиль – это и есть талит, со звездой Давида посередине.

Используемая ныне иудеями шестиконечная звезда – распространенный символ, который использовали не только евреи, но и другие народы. Такой элемент нередко встречается в античных орнаментах. В начале новой эры ею украшают христианские храмы, и только в Средневековье она стала специфически еврейским символом. Как звезда связана с царем Давидом, неизвестно. Думаю, с ней произошло примерно то же, что со знаком полумесяца в исламе.

Еще один любопытный ритуальный предмет – тфили́н, по-гречески – филактерии – хранилище амулета. Это коробочка из кожи кошерного животного. В ней находятся кожаные свитки – маленькие рукописи с текстом главной иудейской молитвы «Шма, Исраэль…» – «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6: 4). Одна коробочка возлагается на руку напротив сердца, а другая помещается на лоб, потому что в Писании сказано: «Да будут слова сии в сердце твоем… и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими…» (Втор. 6: 6, 8). Написанное выполняется скрупулезно и буквально.

А еще сказано, что надо написать это «на косяках дома своего, и на воротах своих» (Втор. 6: 9). Поэтому при входе в еврейский дом, с правой стороны, вешают небольшой пенальчик с текстами – мезузу. Когда еврей заходит в дом, он касается ее и целует руку.

Почему Христос пришел в мир именно как иудей? Более того, в Евангелии Христос прямо говорит: «спасение – от Иудеев» (Ин. 4: 22).

В жизни евреев невозможно не видеть действия Божьего Промысла, причем как до пришествия Христа, так и после него. В течение многих веков Бог взращивал народ, готовя почву для Своего воплощения. Невзирая на страшные испытания, выпавшие на долю иудеев, они сумели сохранить основы истинной веры – Откровение, данное в форме Закона, монотеизм, надежду на приход Спасителя. На протяжении веков, несмотря на случавшиеся периоды отступничества, вера иудеев не утратила принципиально важных основ: народ помнил, что Бог един и что Он – личность. Господь напрямую обращался к народу, причем не только как царь к своим подданным, но и как Отец к детям. Несмотря на предельную ритуализированность и формализованность общения с Богом, личное обращение к Нему в молитве не теряло актуальность – как в древние времена, так и сейчас.

Благодаря всему этому внутри народа смогла созреть такая уникальная личность, как Пресвятая Богородица. Дева Мария – лучшая из дочерей Израиля. Иоанн Предтеча, апостолы – тоже новозаветные «духовные плоды», рожденные ветхозаветной традицией. Эти люди сумели передать другим открывшуюся им истину.

В ответ на вопрос учеников об иудеях Иисус говорит: «Посмотрите, как побелели нивы». Значит, они были подготовлены Богом к жатве. Другое дело, что многие люди отказались принять этот Божественный дар свыше и встретить Христа. Поэтому евангелист с горечью восклицает: Мессия «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1: 11).

Мы уже упоминали, что окружавшие Иисуса последователи в массе своей ждали от Него прежде всего материальных даров – физического исцеления или политических свершений, и особенно – восстановления независимости страны.

А как современные иудеи представляют себе пришествие ожидаемого ими Мессии? Начнем с того, что они не считают, что он будет Богом. Для них он, как и раньше, воспринимается как грядущий Божий посланник, человек, обладающий особыми правами и особыми дарами. В остальных деталях представления разнятся.

В XX веке появляются новые необычные идеи о «коллективном Мессии». Эта теория гласит, что Машиах – вовсе даже не конкретный исторический человек, который придет в будущем, а сообщество евреев или даже весь еврейский народ целиком. А значит, создание государства Израиль в каком-то смысле можно считать первым шагом в сторону этого будущего благоденствия.

Такой взгляд распространен не очень широко, но у него есть свои приверженцы. Они ожидают, что еврейство будет развиваться и активнее влиять на жизнь современного мира, так что когда-нибудь произойдет то самое «воцарение» этого народа, обещанное пророками. То есть, говоря современным языком, когда-нибудь иудеи будут доминировать на мировой арене. И это, собственно, станет закономерным исполнением обетовании, данных еще Аврааму.

Согласно же вере ультраортодоксов, Мессия придет как пророк, покорит все народы и, возможно, даже поработит их. Случается, что в локальных конфликтах с арабами харедим прямо заявляют: «Вы будете нашими рабами, когда придет Машиах».

Евреям удалось восстановить свою государственность, так почему же они не возводят третий Храм как символ возвращения к корням и победоносного преодоления всех невероятных испытаний, выпавших на их долю? Множество верующих ежедневно горячо молятся у Стены Плача – кусочка западной стены второго Храма, оставшегося после разрушения Иерусалима римлянами в I веке н. э. Однако попытки восстановить древнюю святыню еврейского народа или построить на этом месте новое здание не предпринимаются. Пока.

Впрочем, существует вполне заметное движение за воссоздание этой национальной святыни. Есть даже особая организация – «Институт Храма» (The Temple Institute), для которой это является главной целью. Здесь трудятся не только религиозные деятели, но и серьезные ученые. Активно собираются средства на поддержание конструкторской работы.

У организации есть свой сайт, где всякий желающий и разумеющий английский язык может прочитать, что деятельность данной структуры «посвящена всем аспектам Святого Храма в Иерусалиме и той центральной роли, которую он играл и еще будет играть в духовной жизни Израиля и всех народов мира».

На данный момент уже имели место заявления о том, что полностью воссоздана вся необходимая для священнодействий утварь, включая одежды священнослужителей. Большая часть реконструкций выставлена в одноименном музее, находящемся в Иерусалиме. Несколько лет назад даже была распространена информация в СМИ, что институт воссоздал храмовый жертвенник – один из центральных элементов, необходимых для проведения ритуалов. Однако пока это только пилотные проекты, как говорят в таком случае строители, «без выхода на площадку».

Вместе с тем ортодоксальные конфессии и ряд консерваторов указывают прежде всего на то, что возвращение Храма – эсхатологическое событие. Оно связано с приходом Мессии. Это его задача, а не собственная инициатива народа, собравшегося в Эрец-Исраэль. Кроме того, восстановление ритуальной жизни породит ряд практических проблем, которые также нельзя не принимать во внимание. Перечислим некоторые из них.

О чем весь Талмуд? Как соблюдать Закон без Храма. Чему учит раввинат как институт? Как соблюдать Закон без Храма. Если сейчас возродить Храм, все плоды мысли, порожденные на протяжении двух тысяч лет, окажутся бессмысленными. Что делать огромному количеству раввинов, которые учат людей, как обходиться без важной ритуальной составляющей их жизни? По идее, именно от учителей Закона должны звучать протестные голоса по поводу строительства Храма, потому что тогда в их существовании не будет смысла, по крайней мере того, какой имеется сейчас.

Говоря о воссоздании Храма, невозможно игнорировать сложный политический статус Храмовой горы. На ней еще в раннее Средневековье возведен исламский религиозный комплекс, включающий мечеть Эль-Масджид Аль-Акса, а также золотой «Купол скалы» – Куббат ас-Сахра. Вряд ли удастся договориться с мусульманами, чтобы они добровольно покинули священное для них место.

Некоторые иудеи верят, что освобождению «площадки» поможет лишь какое-нибудь сверхъестественное явление или серьезный катаклизм (например, землетрясение, которое разрушит мечеть) – и так снимутся все противоречия.

По сути, евреи ждут гласа с небес, как некогда равви Элиэзер. Распространение идеи «обнуления» свыше показывает уровень накопившихся проблем: без Божественного вмешательства человеческие противоречия преодолеть невозможно.

Когда читаешь ветхозаветные книги, с удивлением замечаешь, как часто в них обличаются те самые люди, которые считают эти тексты священными. Евреи именуются «жестоковыйными», «людьми с необрезанными сердцами». Жизнь народа зачастую представлена в Писании, образно говоря, как гноящаяся рана. Но одновременно становится ясно, что этот народ особенно дорог Богу. Господь его создал, растил и пестовал, и при этом наказывал, как родители воспитывают непослушных детей, делающих назло и проказничающих. Пророки иногда используют образ ребенка-подкидыша, найденного при дороге и усыновленного Отцом. Еще один противоречивый, но емкий образ – блудница.

Речь не о том, что народу все прощается, поскольку он пользуется особым положением и доверием Бога. Быть избранным – значит нести особую ответственность. Бог заключает завет с Авраамом не потому, что тот хороший человек. Это договор с зачинателем рода, а не с конкретной личностью, иначе соглашение прекращало бы свое действие со смертью этого человека.

Так что в отношениях Бога и народа действует принцип коллективной ответственности. На этом строится вся ветхозаветная мораль: народ изменяет Богу, Бог гневается, народ терпит бедствия – в том числе и нашествия врага, который стирает с лица земли целые города, убивает евреев или уводит целые семейства в плен на долгие десятилетия. Периоды страдания народа длительны и ужасны.

Они восходят не только к далекому прошлому.

Многие иудеи считают, что геноцид, как и многие предыдущие испытания, был послан им потому, что они перестали исполнять Божьи заповеди и нарушили договор с Богом.

Новый Завет показывает, как складывается новый тип взаимодействия между человеком и Творцом на основании личных отношений. Бог обращается через Христа к сердцу каждого. Кроме того, Христос обещает верным спасение в вечности, а иудеи не знают такого обетования. Отдельный человек в иудаизме не получает индивидуального обетования, но может причаститься Божественному замыслу, став частью народа. В мировоззрении иудеев национальная идея всегда доминирует над личностной.

Вместе с тем при всем разнообразии мнений по любому вопросу иудеи удивительно сплоченно встречают внешний натиск.

И еще одна причина, почему маленький – по нынешним меркам его сочли бы микроскопическим – народ, живший на восточной окраине Средиземноморья среди множества других племен, сохранился до нынешних времен, состоит в том, что созданные этим народом вероучительные тексты стали священными для значительной части населения Земли.

Это происходило благодаря распространению христианства, а также, опосредованно, благодаря исламу. Евреи приобрели исключительное значение как носители древней ветхозаветной традиции, которая была переосмыслена христианами и мусульманами. Пророки с глубокой древности возвещали (а вслед за ними и апостол Павел), что в конце времен и Израилю надлежит быть спасенным как некоторому остатку.

Все эти факторы – собственные усилия людей по спасению своей общины и сохранению идентичности, а также распространение ветхозаветных богооткровенных текстов через другие авраамические религии – стали частью реализации Божьего Промысла, прокладывающего пути спасения для человечества.

Еврейский народ был предназначен Богом для участия в Искуплении не только ради себя самого, но чтобы передать Божественный дар всем людям Земли. Об этом, в частности, многократно свидетельствует апостол Павел, сумевший преодолеть национальную замкнутость и вышедший с проповедью к язычникам.

В этом, собственно, принципиальная разница между двумя исторически тесно связанными мировыми религиями – иудаизмом и христианством. За иудаизмом стоит национальная идея, за христианством – универсализм.