1. СЛАВЯНЕ-БОЛЬШАЯ ГРУППА НАРОДОВ ИНДОЕВРОПЕЙСКОЙ СЕМЬИ, ЧЬИ АРХАИЧЕСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ СООТНОСИЛИСЬ С ОБЩЕИНДОЕВРОПЕЙСКИМИ.

2. ПИСЬМЕННОСТЬ ПРИШЛА К СЛАВЯНАМ ВМЕСТЕ С ХРИСТИАНСТВОМ (IX ВЕК), ПОЭТОМУ НЕТ «ВНУТРЕННИХ» ПИСЬМЕННЫХ ИСТОЧНИКОВ, СВИДЕТЕЛЬСТВУЮЩИХ ОБ ИХ ВЕРЕ. ДАННЫЕ АРХЕОЛОГИИ ТАКЖЕ ДОВОЛЬНО СКРОМНЫ В ОТНОШЕНИИ РЕЛИГИИ.

3. ПО СВИДЕТЕЛЬСТВУ ВИЗАНТИЙСКОГО АВТОРА VI ВЕКА, СЛАВЯНЕ ПОКЛОНЯЛИСЬ ВЕРХОВНОМУ БОГУ ГРОМА И ПРИНОСИЛИ ЕМУ В ЖЕРТВУ БЫКОВ.

4. СЛАВЯНЕ НЕ ИМЕЛИ ОБЩЕГО ПАНТЕОНА И СИСТЕМЫ ВЕРОВАНИЙ.

5. СРЕДИ ПОЧИТАВШИХСЯ В ДОХРИСТИАНСКОЕ ВРЕМЯ НА РУСИ БОЖЕСТВ БЫЛИ В ТОМ ЧИСЛЕ И «ПРИШЛЫЕ», ЧТО ГОВОРИТ ОБ ОТКРЫТОСТИ СОЗНАНИЯ И ГОТОВНОСТИ УСВАИВАТЬ НОВЫЕ ИДЕИ.

Славяне – это весьма обширная семья народов, включающая в себя по крайней мере три группы племен: западные славяне (поляки, чехи и словаки), южные славяне (сербы, хорваты, македонцы, болгары и др.) и восточные славяне (русские, украинцы и белорусы). Поскольку славяне принадлежат к индоевропейской семье народов, это означает, что их духовный мир должен соотноситься с мировоззрением древних индоевропейцев, о которых мы много говорили в других разделах.

Славяне довольно поздно выделились в отдельную группу – не ранее VI века по Р. X., а что касается формирования упомянутых трех ветвей славянства, то оно вообще относится к IX веку – времени не намного предшествовавшему важнейшему событию – Крещению Руси. Более того, по логике вещей религиозные представления всех трех ветвей славянского мира должны иметь общие корни. Однако несмотря на факт нашей очевидной принадлежности к славянской культуре, нам известно очень немного об архаических верованиях славян. Причин тому несколько.

Вплоть до эпохи братьев-просветителей Кирилла и Мефодия славяне не имели собственной полноценной письменности. Есть, правда, указание одного церковного автора – черноризца (монаха) Храбра, относящееся к началу X века, что славяне раньше использовали некие «черты и резы». О письменных знаках, принятых у славян, свидетельствовали и арабские авторы, побывавшие в славянских землях.

Если нет текстов, то нет никаких и «внутренних» прямых свидетельств о том, во что верили славяне. Что же тогда у нас есть? Косвенные, но нередко весьма яркие данные: свидетельства археологии, лингвистические реконструкции, фольклорные и этнографические факты. Опираясь на эти данные, можно сказать, что религиозные взгляды славян были довольно бессистемны.

О вере славян мы знаем в основном из очень ограниченного числа свидетельств иноплеменников, в основном византийцев. Пожалуй, наибольшую для нас ценность представляет замечание византийского автора VI века Прокопия Кесарийского, указывающего, что славяне веруют во единого бога-громовержца и приносят ему в жертву быков. Из данного сообщения едва ли можно сделать вывод о реальном монотеизме славян, но идея верховенства небесного бога, якобы исповедуемая нашими предками, здесь присутствует явно.

Это свидетельство интересно нам в связи со временем своего появления. В данный период славяне представляли собой единую общность, еще не разделенную на сформировавшиеся впоследствии группы, и, вполне возможно, в данном высказывании мы слышим отголоски тех самых религиозных представлений, которые были общими для всех славян.

Как мы уже говорили, постепенное формирование трех ветвей славян происходит не ранее IX века от Р. X. Для нас, носителей русского языка и культуры, наибольший интерес представляют верования славян восточных в дохристианский период истории Руси.

Как мы знаем из знаменитого летописного текста «Повесть временных лет», в 988 году киевский князь Владимир принимает христианство и совершает крещение своего народа.

Из того же самого источника мы знаем, что этому предшествовал выбор веры, а также попытка так называемой «языческой реформы». Под 980 годом летописец сообщает: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса-Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

В данном случае мы видим попытку систематизации политеистического культа. Очевидно, единоличная власть киевского князя требовала теперь организации божественных персонажей в единую систему. Ход событий показал, что замысел этот был мертворожденным, однако нам интересен сам представленный в тексте список. Давайте разберем его по персоналиям.

Итак, первым в нем стоит имя Перуна. Перун, производный от глагола «переть», означает буквально «ударяющий, бьющий». Уже само имя, отсылающее нас к грому и молнии, свидетельствует о характере этого бога. Это бог небесный, чей голос известен всякому человеку, ибо все мы слышали гром. Его сила страшна и проявляется в форме молний, которые он мечет на землю, подобно тому как воин мечет копье в своих врагов. Государственная власть того времени была генетически и культурно связана со Скандинавией. Даже само слово «русь», по мнению большинства ученых, относилось первоначально к именованию светло- и рыжеволосых пришлых варягов. И вполне вероятно, что Перун – это воинственное божество, покровительствующее князьям и их дружине. Однако именно связь с господствующей варяжской стратой вознесла Перуна на первое место пантеона.

Следующим в списке идет персонаж с необычным двойным именем Хорс-Даждьбог. Это божество, ответственное за изобилие благ земных в человеческой жизни. Обычно считается, что это солнечный бог, олицетворение дневного небесного светила, от которого напрямую зависит благополучие земных обитателей. Вторая часть его имени, вероятно, этимологически родственна глаголу «дать», то есть это податель необходимых благ. Сложнее с первой частью имени. По наиболее авторитетному толкованию исследователей, слово «хоре» – иранского происхождения и буквально означает «сияющее солнце». Само наличие этого имени является свидетельством широких связей Древней Руси с другими народами, в том числе и с проживающими в отдаленных регионах. Кстати говоря, академик Андрей Анатольевич Зализняк считал, что в сфере религиозной лексики связи славян с иранскими народами наиболее яркие и показательные.

Стрибог – божество с не вполне ясными функциями. Скорее всего он либо адресный распределитель («простиратель») благ, подаваемых Даждьбогом, либо персонификация ветра, поскольку в знаменитом «Сказании о полку Игореве» ветры именуются стрибожьими внуками.

Симаргл – еще более загадочный персонаж пантеона. Как и в случае с Хорсом-Даждьбогом, ученые предполагают его иранское происхождение. В мифологии персов действительно есть некое существо Симург – полупес-полуптица.

И, наконец, завершающее список имя и единственное упоминаемое женское божество – Мокошь. Очевидно, в нем отразилось общее представление наших предков о женской сакральности, святости материнства и благоговение перед удивительной способностью женщины и земли (как ее функционального близнеца) давать новую жизнь. Мокошь покровительствовала семейным узам, рождению детей и всей хозяйственной жизни, связанной с женскими обязанностями, в особенности прядению и ткачеству.

Из божеств, в силу неведомых нам причин не упомянутых в цитированном отрывке летописцем, следует назвать еще несколько, весьма важных для религиозной жизни Руси дохристианского времени. Прежде всего, это Волос (Велес) – божество изобилия, богатства и скота как основного показателя достатка. Кроме того, к компетенции Волоса относилась торговля, без которой благосостояние кого бы то ни было в те отдаленные времена едва ли было возможно. Вероятно, в противоположность Перуну – покровителю дружины и вообще воинского сословия – Волос был покровителем купцов, крестьян и вообще простого люда, поэтому ему и не нашлось места в реформированном княжеской властью пантеоне.

Еще одним божеством, которому не нашлось места на княжеском холме, был Сварог – персонификация огненной стихии, дух огня. Он занимал пограничное положение в пантеоне между собственно божествами и низшими духовными сущностями.

По сути, все боги славян – это прежде всего персонификация природных стихий, от которых зависела жизнь и судьба человека, живущего в непростых природных условиях Центральной и Восточной Европы.

Места культа в большинстве своем располагались «на лоне природы», как правило, на возвышенных местах, что в общем и целом соответствует ощущению сакральности высоты, горы. Показательно, что и «Повесть временных лет» сообщает о монтаже идолов «на холме» близ княжеского дворца. Мы уже неоднократно говорили об этой особенности религиозного сознания человека ранее в связи с другими традициями.

Святилище (или капище) представляло собой площадку, огороженную от внешнего мира, на ней располагались «боги» – идолы. Собственно, об этом рассказывает и само слово «капище», заимствованное в славянский из тюркских языков, в которых «капь» означает «образ, форма, изображение».

Примером подобной организации сакрального пространства может служить святилище Перуна под Новгородом. Имеются упоминания в исторических документах о существовавшем здесь моленном месте. Следы совершавшегося культа остались в топониме – Перынь. До XVII века здесь располагался Перынский скит – православный мужской монастырь.

Данные современной археологии дают нам возможность представить себе дохристианский культовый комплекс. Это была круглая площадка, посреди которой возвышался идол божества, а по периметру непрестанно горели восемь костров.

Как правило, все ритуальные конструкции святилищ, включая сами моленные изображения, были деревянными – по этой причине большинство статуй не сохранилось. Правда, есть и исключения. В 1848 году на дне реки Збруч, что на Украине, был найден каменный истукан, получивший впоследствии название по месту своего обретения – Збручский идол. Сейчас он хранится в Кракове, но в Историческом музее Москвы есть его точная копия. Он представляет собой четырехгранный каменный столб, завершающийся четырехликой головой, поверх которой надета шапка, вероятно, княжеского покроя. Ниже фигуры столб поделен на три уровня в соответствии с уровнями мира: небо, земля и преисподняя с их обитателями. Этот артефакт среди прочего демонстрирует представления славян о мироустройстве.

Хотя, как было сказано, большинство культовых площадок были открытыми, имеются свидетельства и о существовании целых храмовых комплексов. Один из них находился на острове Рюген, ныне принадлежащем Германии. Это место было культовым центром балтийских славян, здесь находилось святилище бога Святовита или Свентовита (вероятно, аналог Перуна).

О человеческих жертвоприношениях упоминает и наша летопись. Вспомним, что первыми русскими мучениками за веру стали киевляне Феодор и сын его Иоанн. Последнего язычники хотели принести в жертву своим богам, но поскольку отец-христианин воспротивился требованию, оба были убиты в своем доме.

Крещение Руси сделало невозможным публичное поклонение древним богам, а равно и проведение общественных ритуалов. И хотя по местам еще довольно долго оставалось заметное количество язычников, христианство стало государственной религией Руси, верховные языческие боги утратили свое положение, и народ принял Единого Бога. Тем не менее в том, что касалось домашних обрядов и верований, сопряженных с хозяйственной жизнью, ситуация не была однозначной.

В тексте одной из древнерусских церковных проповедей, дошедшем до нас, ее автор возмущается поведением своих современников, «двоеверно живущих», то есть совмещающих христианскую литургическую практику с «келейным» проведением обрядов языческим божествам. Среди населения, живущего в большинстве своем на земле и зависевшего от урожая, довольно долго сохранялось стремление «договориться» с низшими языческими божествами, отвечающими за плодородие и хозяйственное благополучие.

Считалось, что в каждом доме живет особый дух – домовой, покровительствующий семье либо, напротив, вредящий ей. Если с ним не удалось установить конструктивных взаимоотношений, жди беды. Баня находилась под контролем банника, двор – дворового, гумно – конюшня – конюшенного и так далее.

Свои духи-покровители были у лесов – лешие, рек и озер – водяные и русалки, полей – полуднецы. В общем, архаические представления о насыщенности окружающего пространства разными духами и мифическими существами оставались в народной среде довольно долго.

Многие следы былых верований остались в фольклоре до сего дня: в сказках, поговорках, песнях, заклинаниях. В большинстве своем они не воспринимаются нашими современниками как религиозные элементы.

Например, в знакомых нам с детства сказках сохранились следы почитания земли как женского, материнского начала. Вспомним выражение «мать сыра земля». Именно от соприкосновения с землей получает силы былинный богатырь. Для того чтобы изменить свой внешний вид, герой сказки должен опять же прийти в соприкосновение с землей: «ударился он оземь и оборотился ясным соколом». Даже вполне светское и вполне себе советское выражение «Родина-мать» отсылает нас к ощущению священности родной земли.

Довольно многогранный фольклорный образ, дающий нам яркое представление о следах былых суеверий, – это Баба-яга. Давайте разберем ее поведение немного поподробнее. Где живет, согласно русским сказкам, Баба-яга? Как знает всякий ребенок, в избушке на курьих ножках. А что такое избушка на курьих ножках для наших предков славян? Это не что иное, как могила. Древнеславянская могила была именно такой: погребальные домовины – маленькие домики, куда клались косточки. Ничего не напоминает? А теперь вспомним символику мегалитических курганов…

Избушка на курьих ножках – могила – место погребения предков. Любопытно, что эти погребальные домовины ставились часто на рубеже территорий – и таким образом силой предков потомки защищались от иноплеменных нашествий.

Итак, если Баба-яга живет в избушке на курьих ножках, то она принадлежит миру мертвых. И что происходит, когда к ней попадают живые? Что она пытается сделать с забредшим к ней добрым молодцем? Правильно – съесть! Но перед этим она загадывает ему разные загадки. И в результате добрый молодец умудряется ее перехитрить и уйти из мира мертвых живым.

По сути, речь идет об инициационном испытании. Человек должен пройти это испытание, преодолеть его и пройти живым через мир мертвых. Это проникновение в потусторонний мир, приобщение к знаниям предков, к их мудрости и силе, как мы знаем из сказок, дает герою возможность совершить поступки, немыслимые для обычных людей.

Вспомним, что в шаманизме тоже есть идея проникновения в иной мир и общение с духами, в том числе и с духами предков, но там этот процесс воспринимается как личная харизматическая способность, регулярно проявляемая, а здесь – это результат личной доблести, хитрости и смекалки.

Всего лишь один этот пример показывает нам серьезную глубину мифологических корней наших фольклорных образов. При этом очевидно, что принятие христианства произвело коренной переворот не только в культурной, политической, государственной, но прежде всего в духовной жизни славян.