Святитель Московский Филарет (в миру — Василий Михайлович Дроздов) родился в 1782 году в Коломне в семье священника, его мать и отец происходили из потомственного духовенства.

9 лет отроду он поступил в Коломенскую семинарию, затем учился в Московской семинарии, по окончании которой стал в ней преподавать. Там же он со временем принял монашеский постриг и священный сан. Затем будущий святитель был переведён преподавателем в Санкт-Петербургскую академию и через 2 года стал её ректором. В 1817 году отца Филарета рукоположили в сан архиерея, а через 4 года он был назначен на Московскую кафедру, которую и занимал 46 лет до своей блаженной кончины в 1867 году. Святитель Филарет так мудро управлял своей обширной епархией, что вынесенные им решения по разным вопросам были изданы в нескольких томах и не раз переизданы. Кроме того, он прославился как замечательный проповедник и духовный наставник, почему его проповеди и письма разным лицам тоже были не раз опубликованы и составили несколько томов. Святитель Филарет написал «Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви», который был переведён на греческий, английский и другие языки и не потерял своего значения и в наше время.

Святитель Филарет принял горячее участие в деле перевода Библии на русский язык, он сам подобрал переводчиков, а на себя взял перевод Евангелия от Иоанна. Им были составлены и «Правила» для перевода. Он был глубоко убеждён в том, что перевод Священного Писания на русский язык нужен православному народу для утоления «глада слышания Слова Божия».

Особенное внимание святитель уделял Московской духовной академии. Без его ведома в ней не совершалось никакого важного дела. По его благословению и под его наблюдением профессора академии принялись за исключительно важный труд — перевод творений святых отцов на русский язык.

Кроме того, святитель Филарет оказал неоценимую поддержку издательской деятельности Оптиной пустыни, которую возглавлял в то время преподобный Макарий (Иванов). Оптинцы выпустили много книг, а первой — «Житие и писание Молдавского старца Паисия Величковского». Были изданы так же несколько сделанных преподобным Паисием переводов творений святых отцов. Все подготовленные к печати отцом Макарием и его сотрудниками книги приносились на просмотр святителю Филарету, он всегда их внимательно читал и иногда делал свои замечания по переводу.

Слава о духовной и житейской мудрости и опытности митрополита Филарета была так велика, что к его мнению прислушивались императоры и великие князья, министры и сенаторы, губернаторы и генералы. И не случайно именно на него пал выбор в 1861 году, когда понадобилось составить Манифест (обращение) царя к народу по случаю освобождения помещичьих крестьян от крепостной зависимости.

17 сентября 1867 года митрополит Филарет по окончании ранней литургии в лаврской крестовой церкви сказал своему духовнику архимандриту Антонию: «Я ныне видел сон, и мне сказано: береги 19 число». — «Владыко святый! Разве можно верить сновидениям и искать в них какого-нибудь значения?» — усомнился отец Антоний. Но святитель с твёрдой уверенностью проговорил: «Не сон я видел — мне явился родитель мой и сказал мне те слова. Я думаю с этого времени каждое 19 число причащаться Святых Тайн». 19 октября, причастившись в домовой церкви, он съездил в Гефсиманский скит Троице-Сергиевой Лавры и, попрощавшись с ним навсегда, возвратился в Москву на Троицкое подворье. В эти дни он никому не отказывал в приёме, но желающим навестить его ещё раз говорил, чтобы они приходили до 19 ноября.

За два дня до исхода святитель почувствовал себя бодрее обыкновенного и сам понял причину внезапно наступившего улучшения: «Перед кончиной, — сказал он, — старые люди всегда чувствуют себя свежее и легче». 19 ноября 1867 года (2 декабря по новому стилю), в воскресенье, митрополит Филарет совершил литургию в храме Троицкого подворья. После службы принимал посетителей, а, проводив гостей, мирно отошёл ко Господу.

Не даров у Бога недостаёт для нас, а нас недостаёт для даров Его. Благодарность Богу за полученные от Него дары есть сосуд, в который благодать Божия полагает новые. Бог по беспредельной благости и милосердию всегда готов всё даровать человеку, но человек не всегда готов принять от Него что-нибудь. Как милосердию Божию свойственно открывать для нас, даже и недостойных, сокровища благодати Своей в ожидании нашего покаяния и исправления, так равно и правосудию Его свойственно отнимать Божественные дары, оскорбляемые пренебрежением, и наказывать неблагодарность.

Если жалуемся на леность и холодность, надобно поискать, не впал ли в душу какой из тех помыслов, кои тяготят долу, а не воспаряют горе; а это помыслы, в коих что-либо присвояется себе, или замечаются недостатки ближних с перевесом в нашу пользу.

При нападении темных сил, человек, внутренне молящийся, подобен заключившемуся в твёрдой крепости; а обращающий речь к сопротивным подобен делающему вылазку, что можно крепкому, а слабому опасно.

Надобно терпеть искушение, когда оно найдёт, а не вводить самого себя в искушение и с тем вместе других, когда нам заповедано молиться: «Не введи нас во искушение» (Мф. 6, 13).

Всякому подвизающемуся о своем спасении можно и должно сказать: «Несть ти потреба тайных» (Сир. 3, 22), не ищи знать сокровенное или будущее. Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце, а не любопытствовать. Желать знать сокровенное опасно, а желать открывать оное еще опаснее. Но всё сие не препятствует тому, чтобы Провидение Божие открывало тайное и обращало сие для своих целей, даже и при несовершенстве орудия, как можно примечать на опыте.

На порицание лучше отвечать кротостию, нежели порицанием. Чистою водою надобно смывать грязь. Грязью грязи не смоешь.

Сердиться не полезно. «Гнев мужа правды Божия не соделывает» (Иак. 1, 20). Можно гневом только произвести или увеличить раздражение другого, а привести в лучшее расположение можно только терпением и миром.

Клевет бояться не должно, а брать против них осторожность нужно. Клеветы и учат осторожности, а осторожность делает бессильными клеветы.

Надлежало бы более трудности находить в том, чтобы судить людей, нежели в том, чтобы смотреть на них просто, как смотрят на колеблемые ветром дерева или на текущую реку; но, видно, и в том есть трудность, чтобы не судить. Что же делать? Надобно учиться постепенно, сперва осуждать себя за осуждение ближних, потом удерживаться от осуждения словом, когда мысль на то подвигнется, далее удерживать самую мысль. Кто довольно знает и судит себя, тому недосужно судить других.

Правду говорить дело хорошее, когда нас призывает к тому обязанность или любовь к ближнему, но сие делать надобно, сколь возможно, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозношения себя, как будто лучше другого знающего правду. Но при том надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда.

Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятствуют человеку видимые, но мнимые добродетели.

Не бесполезно в болезни испытать чувство отрешения от мира, чтобы и после болезни придерживаться сего чувства. Неудивительно, если чувство сие не так легко приходит после болезни, как во время болезни; в болезни Бог дарует оное на потребу немощному, а в здравии требует, чтобы он подвизался обрести оное.

Когда ассирияне под стенами Иерусалима кричали к стоящим на стенах иерусалимлянам, произнося хульные слова на Бога и усиливаясь поколебать их в вере к Богу и в верности царю, тогда благочестивый Езекия не велел своим отвечать, а сам пошел в храм и молился. Так должны поступать и христиане во время обуревания помыслов. Не отвечай, не слушай, углубляйся в свое сердце, призывай имя Господа Иисуса, ограждайся крестным знамением, внешне и внутренне.

То правда, что некоторых Бог посредством бедности ведет ко спасению, но сие Он Сам делает, а вам сего делать не поручил, а вам сказал Сын Божий: «От сущих творите милостыню». Исполняйте сию заповедь и спасайтесь ею. А для того, нужно ли кого очистить бедностью, Бог не попросит у вас помощи. Если хочешь сделать добро и искушаешься помыслом тщеславия, и если дело терпит время, не спеши делать и укроти помысл тщеславия. Но если надобно накормить голодного, поспеши накормить, и также поспеши осудить и попрать твоё тщеславие.

Боюсь человека, который замечен не мирным к начальнику. Хотя причина сего иногда может быть и в начальнике, но сыны мира и с немирным начальником умеют охранять свой мир в терпении.

Миловать и тайно врачевать — бесспорно хорошо, когда так приемлется врачевание. Но когда явен проступок и явно неповиновение исправлению, и когда человек стремится далее на стропотный путь, не знаю, довольно ли сказать: поди с миром. Надобна некоторая осторожность, чтобы своеволие и худой пример не являлись побеждающими и торжествующими.

Снисхождение к преткнувшемуся и падшему надобно иметь, но снисхождение к небрежному и закосневающему в падении имеет в обществе неблагоприятное действие, охлаждая ревность и распространяя небрежение. Надобно беречь каждого, но ещё больше беречь дух всего общества.

Подумайте и то, не надобно ли иметь дар, чтобы прощать, иначе будешь поблажать. Илий думал, что кротко поступал с детьми своими, но не было то в милость никому, а в погибель всем. Аммон покрывал брата духом любви и духом благодати, сказав ему: внимай себе, потому следствие было в сем покаяние, в других назидание. Дар прощать выше дара исправлять наказанием. Успевает тот, кто берётся за дело своей меры.