Древо Паисия
Cлово о молитве
Почти двести лет тому назад в Саратове жил епископ Иаков по фамилии Вечерков. Он управлял своей большой епархией и был человеком очень кротким и добрым. За это его почитали не только православные христиане, но даже иноверцы. Видя милосердие владыки Иакова и его любовь, очень многие из них захотели быть с ним в одной Церкви, и таких обратилось к истинной вере десятки тысяч.
Епископ Иаков не только совершал Божественные службы в храмах своей епархии и не только обращал заблуждающихся в православие, но и много занимался с молодыми семинаристами и даже с детьми, хотя при его великих заботах, казалось бы, как найти на всё это время? Владыка очень любил детей и придавал большое значение их церковному воспитанию.
Однажды, выйдя на амвон после совершения литургии, епископ Иаков увидел перед собой нескольких детей и обратился к ним с замечательным словом, которое мы здесь приведём полностью:
«Хочу я, дети, побеседовать с вами о молитве. Знаете ли, как надо себя приучать к молитве? Нужно сперва понемногу молиться, но как можно чаще. Молитва, как искра: она с течением времени может превратиться в великий пламень, но, чтобы воспламенить эту искру, нужно неослабное усердие, нужно время и нужно уменье. Возьмём, например, два угля: один — огненный, а другой — простой, холодный.
Попробуйте воспламенить этот холодный огнём другого — что для этого нужно сделать? Надо приложить холодный уголь к огненному. Но и приложив их так-то, вы холодного угля не воспламените, если не будете понемногу и постоянно дуть на огненный уголь. Если будете дуть на него слишком сильно, то из него будут вылетать искры, но холодный уголь не воспламенится, и труд ваш будет напрасен. А вот если будете дуть на огненный уголь постоянно и умеренно, то скоро весь ваш холодный, приложенный к нему уголь превратите в огонь. Тогда будут пламенеть не только оба ваши угля, но, если вы их и отдалите друг от друга на известное расстояние, загорится и все, что вы между ними поставите или положите, и тогда может разлиться целое море пламени.
Но чтоб зажечь в печке сырые дрова или воспламенить и раздуть влажный уголь, сколько для этого нужно и времени, и труда, и терпения, а, главное, постоянства! И вот говорю вам, мои деточки, — молитва есть огнь, и ещё говорю, что она — угль горящий, а сердца наши — холодные угли. Поэтому и надо нам каждый день молиться — это всё то же, что приложить холодный уголь своего сердца к огненному углю молитвы и раздувать его понемногу. Поверьте мне, дети, что, если вы послушаетесь меня и будете каждый день молиться понемногу, но постоянно, то сердца ваши воспламенятся любовью огня Божественного. Но только смотрите не молитесь порывами — не выдувайте искр из огненного угля молитвы: помните, что за порывом вслед ходит лень, и искрами не воспламените угля своего сердца.
Начинайте так: сперва по три поклончика, говоря: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» и поклон, «Пресвятая Владычице наша Богородице, спаси мя грешнаго» и тоже — поклон; «Вси святии, молите о мне грешном» — поклон, — да и будет. А завтра опять, непременно, повторяйте. И так продолжайте изо дня в день и впредь; и заметите тогда, дети, что поначалу лень вас будет одолевать, как тяжесть какая, но, если вы будете постоянно класть по три поклона, то после увидите, что вместо трёх, вас потянет класть и более, и тогда сама молитва будет от нас требовать умножения поклонов. Это уже будет означать, что уголь сердца стал возгораться силою веры и воспламеняться любовию к Богу и что постоянство ваше стало приносить вам и плоды, от которых умножается жажда молитвы.
Испытайте-ка, деточки, мои слова на деле и увидите, что это так и бывает, как я вам говорю. Прибегайте к Богу, как к родимой матери: Он благ и всеведущ, Он любит нас, как мать любит своих детей. Если вы будете просить Его, Он непременно услышит вас и исполнит вашу просьбу, если только она не противна Его святой воле. Он Сам сказал: «Просите, и дастся вам», — и поэтому смело прибегайте к Нему во всех ваших нуждах: идёшь в училище, — преклони колени, но так, чтобы тебя никто не видел, кроме Бога, и попроси, чтобы Он озарил твой ум и память, и ты увидишь, что скорее и лучше будешь знать уроки, чем другие или сам ты прежде, когда не обращался за этим к Богу.
Так поступайте всегда, перед всяким вашим делом. Молитесь, деточки, молитесь чаше; прощайте обижающим вас, и Бог мира будет всегда с вами. Каждый вечер и день кайся перед Господом, в чём согрешил, и моли Его благость, и в чём согрешил, уже старайся не делать более, и, если как-либо и опять согрешишь, опять тотчас кайся и говори: «Господи, я согрешил — помилуй меня и помоги мне исправиться». И Он простит тебя и поможет твоему исправлению. Молитесь, дети, чаще Богу, и Он спасёт вас».
Один из мальчиков, слушавших эту проповедь епископа Иакова о молитве, по фамилии Попов, через много лет стал игуменом Феодосием. Он записал её по памяти.
Казалось бы, всё ясно и понятно: не осуждай никого; прощай, кто перед тобой виноват, и кайся перед Богом в своих грехах; молись сначала понемногу, но ежедневно; ум держи в словах молитвы, которые произносишь, и постепенно прибавляй число молитв, чтобы со временем, по благодати Божией, обрести непрестанную молитву в сердце, которая, как огонь, охватит тебя всего. Кратко это называется умным деланием — просто, для всех возможно, а для обретения благодати Святого Духа — в этом цель жизни христианской — необходимо. И даже трудно поначалу поверить, что ещё за несколько десятилетий до истории, которую мы рассказали, умное делание на Руси было почти совсем забыто.
Многие люди жили благочестиво, веровали во Христа — все, молитвенные правила исполняли, в храмы Божии ходили, тяжких грехов избегали. А о том, что необходимо ещё и потрудиться над очищением своего сердца от страстей (то есть греховных привычек и наклонностей) и над тем, чтобы ум в соединении с сердцем непрестанно пребывал в молитве Богу, русский православный народ почти забыл.
Отдельные святые, истинные делатели сердечной молитвы, конечно, бывали, о некоторых из них мы ещё упомянем в нашей книге, но в общем духовная жизнь на Руси при всём её внешнем подчас великолепии пришла в упадок. А вывел её из упадка Господь через замечательного святого подвижника и духовного писателя — архимандрита Паисия (Величковского).
Преподобный Паисий не только сам достиг совершенства в духовной жизни, но своим примером и с помощью опубликованных им книг о молитве и борьбе со страстями указал деятельный путь ко спасению множеству своих учеников и через них другим монахам и мирянам в России, Молдавии и в других странах.
(Говоря о России, здесь и в других местах мы всегда будем иметь в виду пределы Российской Империи, какими они были в описываемые нами времена, потому что тогда не только Церковь была едина, но и государство было одно: современные Россия, Украина и Белоруссия были её частями. Поэтому, уважая современное политическое устройство мира, всё же нет никакого смысла каждый раз упоминать, что такой-то монастырь был на территории современной России (например, Оптина пустынь), а такой-то — на территории современной Украины (например, Глинская пустынь)).
Несколько книг духовного содержания святой Паисий написал сам, но главным подвигом его жизни был перевод писаний святых отцов на церковнославянский язык и их распространение по многим иноческим обителям. Благотворное духовное воздействие святого Паисия сказалось более чем в 100 монастырях множества епархий Русской Православной Церкви. Протоиерей Сергий Четвериков в своей книге «Молдавский старец Паисий Величковский. Его жизнь, учение и влияние на православное монашество» так сказал о значении его подвига: «Даже если бы всё дело старца Паисия Величковского заключалось в примере личной святости, в устроении монашеского общежительного братства на древних святоотеческих основаниях и в исправлении святоотеческих книг, то и в таком случае это дело было бы немаловажно для православной Церкви и православного монашества и общества.
Но старец Паисий сделал больше: он создал школу духовной жизни, он пробудил в православном монашестве широкое духовное движение, он зажёг сердца многих любовью к духовной жизни, возбудил стремление к внутреннему монашескому подвигу, к духовному деланию. Под влиянием старца Паисия Величковского в православном иночестве воспиталось много замечательных подвижников, всецело усвоивших заветы старца.
Постоянной молитвой, неослабным вниманием к себе, самоиспытанием, внутренней борьбой с помыслами, откровением помыслов, послушанием и смирением, внимательным изучением святоотеческих книг и соблюдением евангельских заповедей они достигали высокой степени духовной жизни и приобретали большое влияние не только на свою братию, монашествующих, но и на мирян, иногда даже высокообразованных не только в светском, но и в богословском смысле.
Начавшись во второй половине XVIII века, это духовное движение продолжало развиваться на протяжении всего XIX века вплоть до самой революции».