Вавилонскому влиянию, вероятнее всего, можно приписать обожествление небесных тел. На самом деле поклонение звездам, похоже, имело месопотамское происхождение и развитие, хотя при современном уровне знаний мы не можем с уверенностью утверждать, что любой солнечный или звездный миф уходит корнями в долину Тигра и Евфрата. Тем не менее обитатели этой долины очень рано начали полагаться на движение планет и других небесных тел, чтобы те руководили ими во время разлива рек, от которого зависело земледелие, и со временем стали считать эти небесные тела причиной разливов и, значит, дарителями урожая. Все это возвращает нас к богине-матери, олицетворению плодородия, и поклонение ей характерно не для кочевых племен, а для оседлых земледельческих сообществ. В Аравии поклонялись аль-Уззе, которую идентифицировали с планетой Венера и которой, по некоторым свидетельствам, арабы Синая приносили в жертву верблюдов. Аль-Узза – одна из трех сестер, которым поклонялись в Мекке во времена пророка. Ат-Турайю, дарующую дождь, вероятно, представляют Плеяды. Нам известно, что Shams — Шаме, «солнцу» (жен. р.), тоже поклонялись. Об этом свидетельствует часто встречающееся «Шаме» в именах собственных (Шаме ад-Дин и т. д.). Возможно, Allat — Аллат – это тоже солнце. Судя по всему, это божество было лучше других известно в Аравии. По утверждению Геродота, Аллат и Ороталт были единственными богами, почитавшимися в Аравии. Считается, что Ороталт соответствует Бахусу. Имя Аллат часто встречается в набатейских надписях. Для нее строили храмы, ей служили жрецы. Надпись в Пальмире показывает разницу между Шаме и Аллат. Аллат – одна из трех богинь Каабы в Коране (53: 19–20) («Размышляли ли вы об Аллате, аль-Уззе и о Манате, третьей, особой?»). В этих и других астральных божествах мы видим культурное развитие доисламской арабской религии. Некоторые свидетельства о них можно найти у греческих и латинских авторов. Но здесь мы столкнемся со следующим возражением: свидетельство такого рода применимо только к арабам, которые находились в контакте с внешним миром, арабам, жившим на торговых путях и в пограничных поселениях, а значит, оно иллюстрирует только один слой древней арабской религии, тот, что был сильнее других подвержен влиянию извне.

Помимо общих божеств, были еще местные духи, такие как Зу-Шара, которому поклонялись в Петре, животные, например, Неср, «гриф», который упоминается в вавилонском Талмуде, и абсолютно бесформенные и безликие силы, такие как Мана, которая частично воплотилась в женском божестве Манат. Ее имя встречается в надписях, так же как и Гадд, «удача» (в йеменской надписи – Абд эль-Джадд). Очевидно, они относятся к более раннему типу нуменов, чем персонифицированные боги и богини, которые развились под чужеземным влиянием.

Коран упоминает и других божеств: «Не оставляйте богов ваших, не оставляйте ни Вадда, ни Совага, ни Вагуса, ни Ягука, ни Несра» (71: 22–23). Wadd означает «дружба», Yaghuth — «помощник», Yauq — «хранитель». Вполне вероятно, эти добрые имена были даны, с целью примирения, самым страшным нуменам. В точности так же греческих эриний («гневные») называли эвменидами (благосклонные). В большинстве своем духов изгоняли и старались избежать их влияния, а не поклонялись им. В арабском языке tuqa — «набожность» – на самом деле означает «быть на страже против».

К древнему семитскому типу относится поклонение деревьям и камням. В нем предметы считались жилищами духов. Священное дерево фигурировало в семитской религии и уцелело, вопреки исламу. Такой была акация в Нахле, которую идентифицировали с аль-Уззой. Вероятнее всего, это и DhatAnwat — «дерево, на которое вешают вещи» – к нему меккане приходили каждый год, и дерево из Корана (48: 18) («Бог доволен теми верующими, которые под деревом обещались быть верными тебе»). Его срубил халиф Умар. Идентификация духа дерева с личным божеством, к примеру, Уззой, была явным компромиссом между двумя слоями религиозной мысли.

Поклонение монолиту, как обители нумена, было широко распространенной формой семитской религии и проиллюстрировано известной стелой в Вефиле. Согласно Ветхому Завету, Иаков «пролил елей на верх его» и назвал «домом Бога». Этот вертикально поставленный камень с полостями был ранним типом алтаря, «местом убийства». Но следует помнить, что патриархи Книги Бытия не были примитивными людьми, а долгое время находились в контакте с хорошо развитыми культурами Месопотамии и Египта и потом на много веков опередили арабов Центральной Аравии в дни Мухаммеда. За монолитным алтарем, несомненно, пребывало божество, дух-фетиш, живший в камне. Это его имел в виду Климент Александрийский, говоря, что арабы поклоняются камням.

Уже в языке видна разница между watham — камнем – жилищем божества и §апат — вырезанным образом. К первому типу относится камень, которому поклонялись, как Аллат в Таифе, Мелькарту в Тире, Астарте и Душаре в Петре и т. д. Во второй из десяти заповедей сказано: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им…» Заповедь запрещает поклоняться не так камням, как изображениям на них, что для израильтян, так же как для арабов, являлось «инновацией». Ибн Хишам утверждает, что идолопоклонничество было привнесено в Мекку из Сирии незадолго до Мухаммеда. Согласно обеим традициям, идолопоклонничество, то есть поклонение вырезанным изображениям, в отличие от камней, появилось в Аравии позже и имеет сирийское происхождение. Это подтверждается заимствованным словом §апат, которое является заимствованием от арамейского §elem — «идол». Таким образом, становится ясно, что использование образов – пример сиро-эллинской культуры, проникшей по торговым путям. Оно явилось нововведением в Мекке во времена пророка и, возможно, оставалось неизвестным арабскому сообществу в целом.

Как правило, ритуалы проливают больше света на ранние религиозные идеи, чем открыто заявленная доктрина, которая чаще всего является попыткой спекулятивной теологии объяснить ритуал, а значит, относится к более позднему периоду и является прерогативой интеллектуального меньшинства. Что касается ритуалов мекканской религии, важно понимать, что некоторые их черты были переняты исламом, хотя, вероятно, были модифицированы Мухаммедом или его первыми преемниками, и эта модификация включила отказ от некоторых черт, что должно дать нам ключ к пониманию церемоний.

Ритуалы мекканской религии сконцентрировались в Каабе – Baitullah — «доме Бога». С этим связан harim, или священная территория, которая теперь представляется зависимой от Каабы и колодца Земзем. Возможно, изначальным центром был именно колодец, поскольку ничто другое не может объяснить, почему бесплодная равнина неожиданно стала священным местом. Предположительно существовала священная территория со святилищем, не зданием или неким огороженным местом, а просто площадка, границы которой обозначены камнями. На этой площадке находился святой источник и сокровищница – Кааба. Судя по имеющимся сведениям, эта Кааба была перестроена при Мухаммеде и тогда над ней впервые появилась крыша. Так возник дом. Сегодняшняя постройка относится к намного более позднему периоду – она не старше XVII в.

Там было три богини – аль-Узза, Аллат и Манат. Они представлены в виде образов, более поздняя инновация сирийского происхождения. Эти три богини упомянуты в Коране (53: 19–20). «Размышляли ли вы об Аллате, аль-Уззе и о Манате, третьей, особой?» Но далее в Коране сказано: «Ужели у вас дети мужского пола, а у Него дети женского пола?» (53: 21). И еще: «Богу они приписывают дочерей, а себе тех, кого обыкновенно желают они себе» (16: 59). Поэтому помимо трех упомянутых богинь был еще бог – мужчина, отец трех сестер. Этот бог-отец – Аллах, о котором Мухаммед упоминает в Коране (29: 65) и где утверждает, что арабы призывают Бога (31: 31), где говорит, что они клялись ему (6: 109), и где называет его творцом (2: 61). Ибн Хишам рассказывает, что Амр ибн Лухаййа принес из Сирии идола Хубала, божества, неизвестного в Аравии, но упомянутого в набатейских надписях. Хубал, несомненно, являлся пришельцем извне, но его изображение использовалось для представления al-liah, «того, кому поклоняются», высшего божества Каабы мужского пола. Хотя мы не должны забывать, что персонификация – более позднее развитие бесформенных и бесполых нуменов святилища.