Не может быть никаких сомнений в том, что христианство сыграло очень важную роль в распространении эллинской культуры среди арабов, тем самым подготовив почву для ислама. Христианство было одной из восточных религий, которая распространилась по Римской империи при раннем принципате и имела определенные параллели, по крайней мере при первой экспансии, с культами Исиды, Митры и религией халдеев. В первую очередь можно говорить о культе Исиды. Здесь мы видим формирование чисто эллинской религии на основе египетской традиции, хотя ее приверженцы не признавались, как единоверцы, местными египетскими поклонниками Исиды. Это развитие эллинизированного культа, выражающего моральный монотеизм, соответствующий неоэллинской и, в особенности, александрийской философии, так далеко отошедший от своего восточного источника, что его не узнавали восточные сторонники, является интересной параллелью христианству. Оно тоже имело восточные корни и восточную историю в своем центре, но развивалось по греческим направлениям и, в конце концов, совершенно отдалилось от иудаизма, в рамках которого впервые оформилось. Хотя и имея иудейские корни, христианство очень рано вошло в контакт с левым крылом эллинского иудаизма, которое демонстрировало тенденцию отказа от левитского закона и впитало обширный гуманитарный дух из текущей греческой философии, в первую очередь из стоицизма.

Эллинское развитие христианства очень полно проиллюстрировано в «Деяниях святых апостолов» в Ветхом Завете. Там описано растущее отчуждение между иудеями, приверженцами левитского закона, и христианами, которые, ведомые святым Павлом, смело отказывались от традиционных ритуальных требований, несмотря на протесты и колебания тех членов христианского сообщества, у которых политика святого Павла вызывала беспокойство. В то время палестинский иудаизм был реакционным по характеру и стремился уйти от эллинской жизни Средиземноморского побережья к более строгой националистической еврейской атмосфере. Из Ветхого Завета явствует, что разделение было неминуемо, но окончательный раскол был связан с падением храма в 70 г. Пока храм стоял, он сохранял союз между иудеями и христианами, а его разрушение ликвидировало последнюю связь между ними. Правда, мы находим следы иудаистского христианства и в более поздний период, по крайней мере, в Сирии и Месопотамии – святой Иоанн Златоуст нашел такие следы в Антиохии в конце IV в., – но это иудаистское христианство объясняется иудейским влиянием, воздействовавшим в более позднее время, и никоим образом не является остатком примитивных условий.

Христианство росло и развивалось в греко-римском мире Средиземноморья. Оно дышало греческим воздухом и впитывало греческую культуру. Постепенно, распространяясь с побережья вглубь территории, оно начало использовать разные местные формы. Но во всех случаях местные языки, которые использовали христиане, были полны греческих заимствований, да и в литературе господствовали греческие модели и греческое влияние. Даже ранняя римская церковь была грекоговорящей. Христианские авторы II в. показывают нам чисто эллинское христианство, да и книги Ветхого Завета были знакомы только в греческом переводе.

В атмосфере эллинизма и в границах Римской империи католическая церковь постепенно развивала свою организацию и теологию на греко-римской основе. Ее организация копировала гражданскую администрацию империи, а ее теология строилась на философии, тогда бытовавшей в эллинском мире. Конечно, были христианские сообщества за пределами империи, и некоторые из них пользовались большей степенью свободы, чем было возможно при имперском управлении, которое уже становилось строго централизованным, продвигаясь к преждевременной роскоши. Когда Римская империя, наступая в восточном направлении, в 216 г. включила Эдесское царство, она нашла там крепкую и процветающую христианскую церковь. А когда парфяне в 297 г. уступили пять провинций, римляне обнаружили христианскую церковь и епископа в Нисибисе. Уже в III в. христианство распространилось по Месопотамии. Но месопотамская церковь, как показано в гомилиях Афраата (337–345), имела крайне примитивную теологию, а документы Селевкийского собора 410 г. касались организации, далекой от той, что существовала в католической церкви. Это примитивное и аморфное христианство имело параллели в ранней кельтской церкви и в церкви Гермы. Предположительно католическая церковь развивалась в

крупных городах империи, откуда распространялась во всех направлениях до тех пор, пока не включила в себя, преодолев некоторые трудности, уцелевшие фрагменты ранней христианской жизни. Это согласуется с мнением ряда авторов о церковной архитектуре. В Месопотамии довольно рано появился местный архитектурный тип церкви. Это произошло во времена, когда христиане в тех местах наслаждались свободой под парфянским правлением. Этот тип церкви – маленькое строение (в Месопотамии было мало леса) с куполом. Позже, когда христианство снискало терпимость в Римской империи, католическая церковь отдала предпочтение длинным базиликам с деревянной крышей и навязала их Месопотамии, тем самым исключив местную архитектуру. Распространение католической церкви можно изобразить в виде серии центробежных волн, причем каждая являлась более эллинской, чем ее предшественницы. После них оставались новые отложения, которые постепенно погребли под собой местные черты.

Формирование теологических школ по образу и подобию философских академий было одной из черт эллинизма, привнесенных в восточную церковь. Самой ранней и наиболее известной из них была катехизическая школа в Александрии, которая в начале III в. уже существовала. Вскоре после 231 г. Ориген, изгнанный из Александрии, основал школу в Кесарии, а в 270 г. Малхион основал аналогичную школу в Антиохии. Когда Нисибис в 297 г. был взят у персов, там тоже была создана школа, но она была несколько другой. Нисибис располагался на территории, где люди говорили по-сирийски, и школа посвятила себя тому, чтобы сделать греческую теологию и философию доступными для тех, кто привык использовать сирийский язык. В ней обучали греческому языку и переводили труды греческих авторов на сирийский. Заметим, что сирийский язык – форма арамейского, которая использовалась в христианской литературе. Арамейский язык был распространен в Азии, к западу от Тигра, греческий язык использовали в Антиохии, греческих колониях и на морском побережье. Сирийский язык христианских авторов содержал слова, заимствованные из греческого языка, и в какой-то степени имитацию греческих литературных форм. Все это было не более чем искусственностью и не оставило отпечатков на сирийских диалектах, которые до сих пор существуют в Северной Месопотамии и некоторых частях Антиливана. Древняя родина месопотамского христианства – Эдесса, оттуда оно распространилось в Нисибис, Селевкию и другие места. Но выбор пограничного города, такого как Нисибис, для школы, вероятно, имел миссионерские цели.

Когда в 311 г. Константин объявил о терпимости к христианству, католическая церковь уже была организована по образу гражданской администрации империи, и вскоре после этого организация была дополнена формированием территориальных диоцезов и градацией иерархии на патриархов, архиепископов, епископов и т. д. Теология тоже была хорошо развита и демонстрировала адаптацию христианских доктрин к неоплатонизму и неоаристотелизму, в те времена бывших на пике популярности, в весьма разноплановой комбинации. Поздние комментаторы утверждали, что философские системы Платона и Аристотеля можно было примирить. Здесь неоспоримое лидерство принадлежало Александрийской школе. Даже тогда в Антиохии существовали расходящиеся тенденции, но пока эти различия не вышли на передний план.