Январь

Преподобный Илия Муромец, Печерский, по прозвищу Чоботок, был уроженцем города Мурома, и народное предание отождествило его со знаменитым богатырем Ильей Муромцем, о котором пелись русские былины.

О преподобном Илии известно, что он скончался, сложив персты правой руки для молитвы так, как принято и теперь в Православной Церкви – три первые перста вместе, а два последних пригнув к ладони. В период борьбы со старообрядческим расколом (конец XVII–XIX вв.) этот факт из жития святого служил сильным доказательством в пользу трехперстного сложения.

Некогда в Риме проживала женщина по имени Аглаида. Ее отец в прошлом был начальником города. Будучи молодой и красивой, обладая богатыми имениями, она предавалась разным грехам. У нее был раб Вонифатий, который управлял ее имениями и был ее сожителем. Вонифатий был не лишен добродетелей: был милостив к нищим и отзывчив ко всем, кого постигало несчастие. Имея твердое желание исправиться, Вонифатий часто молился Богу, чтобы Он помог стать господином над своими страстями. Аглаида и Вонифатий чувствовали угрызения совести и хотели как-то омыть свой грех.

Аглаида узнала, что если с благоговением хранить в доме мощи святых мучеников, то их молитвами легче получить спасение. Она снарядила Вонифатия на Восток, где в то время шло жестокое гонение на христиан, и просила привезти мощи какого-либо мученика, чтобы он стал их руководителем и покровителем. Вонифатий на прощание, смеясь, спросил: «А что, госпожа, если я не найду мощей, а сам пострадаю за Христа, примешь ли ты мое тело с честью?» Аглаида, рассмеявшись, назвала его грешником, но затем, укоряя, сказала, что ему следует тщательно хранить себя от всякого безобразия и насмешничества: святое дело нужно совершать честно и благоговейно.

Вонифатий задумался над ее словами. В пути он много думал и решил поститься: не есть мяса, не пить вина и усердно молиться.

Наконец Вонифатий и его сопровождающие прибыли в Киликию (Малая Азия), в город Тарс, где царем Диоклетианом и соправителем его Максимианом проводилось жестокое гонение на христиан, верующие подвергались тяжким мучениям. Вонифатий оставил в гостинице своих спутников и пошел на городскую площадь, где мучили праведников. Там он увидел страшное зрелище. Множество народа собралось смотреть на страдания христиан. Один из них висел вниз головой, а на земле под ним был разведен огонь. Другой был крестообразно привязан к четырем столбам. Третий лежал, перепиленный пилой. Четвертого мучители строгали острыми орудиями. Другим выкалывали глаза, отсекали части тела, сажали на кол. У одного были сломаны кости, у другого были отсечены руки и ноги, и он катался по земле… Но странно: на всех лицах была видна духовная радость, потому что переносить нестерпимые для человека мучения мученикам помогал Сам Бог.

Потрясенный зрелищем страшных пыток, видя просветленные лица святых мучеников, Вонифатий бросился к ним, начал обнимать мучеников и громко воскликнул: «Велик Бог христианский! Велик Он, ибо помогает рабам Своим и укрепляет их в столь великих муках!»

Тогда судья спросил Вонифатия, кто он. Вонифатий ответил: «Первое и самое любимое мое имя – христианин; пришел же сюда я из Рима; имя же, данное мне от родителей – Вонифатий». Затем блаженный отказался принести жертву идолам. Его тут же предали на мучения: раздели и, повесив вверх ногами, били так, что мясо отпадало от костей. Затем палачи вонзали ему иглы под ногти, но чудо! – он остался невредим.

Наконец был дан приказ влить мученику в горло расплавленное олово. Пока его растапливали, святой, воздев к небу руки, молился: «Господи Боже мой, Иисусе Христе, укрепивший меня в перенесенных мною муках, пребуди и ныне со мной, облегчая мои страдания. Ты – единственное мое утешение: даруй же мне явное знамение того, что Ты помогаешь мне победить сатану и этого неправедного судью: ради Тебя я страдаю». Потом он попросил святых мучеников своими молитвами помочь ему претерпеть страшную муку. Мучители открыли ему рот железными орудиями и влили олово в горло, но не причинили вреда святому. Присутствовавшие, увидев такое чудо, восклицали: «Велик Бог христианский! Велик есть Царь – Христос! Все веруем в Тебя, Господи!»

Окружавшие судилище люди пришли в возмущение, они стали бросать в судью камни, а затем устремились к языческому капищу, чтобы опрокинуть идолов. На следующее утро, когда волнения несколько затихли, судья вновь призвал Вонифатия. Его хотели бросить в котел с кипящей смолой, но его защитил сошедший с небес Ангел. Тогда святого приговорили к смерти. Перед казнью мученик взмолился Богу, прося Его милости и вразумления людям, заблуждающимся в язычестве. Из ран казненного Вонифатия потекли кровь и молоко; видя такое чудо, около 550 человек уверовали во Христа.

Спутники святого Вонифатия нашли его тело, выкупили его за 500 золотых монет и повезли в Рим.

Накануне их прибытия Аглаиде во сне явился Ангел и рассказал о случившемся, наказав ей почитать мощи Вонифатия. Аглаида построила храм во имя святого мученика и положила там мощи, прославившиеся множеством чудес.

Раздав нищим все свое имение, она удалилась в монастырь, где провела в покаянии восемнадцать лет и при жизни стяжала чудесный дар изгонять нечистых духов. Похоронили святую близ могилы мученика Вонифатия. Мученику Вонифатию молятся об избавлении от греха пьянства, наркомании и курения.

Святой Вонифатий был родом из Тускийской области в Италии. Он еще с детства отличался любовью к нищим, когда ему приходилось увидеть кого-нибудь раздетым, он снимал с себя одежду и отдавал нищему. Поэтому Вонифатий мог вернуться домой без хитона или свиты (названия греческой одежды – нижней и верхней), и мать его, сама бывшая бедной вдовой, часто сердилась на него и говорила: «Напрасно ты так поступаешь, одевая нищих, сам будучи нищим».

Однажды она вошла в житницу, в которой на весь год был заготовлен хлеб, и нашла ее пустой: Вонифатий тайно раздал бедным все запасы. Мать заплакала, стала бить себя по лицу и сокрушаться: где теперь ей было найти запасов на весь год. Услышав ее, Вонифатий попытался ее утешить, но его слова не могли успокоить ее печаль и тревогу. Тогда он попросил мать выйти из житницы. Сам мальчик пал на колени и стал горячо молиться – и тотчас житница наполнилась пшеницей. Вонифатий, возблагодарив Бога, позвал мать. С тех пор она больше не запрещала сыну помогать нищим и позволяла отдавать им столько, сколько ему потребуется.

Святой Вонифатий впоследствии стал епископом в городе Ферентине (в Италии) и совершил много чудес. Ферентийская епископия находилась в большой бедности. Епископ не имел на свое пропитание никакого церковного имущества, кроме одного дохода с виноградника, принадлежавшего церкви.

Однажды был большой град и побил все лозы с ягодами, так что осталось лишь немного кистей винограда. Блаженный Вонифатий, войдя в виноградник, увидел, что все побито, и лишь поблагодарил Бога за новое испытание.

В один день он велел своему пресвитеру приготовить все имевшиеся в доме сосуды для вина. Сам он с помощником разлил понемногу небольшое количество вина, выжатое из сохранившихся лоз, во все сосуды. Святой повелел позвать нищих и по обычаю раздать им церковное вино. И чудо: в кувшинах образовалось столько вина, сколько потребовалось для всех пришедших. После этого хранилище было запечатано. А через три дня оказалось, что все сосуды и кувшины были переполнены вином. Святой запретил ему говорить кому-либо об этом, избегая человеческой славы.

В другой раз в день памяти святого мученика Прокла (25 июля)святой Вонифатий предсказал гибель нечестивого скомороха.

Однажды Вонифатий, не имея своих денег, отдал нищим двадцать монет своего внука, пресвитера Констанция. Констанций сильно расстроился, узнав об этом. Тогда святой отправился в церковь Пресвятой Богородицы и помолился Богу. И Господь помог Своему служителю – неожиданно перед святым появились двадцать новых монет.

Однажды Вонифатий принял у себя двух путешествующих, провожая их, он в благословение дал им небольшой сосуд с вином. В продолжение пути они несколько раз пили из него вино, но оно не только не убывало, но всегда до краев наполняло сосуд.

Известно также и о другом чуде, совершенном милостивым и щедрым святым, про которое рассказал один из клириков той страны. Однажды епископ Вонифатий вошел в свой виноградник и увидел, что множество гусениц покрывает листья растений, вся зелень должна была погибнуть. Тогда святой сказал гусеницам: «Заклинаю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, уйдите отсюда, и не смейте больше есть этой травы». И по слову Божьего угодника все до одной гусеницы немедленно вышли из виноградника.

Епископу Вонифатию Милостивому молятся, чтобы он помогал смиренно творить милостыню и ходатайствовал пред Господом, чтобы по его предстательству не кончалось «потребное для привременной жизни». Ему также молятся о избавлении от пьянства.

Праведный Иоанн Кронштадтский родился 19 октября (по новому стилю – 1 ноября) 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры Власьевны. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном, в честь преподобного Иоанна Рыльского, празднуемого в тот день. Вскоре после крещения младенец Иоанн стал заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию святого таинства крещения, стали с особой ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.

По примеру родителей сын Ваня привык терпеливо переносить нужду и всегда полагаться на Божию помощь. На шестом году отрок Иоанн с помощью отца начал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику и дома, и в приходском училище, куда отец определил его, собрав последние средства. Иоанн часто молился о даровании ему разумения в науках. Однажды ночью после такого слезного моления у него «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно стало на душе», как вспоминал отец Иоанн позднее. Ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги – и о, счастие! – с того дня он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное. Как вспоминал он сам: «В короткое время я подвинулся вперед настолько, что уже перестал быть последним учеником. Чем дальше, тем лучше я успевал в науках».

Одним из первых Иоанн Сергиев окончил училище, потом так же успешно Архангельскую духовную семинарию, а потом был принят на казенный счет в Санкт-Петербургскую духовную академию. Еще учась в семинарии, он лишился отца и, чтобы не оставлять мать без поддержки, добился в правлении академии назначения на канцелярскую работу и весь свой скудный заработок отсылал ей.

Однажды, размышляя о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елизаветой и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.

12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в детских видениях. Вся остальная жизнь отца Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию «Сергиев» и называли его «Кронштадтский», да и сам он нередко так подписывался.

Брак требуется обычаями Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру. Но брак отца Иоанна и Елизаветы Несвитской был не плотским, они жили как брат с сестрой. «Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу», – так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни.

С первого же дня после рукоположения батюшка Иоанн всецело отдал себя на служение Господу и людям и стал ежедневно служить Божественную литургию. Он молился, учил и помогал многим. Его усердие было поразительно. На литургии отец Иоанн молился горячо, требовательно, дерзновенно.

При первом же знакомстве с паствой отец Иоанн увидел, что здесь ему предстоит не меньшее поле для самоотверженной и плодотворной пастырской деятельности, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном равнодушии, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Кроме того, там много было чернорабочих, работавших главным образом в порту. Все они ютились, по большей части, в жалких лачугах и землянках, попрошайничали и пьянствовали. Городские жители немало терпели от этих морально опустившихся людей. Ночью не всегда безопасно было пройти по улицам, ибо был риск подвергнуться нападению грабителей.

«Нужно любить всякого человека и в грехе его, и в позоре его, – говорил отец Иоанн. – Не нужно смешивать человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем»… С таким сознанием он пошел к людям и шел всю жизнь, всех побеждая и возрождая силой своей истинно пастырской состраждущей любви.

На, казалось бы, нравственно погибших людей, презираемых всеми, обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви великий пастырь. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские «босяки», «подонки общества», которых отец Иоанн силою своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими человеческий образ, первыми открыли святость отца Иоанна.

Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. Но все эти испытания и глумления отец Иоанн мужественно переносил, ни в чем не изменяя принятого им образа жизни. И, с Божией помощью, он победил.

Свое служение милосердия отец Иоанн не оставлял никогда. Он не понаслышке знал, что такое нужда и нищета. Огромные суммы, которые ему жертвовали уже как всенародно известному праведнику и пастырю, он тратил на бедных. Ежедневно кормил тысячу нищих. Устроил в Кронштадте замечательное учреждение – Дом Трудолюбия, со школой, церковью, мастерскими и приютом. При этом Доме имелись лечебница, курсы для обучения ремеслу, школы для детей (на 300 человек) и для взрослых, ночлежный и странноприимный дом. Не забывал праведный Иоанн и свою родину – Суру. Часто приезжал туда. Открыл там лавку, где продавались по дешевой цене необходимые в крестьянском быту товары. Построил каменную церковь в честь святителя Николая, а также школу. А в 1899 г. основал в Суре женский монастырь. При нем имелась школа, где обучались ежегодно от 30 до 50 крестьянских девочек.

Хотя однажды отец Иоанн и говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, отец Иоанн был величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.

Скоро открылся в отце Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти. Сам отец Иоанн смиренно принял новый пастырский долг. После двух первых исцелений, который совершил Бог его молитвами, отец Иоанн сказал: «Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога – молиться за тех, кто будет этого просить».

По молитве отца Иоанна совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес. Излечивались молитвой и возложением рук святого праведника самые тяжкие болезни, когда медицина отказывалась. Исцеления совершались как наедине, так и при большом стечении народа, а часто и заочно. Достаточно было иногда написать письмо отцу Иоанну или послать телеграмму, чтобы чудо исцеления совершилось. По молитве отца Иоанна прозревали слепые. Особенно замечательно происшедшее на глазах у всех чудо в селе Кончанском (Суворовском), описанное случайно находившейся тогда там суворовской комиссией профессоров военной академии (в 1901 году). Женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная к отцу Иоанну в нечувствительном состоянии, через несколько мгновений была им совершенно исцелена и приведена в нормальное состояние вполне здорового человека.

Во время службы письма и телеграммы приносились отцу Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили помянуть. Святой исцелял силой своей молитвы не только русских православных людей, но и мусульман, и евреев, и обращавшихся к нему из-за границы иностранцев. Этот великий дар чудотворения был наградой праведнику за его великие подвиги – молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.

Отец Иоанн замечательным проповедником. Было издано и собрание сочинений отца Иоанна, состоящее из нескольких томов. Особой популярностью у верующих пользуется его пастырский дневник «Моя жизнь во Христе». Это был дневник духовной жизни святого отца, запись благодатных мыслей и чувств, которых удостоился он, по его собственным словам, «от просвещающего Духа Божия в минуты глубокого внимания и испытания себя, особенно во время молитвы». «Моя жизнь во Христе» ярко свидетельствует об аскетической борьбе с греховными помыслами, этой «невидимой брани» которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Дневник этот нельзя только «прочитать» – его надо всегда перечитывать, и всегда найдешь что-то новое, живое, святое.

«Моя жизнь во Христе» уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимой настольной книгой. Основная мысль всех письменных творений Кронштадтского святого – необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстями, преданность вере и Церкви Православной как единой спасающей.

Свыше двадцати пяти лет отец Иоанн был педагогом в кронштадтских училище и классической гимназии, где он преподавал Закон Божий. На его занятиях не было неспособных. Он не заставлял учеников зубрить Евангельские заповеди «из-под палки», а старался, чтобы они усваивали их сердцем и следовали им в жизни. Особенное значение отец Иоанн придавал чтению житий святых и всегда приносил на уроки отдельные жития, которые раздавал учащимся для чтения на дому. Заступался за неуспевающих учеников, сам принимался за их исправление и помогал становиться полезными для общества.

По свидетельству очевидцев и сослуживших, совершение отцом Иоанном Божественной литургии представляло собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотой веры. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом.

После службы, сопровождаемый тысячами верующих, отец Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по многочисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.

Но и самая слава отца Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. По желанию верующих отцу Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Эти поездки были настоящим триумфом смиренного Христова служителя. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все бывали объяты чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждой получить целительное благословение. Не только Харьковский собор, но и площадь около него во время служения отца Иоанна 15 июля 1890 года не могли вместить молящихся, которые наполняли даже все прилегающие улицы.

К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни святого присоединился мучительный личный недуг – болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: «Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет – Святое Причастие».

В отношении к России отец Иоанн явил собою образ грозного пророка Божия, проповедующего истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую кару Божию за грехи и за богоотступничество. Будучи сам образом кротости и смирения, любви к каждому человеку, независимо от национальности и вероисповедания, святой с великим негодованием относился ко всем безбожным, материалистическим и вольнодумным либеральным течениям, которые распространялись в нашей стране в то время. Он понимал, что они подрывали веру русского народа и подкапывали тысячелетний государственный строй России. «Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов», – говорил он.

Праведный пастырь понимал опасность происходящего. Он предостерегал всех, каждого человека и весь народ в целом. «Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры… Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам безсмысленным, коих не было прежде в России… Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу – и вам и России». И грозно прорекает: «Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония».

Отец Иоанн оставил завещание: «Нам необходимо всеобщее нравственное очищение, всенародное глубокое покаяние, перемена нравов языческих на христианские: очистимся, омоемся слезами покаяния, примиримся с Богом, и Он примирится с нами».

10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, отец Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 часов 40 минут утра 20 декабря 1908 года на восьмидесятом году жизни великий праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7–8 июня 1990 года святой праведный Иоанн Кронштадтский был канонизован, и установлено совершать его память 2 января – в день блаженной кончины святого праведника.

Святая великомученица Анастасия Узорешительница пострадала во время правления римского императора Диоклетиана (284–305). Родилась в Риме, в семье сенатора Претекстата. Отец был язычник, мать Фавста – тайная христианка, которая поручила воспитание маленькой девочки известному своей ученостью святому Хрисогону (ок. 304 г., память 22 декабря/4 января). Хрисогон учил Анастасию Священному Писанию и исполнению закона Божия. По окончании учения об Анастасии говорили как о мудрой и прекрасной деве. После смерти матери, не считаясь с желанием дочери, отец выдал ее замуж за язычника Помплия. Чтобы не нарушить обет девства и избежать супружеского ложа, Анастасия постоянно ссылалась на неизлечимую болезнь и сохраняла чистоту.

В темницах Рима в то время находилось много заключенных христиан. В нищенской одежде святая тайно посещала узников – умывала и кормила больных, неспособных двигаться, перевязывала раны, утешала всех, кто нуждался в этом. Ее учитель и наставник два года томился в заключении. Встречаясь с ним, она назидалась его долготерпением и преданностью Спасителю. Муж святой Анастасии, Помплий, узнав об этом, жестоко избил ее, поместил в отдельной комнате и у дверей поставил стражу. Святая очень расстроилась, что лишилась возможности помогать христианам. После смерти отца Анастасии Помплий, чтобы завладеть богатым наследством, постоянно истязал жену. Святая писала своему учителю: «Муж мой… томит меня как противницу его языческой веры в столь тяжком заключении, что мне ничего не остается, как только, предав дух Господу, упасть мертвою». В ответном письме святой Хрисогон утешал мученицу: «Свету всегда предшествует тьма, и после болезни часто возвращается здоровье, и после смерти обещана нам жизнь». И предсказал скорую смерть ее мужа. Через некоторое время Помплия назначили послом к персидскому царю. По дороге в Персию он утонул во время внезапно начавшейся бури.

Теперь святая вновь могла посещать томившихся в темницах христиан, полученное наследство она употребляла на одежду, пищу и лекарства для больных. Диоклетиану донесли, что христиане, которыми наполнены темницы Рима, стойко переносят мучения. Тогда он приказал в одну ночь умертвить всех их, а Хрисогона прислать к нему в Аквилею (город в верхней Италии). Святого Хрисогона отвезли на суд к императору, Анастасия издали следовала за своим учителем. Тело святого Хрисогона после его мученической кончины, по Божественному откровению, было сокрыто пресвитером Зоилом. Через 30 дней после смерти святой Хрисогон явился Зоилу и предсказал близкую кончину трех юных христианок, живших недалеко, – Агапии, Хионии и Ирины (304 г., память 29 апреля). И повелел послать к ним святую Анастасию. Такое видение было и святой Анастасии. Она пошла к пресвитеру, помолилась у мощей святого Хрисогона, затем в духовной беседе укрепила мужество трех дев перед предстоящими им пытками. После кончины мучениц она сама похоронила их тела.

Святая Анастасия стала странствовать, чтобы везде, где только можно, служить христианам, заключенным в темницах. Так она получила дар врачевания. Трудами и словами утешения святая Анастасия облегчала заключение многих людей, попечением о телах и душах страждущих разрешала их от уз отчаяния, страха и незащищенности, поэтому и названа Узорешительницей (то есть разрешающей, освобождающей от уз, оков). В Македонии святая познакомилась с молодой вдовой-христианкой Феодотией, которая помогала ей в благочестивых трудах.

Святую Анастасию схватили, когда она находилась в Иллирии. После того, как по приказу Диоклетиана в течение одной ночи были уничтожены все узники-христиане, святая Анастасия пришла в одну из темниц и, не найдя там никого, стала громко рыдать. Тюремщики поняли, что она христианка, и отвели ее к правителю области. Расспрашивал Анастасию и император. Спрашивая ее, он узнал, что она все свои средства истратила на помощь нуждающимся, а золотые, серебряные и медные статуэтки перелила на деньги и кормила многих голодных, одевала нагих, помогала немощным. Император приказал отвести святую к верховному жрецу Ульпиану, чтобы тот склонил ее к жертве языческим богам или предал жестокой казни. Жрец предложил святой Анастасии сделать выбор между богатыми дарами и орудиями пытки, положенными с двух сторон около нее. Святая, не колеблясь, указала на орудия пытки: «Окруженная этими предметами, я стану прекраснее и угоднее вожделенному Жениху моему – Христу…».

Прежде, чем подвергнуть святую Анастасию пыткам, Ульпиан решил осквернить ее. Но, как только прикоснулся к ней, ослеп, страшная боль сжала ему голову, и через некоторое время он скончался. Святая Анастасия оказалась на свободе и вместе с Феодотией продолжала служить узникам.

Вскоре святую Феодотию арестовали. На суде сановник Левкадий пленился ее красотой и решил взять ее к себе в дом, намереваясь жениться на ней. Находясь со своими детьми в доме Левкадия, святая Феодотия хранила себя в чистоте, не уступая ни уговорам, ни ласкам, ни угрозам язычника. Разгневанный непреклонностью святой, Левкадий отослал ее с детьми в Вифинию, к начальнику области Никитию. Когда при допросе судья стал грозить ей муками, старший сын святой Феодотии – Евод сказал, что христиане не боятся мук, а боятся быть оставленными Богом. Мальчика жестоко били на глазах у матери, так что он истекал кровью. Святая Феодотия молилась, чтобы Господь укрепил в страданиях ее сына, и радовалась, что он удостоился мученической кончины за истину. Святую Феодотию отдали на поругание, но Бог сохранил ее. На глазах у всех совершилось чудо: ангел Господень преградил путь нечестивцу, дерзнувшему приблизиться к святой. Приписывая свершившееся чудо волхвованию, судья приговорил святую и ее детей к сожжению на костре. Память святой мученицы Феодотии и трех ее чад совершается 11 августа и в день памяти мученицы Анастасии Узорешительницы – 4 января.

Святую Анастасию заключили в темницу и 60 дней истязали голодом. Каждую ночь мученице являлась святая Феодотия, одобряла и укрепляла в терпении. Видя, что голод не причинил святой вреда, игемон Иллирии приказал утопить ее вместе с осужденными преступниками, среди которых был и гонимый за веру христиан Евтихиан. Воины посадили узников на корабль и вышли в открытое море. Далеко от берега они пересели в лодку, а в корабле сделали несколько пробоин, чтобы он затонул. Судно стало погружаться в воду, но узники увидели мученицу Феодотию, управлявшую парусами и направлявшую корабль к берегу. 120 человек, пораженные чудом, уверовали во Христа – святые Анастасия и Евтихиан крестили их. Узнав о случившемся, игемон приказал казнить всех новокрещеных.

Святую Анастасию растянули над зажженным костром между четырьмя столбами. Так окончила свой мученический подвиг святая Анастасия Узорешительница.

Тело святой осталось невредимым, похоронила его благочестивая христианка Аполлинария. По окончании гонений она построила над гробом святой великомученицы церковь. Позднее главу и десницу великомученицы перенесли в созданный неподалеку от святой горы Афон монастырь святой Анастасии Узорешительницы.

В один день – 4 января совершается память святых Христовых мучеников: великомученицы Анастасии Узорешительницы, мучеников Хрисогона (ее духовного наставника), Феодотии, Евода и других ее чад, Евтихиана и иных, осужденных на потопление и пострадавших за веру. Молитвами этих мучеников подаст нам Господь терпение и верное исповедание веры.

Рождество Христово – великий христианский праздник, установленный в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. В Православной Церкви входит в число Господских двунадесятых праздников. Ввиду литургического воспоминания и празднования важнейшей тайны (наряду с пасхальной) спасения человеческого рода – Боговоплощения и пришествия в мир Сына Божия, рожденного во плоти, – является одним из самых значительных дней литургического года и одним из главнейших праздников в большинстве христианских конфессий. В настоящее время почти все христиане (за исключением Армянской Церкви) празднуют его 25 декабря (в соответствии с принятым в той или иной общине календарным стилем; в большинстве приходов Русской Православной Церкви это 7 января по новому стилю).

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. «Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10–20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Празднование христианами Рождества не прослеживается глубже IV в. Дата его не связана с реальной датой рождения Иисуса Христа, которое, по всей вероятности, произошло не в зимнее время (в древности этот вопрос был предметом неоднозначных размышлений церковных авторов; один из самых ранних дошедших до нас текстов принадлежит Клименту Александрийскому, который упоминает 20 мая). День 25 декабря устанавливается в Римской Церкви в начале IV в., чему первое свидетельство обнаруживается в т. н. «Календаре Филокала» (сведения относятся к 336).

Возможно, выбор 25 декабря связан с приходившимся на этот день языческим солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого» (после зимнего солнцестояния начинает прибывать солнечный день), который с принятием в Риме христианства наполнился новым содержанием: рождение Христа стало пониматься как «Рождение Солнца Правды». В то же время в восточных Церквах – Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения Господня 6 января под общим названием Богоявления (празднование Рождества вместе с Богоявлением в некоторых восточных Церквах продолжалось до конца IV в., в других – вплоть до VI в.

Армянская Церковь до сих пор празднует Рождество Христово 6 января, соединяя его с празднованием Крещения). В IV в. равноапостольная царица Елена построила храм на месте вифлеемской пещеры, прославленной рождением Христа. О повсеместном почитании праздника Рождества свидетельствуют поучения Отцов Церкви IV в. – Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, написанные на этот праздник. В кодексе Феодосия (438) и Юстиниана (535) излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. Иоанн Златоуст первый ввел этот праздник в Антиохии в 386 или 387. Василий Великий поручил Григорию Богослову установить это празднование на Константинопольском соборе.

Позднейшим толкованием времени празднования Рождества Христова 25 декабря стало следующее: месяц и день смерти Христа точно известен из Евангелий, а (по распространенному уже в раннее средневековье церковному преданию) Христос должен был находиться на земле полное число лет (как число совершенное); отсюда следовало, что Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, в еврейскую Пасху, которая в тот год приходилась на 25 марта; отсчитывая от нее 9 месяцев, получали дату рождения Христа 25 декабря. Согласно одной современной гипотезе, выбор даты Рождества произошел по той причине, что первоначально христиане праздновали в одно и то же время Боговоплощение (под которым понималось не рождение, а зачатие Христа) и Пасху; соответственно, со временем прибавление ко дню весеннего равноденствия 9 месяцев указало на дату празднования Рождества в зимнее солнцестояние.

Богослужебное празднование. Праздник Рождества Христова считался вторым после Пасхи в древней Церкви и таким почитается на Востоке по сей день. На Западе к XIV в. (по неясным пока причинам) он переместился на первое место, однако в результате литургической реформы в Католической Церкви, происшедшей после 2-го Ватиканского Собора, Пасхе было возвращено главенствующее место. Тем не менее, во многих католических странах народное благочестие по-прежнему отводит ему главенствующее место среди праздников.

Рождеству в православной традиции предшествует сорокадневный Рождественский или Филиппов пост с 27 ноября по 6 января включительно. Праздник Рождества имеет пять дней предпразднства (с 2 по 6 января) и шесть дней попразднства и завершается праздником Обрезания Господня. Канун, или день навечерия праздника, проводится в строгом посте и называется сочельником (сочевником); в этот вечер, по церковному уставу, употребляется в пищу сочиво (сушеные хлебные зерна, размоченные водой).

В навечерие Рождества совершаются Царские Часы, Всенощное бдение начинается с великого Повечерия, на котором исполняется пророческая песнь «Яко с нами Бог». Церковные песнопения, прославляющие Рождество Христово, были написаны Романом Сладкопевцем, Софронием и Андреем Иерусалимскими (VII в.), Иоанном Дамаскином, Космой Маюмским, патриархом Германом (VIII в.) и другими. Сложившаяся практика празднования Рождества в латинском обряде предполагает совершение трех Месс, основная из которых приходится на ночь (две другие – на заре и днем). Их именуют «Ангельская», «Пастырская» и «Царская». Согласно символическим толкованиям, первая празднует предвечное рождение Сына от Отца, вторая – рождение Иисуса Христа от Девы, третья – мистическое рождение Бога в душе каждого верующего.

Жизнь святого пророка и царя Давида описана в Библии, в 1 книге Царств, 2 книге Царств и 1 книге Паралипоменон. Давид был предком по плоти Господа нашего Иисуса Христа. Он был восьмым, последним сыном старейшины города Вифлеема Иессея из колена Иудина. В юности Давид пас стада овец, принадлежавшие отцу. В часы досуга он упражнялся в пении и игре на гуслях. Данную от Бога способность к этому искусству он обратил на служение Богу: воспевал премудрость и благость Царя Небесного. Он отличался глубокой верой, ревностно исполнял волю Божию.

В 18 лет будущий царь прославился и заслужил всеобщую любовь народа. На землю Израилеву напали филистимляне. Они надеялись победить израильтян, так как в их войске служил обладавший огромной силой великан Голиаф. Он вызывал на поединок смельчака, который бы не побоялся сразиться с ним, Голиаф был уверен, что такого человека не найдется. Давид, принесший на поле брани еду братьям-воинам, без оружия победил Голиафа: камень, метко пущенный из пращи Давидом, ударил в лоб великана с такой силой, что Голиаф упал и не встал. Случилось никем не предполагаемое чудо. Маленький пастух победил великана, потому что надеялся не на свое умение и силу, а на помощь Бога. Это решило исход войны в пользу израильского народа. Обрадованный Саул, царь Израиля, поставил Давида тысяченачальником. И в этой должности Давид поступал во всех делах благоразумно, чем и заслужил еще большую любовь народа.

Саул знал от пророка Самуила, что Господь отвергает от него царство и отдает другому. В Давиде он видел любимца народа и своего преемника, и это его раздражало. Поэтому Саул стал искать смерти Давида. Претерпев много обид от царя, Давид явил свое незлобие и великодушие. Дважды имея возможность убить своего преследователя, он не сделал этого. До самой своей смерти царь преследовал Давида, но Бог спасал своего избранника.

После гибели Саула и его сына Ионафана Давид был провозглашен царем южной части израильского государства, а после убийства второго сына Саула – царем всего Израиля.

Первые семь лет своего царствования он жил в Хевроне. Царство было сильно расстроено внутри и ослаблено извне. Для упрочения своего положения и укрепления царства Давиду нужна была столица, которая бы не принадлежала никакому колену в отдельности. На рубеже между коленами Иудиным и Вениаминовым стоял принадлежавший храброму горному племени иевусеев город Иерусалим, стоявший на возвышенности и сильно укрепленный. Давид овладел им и основал в нем свою столицу. Иерусалим («Город мира») начал быстро стягивать к себе иудейское население. С целью возвысить его значение Давид перенес сюда Ковчег Завета (согласно библейскому преданию – ковчег, в котором хранились каменные Скрижали Завета, величайшая святыня еврейского народа. Ковчег, согласно Ветхому Завету, являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде (Исх. 25, 22, 2 Пар. 6, 41) и устроил новую скинию (Скиния – походный храм евреев, использовавшийся как место принесения жертвоприношений и хранения Ковчега Завета. Существовал до постройки Иерусалимского храма, созданного строго по образу Скинии.). Его великое желание построить вместо скинии храм не сбылось. Ему было предсказано, что храм построит его сын.

Новый царь мудро управлял страной. Он заботился об угождении Богу и пользе народной. Израиль становился могущественным государством. Свой дар песнопевца он употреблял для воспитания в своем народе духа веры и благочестия, любви к отечеству и других добродетелей.

В делах гражданского управления Давид обратил особенное внимание на восстановление правого суда, поколебленного во время Саулова царствования. Под его личным председательством заседал совет, составленный из наиболее преданных ему лиц: Иоава, начальника войска; Иосафата, дееписателя; Садока и Авимелеха, главных священников; Суса, писца и т. д.

Вскоре Давид предпринял целый ряд победоносных войн с безпокойными соседями. Злейшие враги Израиля филистимляне были разбиты навсегда: граница Давидова царства пришла в соприкосновение с Египтом. Также были поражены моавитяне, сирийцы, идумеяне, с захватом земли и городов которых (в том числе Дамаска) царство Израильское расширилось до реки Евфрата к востоку и до Чермного моря к югу. Одним из результатов этих походов и войн было обогащение столицы и всей страны. Столица украсилась великолепными дворцами, и Давид предполагал даже построить великолепный храм.

Жизнь пророка Давида была омрачена тяжелым падением: он взял себе жену доблестного воина Урии – Вифанию, а самого Урию послал в сражение на смерть. Этот поступок повлек за собою целый ряд зол, омрачивших последние годы царствования Давида. Но когда пророк Нафан обличил Давида, царь дал и пример великого покаяния, смиренно, с верой неся в дальнейшем скорби, посланные в наказание за содеянный грех. Образец покаяния святой Давид дал в 50-м псалме.

Многочисленное поколение сыновей Давида сделалось источником всевозможных преступлений и смут. Между двумя любимыми сыновьями Давида от разных жен, красавцами Амвоном и Авессаломом, возгорелась смертельная вражда за то, что Амнон оскорбил сестру Авессалома – Фамар, а брат отмстил за это безчестие Амнону, изменнически убив его во время пира, и бежал из страны. Горько оплакивал царь потерю детей – любимцев и только через несколько лет дозволил Авессалому возвратиться к царскому дворцу. За эту высокую милость преступный сын отплатил отцу черной неблагодарностью. Он возбудил восстание против престарелого уже Давида; благодаря своей угодливости и льстивому участью к нуждам простого народа Авессалом сумел собрать около себя множество приверженцев и провозгласил себя царем в Хевроне, составился сильный заговор, и народ стекался и умножался около Авессалома.

Услышав об этом, Давид с небольшим числом приближенных решил удалиться для безопасности в страну Заиорданскую, первосвященник хотел сопровождать царя с Ковчегом Завета. Но Давид сказал первосвященнику: «Возврати Ковчег Божий в город, и пусть он стоит на своем месте. Если я обрету милость пред очами Господа, то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилище Его. А если Он скажет так: «Нет моего благоволения к тебе, то вот я: пусть творит со мною, что Ему благоугодно».

Перейдя Кедрский поток, Давид пошел на гору Елеонскую, шел и плакал, голова его была покрыта, он шел босой, и все люди, бывшие с ним, покрыли каждый свою голову, шли и плакали. Лучшие из народа сочувствовали горькому положению старца-царя, но нашлись и такие, которые воспользовались случаем безнаказанно оскорбить страдальца. Так, некто Семей из рода Саулова дерзко ругался над царем, бросая в него камнями и грязью, возмущенные этим, спутники Давида просили дозволения казнить дерзкого, но страдалец сказал: «Оставьте его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему. Может быть, Господь призрит на уничижение мое и воздаст мне благостью за теперешнее его злословие».

То же упование на милосердие Божие сказалось и в умилительных песнопениях, в которых в то тяжелое время изливал перед Господом свою душу старец Давид, оскорбленный в чувствах отца и государя.

И Господь извел Своего раба из воздвигшейся на него напасти. За Иорданом собралось вокруг законного царя сильное войско, начальствование над которым Давид вручил испытанным полководцам Иоаву, Авессе и Еффею. По совету их сам оставшись в тылу войска, Давид просил военачальников пощадить жизнь своего сына. Эта его просьба не была, однако, исполнена: когда войско Авессалома было разбито, сам он искал спасения в бегстве; во время стремительной скачки лесом Авессалом запутался пышными волосами в ветвях дуба и повис на нем; здесь настигнул его Иоав и расстрелял его. Изувеченное тело мятежного царевича было брошено в яму, которая завалена была огромной кучей камней во исполнение предписания закона Моисеева, чтобы непокорные дети побивались камнями. Узнав об этом, несчастный отец не вспомнил зла, причиненного ему сыном, он пошел в горницу и плакал и, когда шел, говорил: «Сын мой Авессалом, сын мой, сын мой Авессалом! О кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!»

Испытал Давид сердечные огорчения и от народных бедствий, которыми посещал Бог землю израильскую; это были трехлетний голод и трехдневная моровая язва. Со смирением и покорностью воле Господней принимал Давид эти испытания, умилостивляя правду Божию молитвами и всесожжениями за грехи свои и своего народа.

Последние годы своего царствования, протекшие в ненарушимом мире, Давид провел в приготовлениях к тому великому делу, которое, по воле Божией, должен был исполнить его преемник – к сооружению храма Господня.

Давид остаток своей жизни посвятил главным образом собиранию материалов и подготовительным работам для построения храма. Он успел собрать для этой цели громадные богатства, 100 тысяч талантов золота и миллион талантов серебра. Со всей страны были собраны искусные рабочие и камнетесы; было приготовлено огромное количество железа, меди и кедровых брусьев.

Царь во вдохновенной молитве посвятил Господу как те сокровища, которые сам скопил на сооружение храма, так и доброхотные приношения своих подданных на это великое дело. «Кто я, – взывает Давид, – и кто народ мой, чтобы мы имели возможность так жертвовать! Но от Тебя все и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе. Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие, я от чистого сердца пожертвовал все сие, и ныне вижу, что и народ Твой, здесь находящейся, с радостью жертвует Тебе. Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших! Сохрани в век сие расположение мыслей сердца народа Твоего и направь сердце их к Тебе. Соломону же, сыну моему, дай сердце правое, чтобы соблюдать заповеди Твои, откровения Твои и уставы Твои, и исполнить все это и построить здание, для которого я сделал приготовление». Само построение Храма Давид предоставил своему преемнику, сыну Вирсавии – Соломону.

В годы испытаний, с особым рассуждением вникая в пути Промысла, Давид изливал перед Богом глубокую скорбь свою и просил его помощи. При этом нередко от изображения собственных страданий гонимый псалмопевец в пророческом духе переносился в песнопениях своих в отдаленное будущее и созерцал страдания Христа Спасителя мира.

Умер царь Давид в глубокой старости с непоколебимой верой в пришествие в мир обещанного Богом Искупителя – Мессии, Господа нашего Иисуса Христа. В его Псалтири много говорится о Мессии, поэтому царь Давид считается пророком.

Святой Апостол Петр именует царя Давида пророком (Деян. 2, 30). Святой же Афанасий Александрийский в толковании на 20 псалом учит: «Царь Давид возвеличен уже тем, что от семени его родилось спасение миру. Ибо душевно желал он сего и о сем молился. Посему и дано ему сие, как некий венец чистого золота (Пс. 20, 4), прославляющий главу. Ибо во всех народах прославляется Давид вместе с Господом и Сыном своим по плоти. Даже не только венцом было для него спасение сие, но и желанием, и долгоденствием и славою, и велелепием и веселием, и радостью и надеждою, и незыблемою милостию».

Боговдохновенные повествования Давида впоследствии собраны были в одну книгу Псалмов или Псалтирь; святой Афанасий Александрийский свидетельствует, что совершил это некто из пророков. Блаженный Феодорит в своем толковании на псалмы учит: «Иные говорят, что не все псалмы принадлежат Давиду, но есть написанные и иными. Почему, так разумея и надписания, одни псалмы приписали Идифуму, другие Эфаму, иные же сынам Кореовым, и еще иные Асафу, познав из книги Паралипоменон, что и они были пророки. Я ничего о сем не утверждаю. Ибо увеличится ли для меня польза от того, что все ли псалмы Давидовы, или отчасти принадлежат и упомянутым перед сим, когда очевидно, что все они написаны по действию Божественного Духа? Знаем, что и божественного Давида пророка и тех книга Паралипоменон именует пророками. Пророку же свойственно предоставлять язык свой в орудие благодати Духа, по изреченному в псалмах: язык мой трость книжника скорописца (Пс. 44, 2). Впрочем пусть превозмогает приговор большинства, а большая часть писателей утверждали, что псалмы принадлежат Давиду».

Святой Стефан происходил из евреев, живших вне Святой Земли. Такие евреи назывались эллинистами, так как в них чувствовалось влияние греческой культуры, доминировавшей в Римской империи. После сошествия Святого Духа на апостолов Церковь стала быстро расти и возникла необходимость заботиться о сиротах, вдовах и бедных вообще, принявших крещение. Апостолы предложили христианам выделить семь достойных мужей для опеки нуждающихся. Посвятив этих семь человек в диаконы (что означало «помощники, служители»), апостолы сделали их своими ближайшими помощниками. Среди диаконов выделялся своей крепкой верой и даром слова молодой Стефан, называемый архидиаконом, то есть первым диаконом. В скором времени диаконы, кроме помощи бедным, стали принимать активнейшее участие в молитвах и богослужениях.

Стефан проповедовал в Иерусалиме слово Божие, подкрепляя истинность своих слов знамениями и чудесами. Успех его был очень большой, и это возбудило против него ненависть ревнителей закона Моисея – фарисеев. Они схватили его и повлекли в синедрион – высшее судилище у евреев. Здесь фарисеи представили ложных свидетелей, которые утверждали, что он в своих проповедях оскорбляет Бога и пророка Моисея. В свое оправдание святой Стефан изложил перед синедрионом историю еврейского народа, показывая на ярких примерах, как евреи всегда противились Богу и убивали посланных Им пророков, и смело обличил иудеев в казни ожидавшегося ими Мессии, Иисуса Христа. Члены синедриона слушая его, все более разгорались гневом.

В это время Стефан увидел, как над ним раскрылось небо, и он воскликнул: «Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7, 56). Услышав это, члены синедриона пришли в великую ярость. Затыкая уши, они бросились на Стефана и повлекли его за город. Здесь, как закон повелевал, свидетели, первые обвинившие Стефана, первыми стали побивать его камнями. При этом присутствовал юноша, именем Савл, которому было поручено стеречь одежды побивающих камнями. Он одобрял убиение Стефана. Падая под градом камней, Стефан воскликнул: «Господи Иисусе! Не вмени им греха сего и прими дух мой». Событие это и речь Стефана в синедрионе описал Евангелист Лука в книге Деяний Апостолов, главы 6–8.

Так архидиакон Стефан стал первым мучеником за Христа в 34 году после Р. X. После этого началось в Иерусалиме преследование христиан, от которого они вынуждены были бежать в разные части Святой Земли и в соседние страны. Так христианская вера стала распространяться в разных частях Римской империи. Кровь первомученика Стефана не пролилась даром. В скором времени Савл, одобрявший это убийство, уверовал, крестился и стал знаменитым Павлом – первоверховным апостолом (вместе с апостолом Петром). Много лет спустя Павел, посетив Иерусалим, был тоже схвачен разъяренной толпой иудеев, хотевших побить его камнями. В своей беседе с ними он вспомнил о невинной смерти Стефана и о своем участии в ней (Деян. 22).

Перенесение из Иерусалима в Константинополь мощей святого первомученика архидиакона Стефана произошло около 428 года. Когда Стефан был побит камнями, тело его бросили без погребения на съедение зверям и птицам. Однако на вторую ночь знаменитый иудейский законоучитель Гамалиил, начавший склоняться к вере в Иисуса Христа как в Мессию и защитивший апостолов в синедрионе (Деян. 5, 34–40), послал преданных ему людей взять тело первомученика. Гамалиил предал его погребению на своей земле, в пещере, недалеко от Иерусалима. Когда скончался тайный ученик Господа, Никодим, приходивший к Нему ночью (Ин. 3, 1–21; 7, 50–52; 19, 38–42), Гамалиил также похоронил его близ гроба архидиакона Стефана. Затем и сам Гамалиил, принявший святое крещение вместе со своим сыном Авивом, был погребен при гробе первомученика Стефана и святого Никодима. В 415 году мощи святых были чудесным образом обретены и торжественно перенесены в Иерусалим архиепископом Иоанном вместе с епископами Елевферием Севастийским и Елевферием Иерихонским. С того времени от мощей начали совершаться исцеления.

15 августа совершается празднование перенесения мощей первомученика Стефана и обретение мощей праведных Никодима, Гамалиила и сына его Авива.

Впоследствии, при святом благоверном царе Феодосии Младшем (408–450), мощи святого первомученика Стефана были перевезены из Иерусалима в Константинополь и положены в церкви в честь святого диакона Лаврентия, а по создании храма в честь первомученика Стефана перенесены туда 2 августа. Десница первомученика хранится в Серапионовой палате Троице-Сергиевой Лавры. Ему молятся за врагов, а также при разных недугах.

Святые мученики 14000 младенцев убиты царем Иродом в Вифлееме. Когда пришло время совершения величайшего события – Воплощения Сына Божия и Рождения Его от Пресвятой Девы Марии, восточные волхвы увидели на небе новую звезду, предвозвещавшую рождение Царя Иудейского. Тотчас они направились в Иерусалим для поклонения Родившемуся, а звезда указывала им путь. Поклонившись Богомладенцу, они не вернулись в Иерусалим к Ироду, как он приказывал им, но, получив откровение свыше, ушли в свою страну иным путем. Тогда Ирод понял, что замысел его найти Младенца не осуществился, и приказал убить в Вифлееме и окрестностях всех детей мужского пола от двух лет и младше. Он рассчитывал, что среди убитых детей будет и Богомладенец, в Котором видел соперника. Погубленные младенцы стали первыми мучениками за Христа. Гнев Ирода обрушился и на Симеона Богоприимца, который всенародно свидетельствовал в храме о Родившемся Мессии. Когда святой старец скончался, Ирод не допустил, чтобы его достойно погребли. По повелению царя был убит святой пророк священник Захария: его умертвили в Иерусалимском храме между жертвенником и алтарем за то, что он не указал, где сын его, Иоанн, будущий Креститель Господа Иисуса Христа.

Гнев Божий вскоре покарал самого Ирода: его постигла лютая болезнь, и он умер, заживо съеденный червями. Перед смертью нечестивый царь довершил меру своих злодеяний: убил первосвященников и книжников иудейских, родного брата, сестру и ее мужа, свою жену Мариамну и трех сыновей, а также 70 мудрейших мужей, членов Синедриона.

Преподобная Феодора Цареградская жила в Константинополе в первой половине Х в. Она была замужем, но вскоре овдовела и вела благочестивую жизнь, служа бедным и странникам, а затем приняла монашество и жила под руководством преподобного Василия Нового (память 8 апреля), обитавшего в ее доме в уединенной келье. Скончалась преподобная в преклонном возрасте в 940 году.

Ученик святого Василия Нового, Григорий, по смерти святой Феодоры с мольбой просил святого открыть ему загробную участь старицы. «Так ты очень желаешь этого?» – спросил преподобный Василий. «Да, очень желал бы, – ответил Григорий. Преподобный сказал: «Ты увидишь ее сегодня, если с верой просишь об этом и если глубоко уверен в возможности исполнения просимого». Григорий был сильно удивлен и рассуждал сам с собой, как и где он сможет увидеть ту, которая отошла в вечную жизнь. Когда в эту же ночь Григорий заснул, к нему подошел благообразный юноша и сказал: «Встань, зовет тебя преподобный отец Василий, чтобы вместе посетить Феодору; если ты хочешь увидеть ее, то иди с ним и увидишь». Григорий тотчас же пошел к преподобному, но не нашел его. Присутствовавшие сказали ему, что преподобный Василий сам пошел посетить преподобную Феодору. Огорченному Григорию указали путь, по которому ушел преподобный. Григорий пошел по нему, пока не очутился в неведомом лабиринте. Узкая и неудобная дорога привела к запертым воротам. Увидев в скважину, что за воротами находится двор, Григорий окликнул сидевшую там женщину. Она объяснила, что этот двор принадлежит отцу Василию, который пришел сюда посетить духовных чад. «Откройте мне, я тоже чадо святого Василия», – просил Григории. Но без разрешения преподобной Феодоры служанка не открыла двери. Григорий начал сильно стучать в двери. Преподобная Феодора услышала и с радостью впустила его, говоря: «Вот он – возлюбленный сын господина моего, Василия!»

Приветствовав Григория, преподобная спросила: «Брат Григорий, кто тебя наставил прийти сюда?» Тогда он подробно рассказал, как по молитве святого Василия достиг счастья видеть ее во славе, которую она приобрела своей подвижнической жизнью. Григорий стал просить преподобную рассказать ему ради духовной пользы, как она рассталась с телом и мимо клеветников прошла в эту святую обитель. Преподобная отвечала:

«Чадо Григорие, о страшном деле спросил ты, ужасно вспомнить о нем. Видела я лица, которых никогда не видела, и слышала слова, которых никогда не слыхала. Что я могу сказать тебе? Страшное и ужасное пришлось видеть и слышать за мои дела, но при помощи и по молитвам отца нашего преподобного Василия мне все было легко.

Как передать тебе, чадо, ту муку телесную, тот страх и смятение, которое приходится испытывать умирающим! Как огонь сжигает брошенного в него и обращает в пепел, так мука смертная в последний час разрушает человека. Поистине страшна смерть подобных мне грешников!

Итак, когда настал час разлучения души моей от тела, я увидела вокруг моей постели множество эфиопов, черных, как сажа или смола, с горящими, как уголья, глазами (эфиопами (по названию народа, населяющего область Африки к юго-востоку от Египта) христианские писатели часто называют мрачных духов злобы). Они подняли шум и крик: одни ревели, как скоты и звери, другие лаяли, как собаки, иные выли, как волки, а иные хрюкали, как свиньи. Все они, смотря на меня, неистовствовали, грозились, скрежетали зубами, как будто желая меня съесть; они готовили хартии, в которых были записаны все мои дурные дела. Тогда бедная душа моя пришла в трепет; муки смертной как будто не существовало для меня: грозное видение страшных эфиопов было для меня другою, более страшною смерти. Я отворачивала глаза, чтобы не видеть их ужасных лиц, но они были везде и отовсюду неслись их голоса. Когда я совершенно изнемогла, то увидела подходивших ко мне в образе красивых юношей двух ангелов Божиих; лица их были светлы, глаза смотрели с любовью, волосы на голове были светлые, как снег, и блестели, как золото; одежды были похожи на свет молнии, и на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами. Подошедши к моей постели, они стали около меня с правой стороны, тихо разговаривая между собой. Увидев их, я обрадовалась; черные же эфиопы затрепетали и отошли подальше; один из светлых юношей обратился к ним со следующими словами: «О проклятые, мрачные и злые враги рода человеческого! Зачем вы всегда спешите придти к одру умирающих, производя шум, устрашаете и приводите в смятение каждую душу, разлучающуюся от тела? Но не радуйтесь очень, здесь вы ничего не найдете, ибо Бог милостив к ней и нет вам части и доли в этой душе». Выслушав это, эфиопы заметались, подняв сильный крик и говоря: «Как мы не имеем части в этой душе? А это грехи чьи, – говорили они, показывая на свитки, где были записаны все мои дурные дела, – не она ли сделала вот это и это?» И сказав это, они стояли и дожидались моей смерти. Наконец, пришла и сама смерть, рыкающая, как лев, и очень страшная по виду; она похожа была на человека, но только не имела никакого тела и была составлена из одних голых человеческих костей. При ней находились различные орудия для мучений: мечи, копья, стрелы, косы, пилы, топоры и другие неизвестные мне орудия.

Затрепетала бедная душа моя, увидев это. Святые же ангелы сказали смерти: что же медлишь, освободи эту душу от тела, освободи тихо и скоро, потому что за ней нет многих грехов. Повинуясь этому приказанию, смерть подошла ко мне, взяла малый оскорд (церк. секира, большой топор) и прежде всего отсекла мне ноги, потом руки, затем постепенно другими орудиями отсекла прочие члены мои, отделяя состав от состава, и все тело мое омертвело. Затем, взявши теслу (видоизмененный топор), она отсекла мне голову, и она сделалась для меня как бы чужая, ибо я не могла ею повернуть. После этого смерть сделала в чаше какое-то питье и, поднеся к моим устам, насильно напоила меня. Питье это было так горько, что душа моя не могла этого вынести – она содрогнулась и выскочила из тела, как бы насильно вырванная из него. Тогда светлые ангелы взяли ее себе на руки. Я обернулась назад и увидела свое тело лежащим бездушным, нечувственным и недвижным, подобно тому, как если кто снимет с себя одежду и, бросивши, смотрит на нее – так и я глядела на свое тело, от которого освободилась, и весьма удивлялась этому. Бесы, бывшие в образе эфиопов, обступили державших меня святых ангелов и кричали, показывая мои грехи: «Душа эта имеет множество грехов, пусть даст нам за них ответ!» Но святые ангелы стали отыскивать мои добрые дела и по благодати Божией находили и собирали все, что при помощи Господней сделано было мною доброго: милостыню ли я когда подала, или накормила голодного, или жаждущего напоила, или одела нагого, или ввела странника в дом свой и успокоила его, или услужила святым, или посетила больного и находящегося в темнице и помогла ему, или когда с усердием ходила в церковь и молилась с умилением и слезами, или когда со вниманием слушала церковное чтение и пение, или приносила в церковь ладан и свечи, или делала какое другое какое-либо приношение, или вливала деревянное масло в лампады перед святыми иконами и лобызала их с благоговением, или когда постилась и во все святые посты в среду и в пятницу не вкушала пищи, или сколько когда поклонов сделала и молилась по ночам, или когда всей душой обращалась к Богу и плакала о своих грехах, или когда с полным сердечным раскаянием исповедовала Богу перед своим духовным отцом свои грехи и старалась их загладить добрыми делами, или когда для ближнего сделала какое-нибудь добро, или когда не рассердилась на враждующего на меня, или когда перенесла какую-нибудь обиду и брань и не помнила их и не сердилась за них, или когда воздала добром за зло, или когда смиряла себя или сокрушалась о чужой беде, или сама была больна и безропотно терпела, или соболела другим больным, и утешила плачущего, или подала кому руку помощи, или помогла в добром деле, или удержала кого от дурного, или когда не обращала внимания на дела суетные, или удерживалась от напрасной клятвы или клеветы и пустословия, и все другие мои малейшие дела собирали святые ангелы, готовясь положить против моих грехов. Эфиопы, видя это, скрежетали зубами, потому что хотели похитить меня у ангелов и отвести на дно ада. В это время неожиданно явился там же преподобный отец наш Василий и сказал святым ангелам: «Господие мои, эта душа много служила мне, успокаивая мою старость, и я молился Богу, и Он отдал ее мне». Сказав это, он вынул из-за пазухи золотой мешочек, весь полный, как я думала, чистым золотом, и отдал его святым Ангелам, сказав: «Когда будете проходить воздушными мытарствами и лукавые духи начнут истязывать эту душу, выкупайте ее этим из ее долгов; я по благодати Божией богат, потому что много сокровищ собрал себе своими трудами, и дарю этот мешочек душе, служившей мне». Сказавши это, он скрылся. Лукавые бесы, видя это, находились в недоумении и, поднявши плачевные вопли, тоже скрылись. Тогда угодник Божий Василий пришел снова и принес много сосудов с чистым маслом, дорогим миром и, открывая один за другим каждый сосуд, вылил все на меня, и от меня разлилось благоухание. Тогда я поняла, что изменилась и стала особенно светла. Святой же опять обратился к Ангелам со следующими словами: «Господие мои, когда вы совершите все, что нужно для этой души, отведите ее в уготованный мне Господом Богом дом и поселите ее там». Сказавши это, он сделался невидим, а святые ангелы взяли меня, и мы по воздуху пошли на восток, поднимаясь к небу.

Обрезание Господне – великий (не двунадесятый) праздник Православной Церкви, празднуется 14 января. В Католической Церкви после начала 1970-х гг. не входит в общий календарь. Обрезание со времен Авраама совершалось у иудеев над восьмидневными младенцами мужского пола и служило знамением вступления в Завет с Богом (Бытие 17:14; Левит 12:2–3). При обрезании младенцу давалось имя. Иисус Христос, происшедший во плоти из племени Авраама, был также обрезан в восьмой день по Своем рождении и назван Иисусом – именем, предвозвещенным Деве Марии архангелом Гавриилом (Лука 1:31; 2:21). Таким образом, Обрезание Господне – это также праздник наречения Господу имени Иисус.

Празднованием Обрезания Церковь утверждает веру в то, что Иисус Христос был Богочеловеком и принял не мнимое и призрачное, а истинное тело человека. Начало праздника относится к первым векам христианства. До нас дошли поучения Отцов Церкви IV в. на этот праздник – Амфилохия Иконийского, Григория Нисского, Амвросия Медиоланского и др. От V в. сохранилась беседа на день Обрезания Максима, епископа Туринского. В IV в. с празднованием Обрезания было соединено празднование Василию Великому, поэтому в этот день совершается Литургия Василия Великого. Канон Обрезанию написан в VIII в. Стефаном Савваитом. Праздник продолжается один день и служит одновременно заключением праздника Рождества Христова.

Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии. В семье святителя Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 января), сестра Макрина (память 19 июля), брат Григорий (память 10 января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование. Первые годы жизни святой Василий провел в принадлежавшем его родителям поместье на реке Ирисе, где воспитывался под руководством матери и бабки Макрины, высокообразованной женщины, сохранившей в памяти предание о знаменитом святителе Каппадокии – Григории Чудотворце, Неокесарийском (30 ноября).

Под его руководством отца Василий получил первоначальное образование, затем обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом (7 февраля), а позже перешел в школы Константинополя. Для завершения обучения святой Василий отправился в Афины – центр классического образования.

В Афинах Василий Великий приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, – это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. святой Василий возвратился в Кесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Кесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толкователей Священного Писания. Ими был составлен сборник Добротолюбие. В царствование Констанция (337–362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Кесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. – в сан пресвитера. При императоре Валенте (334–378), стороннике ариан, в тяжелые времена для Православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин Литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан. В 370 г. Василий был возведен епископом на Кесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан.

Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечебницы, устроил два монастыря – мужской и женский.

Ариане всюду преследовали его. Святому Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь».

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».

• День прмч. Иеремии (1918); сщмчч. Платона, еп. Ревельского, и с ним Михаила и Николая пресвитеров (1919); сщмчч. Александра, архиеп. Самарского, и с ним Иоанна, Александра, Иоанна, Александра, Трофима, Вячеслава, Василия и Иакова пресвитеров (1938); мч. Василия Анкирского (ок. 362); св. Емилии, матери свт. Василия Великого (IV)

• Преставление и второе обретение мощей прп. Серафима Саровского чудотворца (1833)

Память Серафиму Саровскому совершается дважды в год: преставление (1833) и второе обретение мощей (1911) – 15 января, первое обретение мощей (1903) – 1 августа.

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечение матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых ангелов, сослужащих братии. Особенно благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес «Господи, спаси благочестивый» и, стоя в Царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом «и во веки веков», внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Безплотных Сил. Дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от Царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати.

После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келье. В 1793 году, в возрасте тридцати девяти лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг – пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля, отца Исайи, и ушел в пустынную келью в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед Всенощной, и возвращаясь к себе в келью после Литургии, за которой причащался Святых Тайн.

Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около кельи он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. Около трех лет преподобный питался только одной травой снытью, которая росла вокруг его кельи. К нему все чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил у себя доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келью преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого «мысленную брань» – упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди мне грешному». Днем же он молился в келье, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей.

Так молился преподобный тысячу дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: Взявшие меч мечом погибнут (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келью в поиске денег. Все сокрушив в келье и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до кельи и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулась, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келью. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать.

После смерти настоятеля отца Исайи, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен и тогда тысячи душ спасутся около тебя».

В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров – прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге – старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: «Радость моя, сокровище мое».

В последние годы земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом детище – Дивеевской женской обители. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: «Скоро, любимче Мой, будешь с нами».

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его кельи и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к Литургии, причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей кельи, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из кельи преподобного; в келье святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери «Умиление» в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и преподобный Сергий Радонежский.

Русская Православная Церковь празднует память преподобного Серафима 15 января и 1 августа. Рассказы и предания о его жизни и духовных подвигах сохранили сестры Дивеевской обители, а также пламенный его почитатель Н. А. Мотовилов, записавший беседу с великим старцем о стяжании Святого Духа как главной цели христианской жизни. Прославлению батюшки Серафима послужил и архимандрит, впоследствии митрополит, Серафим (Чичагов), который составил знаменитую «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», преподнесенную им государю Николаю Александровичу.

В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы под наблюдением преосвященного Димитрия Тамбовского была вскрыта могила Саровского чудотворца и прокопан кирпичный свод склепа, в котором дубовый гроб был совершенно цел. По получении акта об освидетельствовании честных мощей Священный Синод подготовил решение о канонизации иеромонаха Серафима. На докладе Святейшего Синода с решением о прославлении император Николай II начертал: «Прочел с чувством истинной радости и глубокого умиления».

19 июля 1903 года в присутствии царской семьи, при огромном стечении народа состоялось прославление обретенных мощей. На торжества в Саров со всей России съехались около трехсот тысяч человек. Государь и великие князья вместе с архиереями несли раку со святыми мощами, и весь народ среди лета пел Пасху.

Однако менее чем через полтора десятилетия все изменилось. Произошла пролетарская революция, и новая власть начала атеистическую пропаганду, сопровождавшуюся изъятием святых мощей и разрушением храмов и монастырей. Пропали многие православные святыни, в том числе и мощи преподобного Серафима, как он сам и предсказал. Документально подтверждены были только два факта: 17 декабря 1920 г. мощи, хранившиеся в Дивеевском монастыре под Арзамасом, были вскрыты, а 16 августа 1921 г. закрыты и увезены. В конце 1920-х годов мощи преподобного Серафима выставлялись для обозрения в московском Страстном монастыре, где в то время был организован антирелигиозный музей. Мощи, вероятно, находились там до 1934 г., когда Страстной монастырь был взорван.

До 1990 года более ничего не было известно. Только в тот год стало проясняться, что мощи святого все года хранились в Музее истории религии. Там же находились останки и многих других святых, и постепенно они передавались в распоряжение Церкви. Мощи святого Серафима Саровского, как оказалось, сохранялись в запасниках в Казанском соборе в Ленинграде, они лежали там среди гобеленов, зашитые в рогожу. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: «Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!» Кроме надписи на перчатке никакой другой информации не было: ни номера, ни описания.

Патриарх Алексий II начал поиски акта о вскрытии мощей преподобного Серафима, который вскоре был найден. Сопоставив два акта, о канонизации в 1903 году и о вскрытии в 1920 году, он направил в Ленинград двух архипастырей – епископов Тамбовского и Мичуринского Евгения и Истринского Арсения, которые исследовали мощи… Архипастыри свидетельствовали о чувстве благодатности и благоухании мощей, которые им пришлось обследовать. После сопоставления появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима. Была изготовлена рака, в которую мощи были переложены накануне возвращения их Русской Православной Церкви.

Мощи преподобного Серафима Саровского были перенесены в Москву и установлены в Богоявленском кафедральном соборе для поклонения. Из этого собора, куда в течение нескольких месяцев безостановочно шли православные верующие, началось продолжительное странствие из Москвы в Дивеево через многие города и монастыри. На местах остановки Патриарх служил литургию и совершались безчисленные акафисты преподобному Серафиму. 1 августа 1991 года, в день памяти преподобного Серафима Саровского, его мощи были возвращены в Дивеевский монастырь. Это было одним из самых ярких чудес русской церковной истории XX века.

Святой Серафим оставил Церкви еще одно богатство – краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана «Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни», состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.