Всякий раз, когда Далай-ламе предоставляется возможность обратиться к бизнесменам, он говорит им о важности этических ценностей в бизнесе. Его главное возражение против капитализма связано с отсутствием сострадательной морали — с его фокусом на накоплении богатства без заботы о благополучии людей.

Капитализм нуждается в сострадании.

«Я марксист», — часто заявляет Далай-лама, когда речь идет о его социально-экономических взглядах. По его словам, марксистское экономическое учение, которое ставит во главу угла справедливое распределение благ, близко ему тем, что у него «есть моральный аспект».

Капитализм предполагает, что люди движимы исключительно корыстными мотивами, заинтересованы только в том, чтобы заработать как можно больше денег. У капитализма одна мантра — «прибыль, прибыль, прибыль», замечает Далай-лама. Наши мотивы определяют моральный характер того, что мы делаем, а наша финансовая система щедро вознаграждает жадность, игнорируя ее издержки для остальных людей и планеты в целом.

Мы повсеместно видим, говорит он, как вопиющая бедность соседствует бок о бок с показным потреблением. По его словам, уже одно это свидетельствует о наличии глубоких проблем в нашей нынешней экономической системе.

Богатым должно быть все общество, а не отдельные люди. Далай-лама обеспокоен корыстным духом капитализма с присущим ему равнодушием и даже жестокостью по отношению к бедным. Как он однажды сказал группе бизнесменов, «зацикленность мировоззрения на собственном "Я" — вот источник проблем».

Он ставит ключевой вопрос: приводит ли такой экономический образ мышления к удовлетворяющим нас результатам на глобальном уровне? В настоящее время бизнес стал самой мощной силой в формировании нашего мира, более влиятельной, чем любые религии и правительства.

Между тем реальные результаты — такие как растущий разрыв между богатыми и бедными и продолжающееся разрушение жизнеспособности нашей планеты — убедительно свидетельствуют о том, что бизнес нуждается в новом образе мышления. «Речь не идет о противопоставлении краткосрочного долгосрочному, — указывает Далай-лама. — Нам нужно то и другое. Но сегодня мы видим чрезмерный фокус на краткосрочных выгодах вкупе с полным игнорированием долгосрочных последствий».

В то же время, призывая к таким переменам, он предостерегает нас от попадания в ловушки застоя и диктаторства, которые были присущи многим социалистическим экспериментам, начатым с благородной целью «защитить интересы рабочего класса», но на практике потерпевшим сокрушительное фиаско. Несмотря на красивое название «социализм», замечает он, если деньги тайно перетекают в частные карманы, это слово является не более чем прикрытием для обычной коррупции.

«Проблема кроется не столько в конкретной экономической системе, будь то капитализм или социализм, сколько в отсутствии должной морали у людей, вовлеченных в эту систему», — говорит Далай-лама. Извращена может быть любая система, если в ней доминирует эгоизм и отсутствие этики.

После падения Берлинской стены Далай-лама сказал своему другу Вацлаву Гавелу, ставшему президентом независимой Чехословакии, что он бы хотел, чтобы страны Восточной Европы, имеющие за плечами многолетний опыт социализма, пошли по новому пути — по пути синтеза социализма и капитализма. Разумеется, эти страны не стали этого делать и переняли традиционную модель рыночного капитализма.

Система наподобие социализма, которая способствует более равномерному распределению благ, в идеале должна быть более этичной, чем капитализм, поэтому Далай-лама больше симпатизирует социализму. Но, с улыбкой добавляет он, ни одной стране, попытавшейся это делать, не удалось воплотить в жизнь идеи марксизма так, как это они были задуманы.

Он признает, что чрезмерное государственное регулирование подавляет рыночный динамизм и что коллективистская экономическая модель слишком административна и неповоротлива. Он убежден в необходимости свободного предпринимательства. В идеале система должна уравновешивать свободу с альтруизмом.

Сострадательная экономика, предлагаемая Далай-ламой, сочетает предпринимательский дух с развитой системой социальной поддержки и адекватными налогами на богатство — в качестве примера такой успешной работоспособной модели он приводит Швецию. В подобных странах мы видим такие признаки здоровой экономической системы, как меньший разрыв в уровне благосостояния и меньшее количество сверхбогатых людей.

Хотя Далай-лама говорит об этом на протяжении вот уже многих лет, лишь недавно появились убедительные научные данные, поддерживающие его точку зрения. Например, в недавно вышедшем труде французского экономиста Тома Пикетти «Капитал в XXI веке» анализируются экономические тенденции за последние несколько столетий и делается вывод, что те, кто инвестирует деньги, всегда будут зарабатывать больше тех, кто трудится за заработную плату. Другими словами, капитализм обогащает богатых гораздо больше, чем работающих людей, — то есть увеличение неравенства между богатыми и бедными встроено в свободную рыночную экономику.

Несколько лет назад Далай-лама был удивлен известием о том, что количество миллиардеров в мире увеличивается. «Зачем людям столько денег? — спросил он у своего переводчика Тхуптена Джинпа. — В конце концов, у каждого из нас только один желудок».

Он утверждает, что о здоровье экономики нужно судить не по количеству миллиардеров, а по уровню всеобщего благосостояния. Капитализм может стать силой добра, но только если сделает своим главным ориентиром подлинную заботу обо всех людях.

Поскольку Далай-лама не делает тайны из своей симпатии к более сострадательной модели экономики, он открыто сказал об этом на встрече в одном из аналитических центров в Вашингтоне (округ Колумбия), известном своей консервативной позицией. К удивлению многих, встреча получилась очень конструктивной.

Неделю спустя президент аналитического центра написал в The New York Times статью, посвященную визиту Далай-ламы: «Для того чтобы использовать капитализм — впрочем, как и любой другой инструмент — во благо, а не во зло, нам требуется глубокая моральная осведомленность. По-настоящему созидательными могут быть только действия, продиктованные заботой о благополучии других людей».

И дальше: «Ключевой вопрос для Далай-ламы состоит в том, используем ли мы наши благоприятные обстоятельства, такие как здоровье или богатство, на благие цели, помогая другим людям. Сторонники свободного предпринимательства должны помнить о том, что нравственное ядро системы — это не прибыль и не продуктивность, а создание возможностей для людей, которые нуждаются в этом больше всего».

Хотя подобные заявления могут быть по-разному истолкованы в разных частях политического спектра, для Далай-ламы суть ясна: процветание человечества невозможно без справедливости и движимой состраданием заботы обо всех людях.

В экономике, пишет автор статьи, это означает «переориентацию политики на практические шаги, основанные на этике и эмпатии», например, создание эффективной системы поддержки для бедных слоев населения. «Вашингтон должен прислушаться к словам Далай-ламы», — делается вывод в статье. Я хотел бы добавить в этот список Лондон, Пекин, Москву, Дели и весь остальной мир.

Переосмысление экономики

Доминирующие ныне экономические теории утверждают, что мы действуем как homo economicus — то есть как рациональный, заинтересованный в личной выгоде человек, который принимает продуманные решения для удовлетворения своих желаний. Также утверждается, что инвесторы стремятся к максимизации прибыли, даже если это сопряжено с дополнительным риском. Нейро­биология объясняет такую мотивацию действием допаминовой системы вознаграждения в нашем головном мозге.

Между тем инвестиционным консультантам уже давно известно, что многими финансовыми решениями людей руководит совсем другая система мозга — нейронная сеть, отвечающая за восприятие угроз и нашу безопасность. Это стремление к безопасности вызывает у нас неприятие риска, в том числе и в денежных вопросах.

Но какой может стать экономика, если наши экономические решения будут движимы не корыстью или страхом, а стремлением к заботе о других и сопряженным с этим удовольствием?

Некоторые экономисты уже исследуют такую возможность. Они выходят за рамки концепции эгоистичного потребителя как основного экономического агента и предлагают по-новому взглянуть на то, чего же действительно хотят люди: люди хотят не просто больше вещей, а устойчивого счастья.

Когда я встретился с Далай-ламой в Италии, чтобы обсудить очередную часть этой книги, он только что получил приглашение на конференцию на тему природы счастья от лорда Ричарда Лэйарда, с которым мы с женой встречались всего неделю назад в Лондонской школе экономики.

Целью жизни, сказал нам Лэйард, должно быть стремление создавать как можно больше счастья — и как можно меньше несчастья — в мире вокруг нас. В самых ранних экономических теориях, разработанных Адамом Смитом и Иеремией Бентамом, главной мерой успешности экономики считалось благополучие ее народа. Именно этот идеал в свое время привлек Лэйарда на экономическое поприще.

Однако, говорит Лэйард, в XX веке этот фундаментальный принцип был забыт, и универсальной метрикой для оценки экономического здоровья страны стал ее ВВП — «валовой внутренний продукт», представляющий собой общую стоимость всех произведенных в стране товаров и услуг (или близкий ему показатель ВНП, или «валовой национальный продукт»). Предполагается, что чем больше у людей денег, тем больше у них возможностей в жизни и, следовательно, тем выше их уровень благополучия.

Как утверждает официальная экономическая наука, мы принимаем рациональные решения исходя из четкого понимания собственной выгоды. В совокупности рациональные решения всех участников рынка приводят к тому, что рынок устанавливает правильные цены. Однако многочисленные примеры разного рода рыночных пузырей — от голландского «тюльпанового пузыря» в 1630 году до сокрушительного краха финансовых рынков в 2008 году — доказали ошибочность этой точки зрения.

Еще один серьезный недостаток ВВП как меры экономического успеха, по словам Лэйарда, со всей очевидностью проявился в последние годы: страна может иметь высокий показатель ВВП даже в том случае, если основная масса ее населения прозябает в нищете. Причина в том, что стремительно растущее богатство небольшого процента населения, элиты, маскирует снижение благосостояния остального народа.

Например, если оба родителя вынуждены проводить целые дни на работе, чтобы заработать на жизнь — и на оплату детского сада для своих детей, — доходы детского сада увеличивают ВВП страны. Но при этом полностью игнорируется такой фактор, как благополучие этой семьи.

Вот почему многие страны, занимающие высокие места в рейтинге создания богатства, проигрывают по такому важному показателю, как уровень всеобщего благосостояния, особенно при наличии значительного финансового неравенства. Показатель ВВП никак не отражает такие издержки неравенства, как плохое здравоохранение, образование, жилищные условия и питание, которые мешают детям из бедных семей вырваться из тисков бедности во взрослом возрасте.

Еще один неутешительный факт: работающие бедняки, чей дешевый труд создает еще больше богатства для тех, кто находится в верхней части экономической шкалы, сами имеют крайне мало шансов подняться на более высокий уровень шкалы доходов.

Наконец, Далай-лама предупреждает о том, что нынешней экономике, основанной на потребительском образе жизни и надежде на безграничный рост, со временем придется адаптироваться к реалиям более низких уровней потребления. Экономический идеал вечного роста не может быть надежной мерой успеха — эта точка зрения высказывается, например, в книге английского экономиста Эрнста Шумахера «Красота в малом: Экономика ради людей».

Когда мы с женой шли по университетскому кампусу в офис Ричарда Лэйарда, в витрине книжного магазина мы увидели красочную рекламу книги Тома Пикетти «Капитал в XXI веке». Судя по всему, в Лондонской школе экономики этот труд привлек к себе серьезное внимание.

Но анализ Пикетти, опирающийся на данные по Европе и Соединенным Штатам, упускает еще один важный момент: положение бедных людей во всем мире.

Приливная волна, порожденная экономической глобализацией, способствовала повышению благосостояния сотен миллионов — возможно, даже миллиардов — человек, находящихся на нижнем конце экономической шкалы: за четыре десятилетия после 1970 года количество человек во всем мире, живущих на один доллар в день, снизилось на 80%. Это повысило уровень жизни людей в некогда «слаборазвитых странах», таких как страны БРИК — Бразилия, Россия, Индия и Китай.

Но это замечательное достижение не уменьшило разрыва между богатыми и бедными: за этот же период количество сверхбогатых людей в мире увеличилось. Согласно Пикетти, проблема капитализма заключается в самих правилах игры: общий пирог созданного богатства делится несправедливо — собственники получают несоразмерно бóльшую часть за счет работающих людей.

Кроме того, этот прилив поднимает не все лодки. Перемещение рабочих мест в производственной сфере из развитых стран в развивающиеся ведет к тому, что работающие люди в ранее благополучных странах сегодня стали зарабатывать значительно меньше, чем их родители (так что даже низкоквалифицированные рабочие в бедных странах сегодня живут лучше них).

Правило Пикетти гласит, что разрыв между богатыми и бедными со временем неизбежно увеличивается. Действительно, к 2016 году совокупное состояние восьмидесяти самых богатых людей на планете будет примерно равно совокупному состоянию остальных нескольких миллиардов человек, находящихся в нижней части лестницы доходов. Мир, похоже, движется к тому, что в скором времени эта маленькая группка сверхбогатых людей переселится на острова и отгородится от остального бедствующего мира неприступной стеной.

Одно из глобальных исследований ситуации на нижнем конце шкалы доходов делает «оптимистичный» вывод: в будущем за порогом нищеты будет жить не более миллиарда человек. Иными словами, бедность всегда будет с нами.

Традиционно главной целью капиталистов было зарабатывание денег, замечает Далай-лама. Но, добавляет он, капитализм должен модернизировать свой теоретический фундамент, включив в него в качестве основного столпа благополучие большинства людей, причем не только в финансовом плане.

Секрет счастья

— Что может служить источником счастья? — спросил студент Принстонского университета у Далай-ламы.

Глядя на студентов, ожидающих его ответа, Далай-лама помолчал пару секунд и, пожав плечами, ответил:

— Деньги.

Еще через пару секунд:

— Секс.

И под конец:

— Ну и, конечно же, ночные клубы.

Аудитория взорвалась громким хохотом.

Затем он продолжил говорить, что, когда мы смотрим на мир через такую материалистическую призму, сенсорная стимуляция, обеспечиваемая такими вещами, как шопинг, еда, музыка, просмотр спортивных мероприятий и т.д., становится для нас главным источником удовольствия и радости. Однако, добавляет он, ориентация только на сенсорные удовольствия обрекает нас на постоянную неудовлетворенность, поскольку такие удовольствия крайне недолговечны.

Потребительский образ жизни с его нацеленностью на потворство своим желаниям, который преобладает в развитом мире и сегодня быстро распространяется в развивающихся странах, таких как Китай и Индия, не приводит к настоящему счастью, а «делает нашу жизнь дешевой, питая нашу низшую природу».

Время от времени Далай-лама рассказывает историю о том, как однажды его пригласили на ужин в дом к одной очень богатой семье. В ванной комнате, со смущением говорит он, он увидел аптечный шкафчик с приоткрытой дверцей — и из любопытства заглянул внутрь. Шкафчик был набит транквилизаторами и снотворным.

Критика Далай-ламой современной экономики в первую очередь касается ее основополагающего предположения о том, что является источником счастья для человека. «Многие люди считают залогом счастливой жизни деньги. Да, деньги полезны и необходимы, но большое количество денег не приносит счастья. Деньги слишком материальны, чтобы породить такую субстанцию, как счастье».

Недостаток такого образа жизни состоит в том, что, даже если мы получаем удовольствие от жизни, «за внешним благополучием на более глубоком психическом уровне может скрываться сильная тревога. Это похоже на болеутоляющее лекарство: боль существует, просто вы на время перестаете ее чувствовать».

Мы можем испытывать временное облегчение, но, как только что-то заставляет всколыхнуться нашу глубоко скрытую тревогу, как чувство счастья мгновенно исчезает. Поэтому «нам нужен более надежный фундамент для счастья».

Далай-лама уточняет: «Чтобы избавиться от такой скрытой боли, необходимо работать на уровне самой психики, а не пытаться подавить ее через сенсорное удовлетворение». Что для этого нужно сделать? Прежде всего переориентировать наше мировоззрение с материальных источников на иные источники счастья.

«Это очень трудное изменение. Наша реальная надежда — люди нового тысячелетия», то есть представители нынешнего и будущего поколений, которые получат то, что Далай-лама называет «правильным образованием» в отношении истинных ценностей и основы для приносящей подлинное удовлетворение жизни. «Я думаю, что это единственная наша надежда».

Он добавляет: «Сегодня многие люди считают, что дальнейшее движение по пути материального прогресса решит все проб­лемы. Но такой образ мышления ошибочен. Материальные блага обеспечивают комфорт физического тела, но не ума».

За деньги, как поется в одной популярной песне, нельзя купить ни любовь, ни счастье.

Счастье, как показывает исследование Лэйарда, в гораздо большей степени зависит от качества наших личных отношений с людьми, чем от нашего дохода. И наиболее важным внешним фактором благополучия является наше чувство близости с другими людьми.

В том же русле Далай-лама отмечает, что чувства доброты, привязанности и доверия в кругу семьи и друзей делают нас счастливее, чем окружающая роскошь. Он указывает на результаты научных исследований, свидетельствующие о том, что приобретение материальных ценностей приносит лишь кратковременное эмоциональное удовлетворение и что общий уровень удовлетворенности людей жизнью в обществе тем выше, чем более равномерно распределяется в нем богатство. Видимо, именно поэтому такие страны, как Дания, стабильно занимают верхние места в рейтингах удовлетворенности жизнью и счастья.

Если бы целью государства было благополучие народа, утверждает Лэйард, оно бы регулировало экономику таким образом, чтобы сделать ее более устойчивой и равномерной — вместо того чтобы создавать условия для сверхобогащения малочисленной элиты.

Говоря о сегодняшней непоколебимой вере экономистов в ВВП как меру человеческого счастья, Лэйард не может не указать на иронию ситуации: сам создатель концепции ВВП предостерегал против использования этого показателя для оценки благосостояния народа.

Лэйард говорит, что, согласно результатам исследований, наиболее важные факторы для счастья — это здоровье и качество межличностных отношений. Уровень дохода объясняет всего лишь около 1% вариации в уровне счастья людей.

Лэйард находится на переднем крае усилий современной экономической науки по поиску более значимого показателя для измерения благосостояния народа, чем ВВП. Он считает, что страны следует оценивать по тому, насколько их граждане удовле­творены своей жизнью. Будучи членом британской палаты лордов, Лэйард способствовал внедрению этого нового подхода на уровне государственной политики.

В результате сначала Великобритания, а вслед за ней и все страны Организации экономического сотрудничества и развития (целью которой является обеспечение глобального экономического роста, повышение занятости и уровня жизни во всем мире) начали включать в свою официальную статистику показатели удовлетворенности жизнью.

Далай-лама призывает развивать такое прогрессивное мышление в экономике. Несмотря на то, что технологический прогресс и инновации выступают важными двигателями экономической активности, миллиарды людей на нашей планете по-прежнему живут без элементарных жизненных благ. Только ориентированная на сострадание экономика, утверждает он, способна преодолеть этот ошеломляющий разрыв между самыми богатыми и самыми бедными.

Поскольку истинное счастье начинается с элементарного материального комфорта, но далее зависит от культивирования отношения сострадания и заботы, экономический прогресс, по мнению Далай-ламы, должен быть ориентирован на достижение обеих этих целей.

Он аплодирует организациям, которые стараются побудить страны оценивать успешность своей политики и экономики по показателю «Валового национального счастья». Однако, добавляет он, нам еще предстоит разработать творческие пути, которые позволят нам перевести этот идеал сострадательной экономики из слов в реальные действия.

Движение за счастье

Собранные Лэйардом данные показывают резкое падение уровня доверия между людьми и рост тревожности и депрессий даже при стабильно растущем ВВП. Истинной мерой прогресса общества, утверждает он, должно стать благополучие его членов, которое отражается не только на их финансовом благосостоянии, но и на уровне счастья. Несмотря на жаркие споры среди экономистов, этот аргумент находит многих, в том числе и весьма неожиданных сторонников.

Одним из них в свое время стал Гас О'Доннелл, который в те годы был секретарем кабинета министров и главой Гражданской службы Великобритании, то есть фигурой настолько влиятельной, что за глаза его называли по инициалам — GOD (Бог). По инициативе О'Доннелла в Великобритании были введены новые способы оценки эффективности государственной политики во многих областях — от здравоохранения и образования до занятости и пенсионного обеспечения, которые принимали во внимание ее влияние на уровень благополучия людей.

Добившись такого успеха, Лэйард и его союзники решили запустить процесс социальных изменений, предложив людям альтернативу нынешней одержимости финансовым благополучием. Они хотели распространить новое видение того, какой может быть счастливая, приносящая подлинное удовлетворение жизнь. В прежние времена такую альтернативу предлагала религия, но в результате охватившей всю Западную Европу тенденции к дерелигизации возникла институциональная пустота.

Так было положено начало «Движению за счастье» — светскому движению, которое стремится дать людям новую этическую и психологическую опору взамен той, что в прошлом обеспечивалась религией, уча их тому, как наполнить жизнь смыслом и как правильно относиться к окружающим, без апелляции к каким-либо религиозным мотивам. В знак своей полной поддержки этого движения Далай-лама согласился стать его «патроном».

Присоединяясь к «Движению за счастье», люди обязуются: «Я буду стремиться к тому, чтобы создавать как можно больше счастья и как можно меньше несчастья в мире вокруг себя». Это означает, что люди собираются не только улучшать свою собственную жизнь, но и помогать стать счастливыми другим людям — в своем районе, на своей работе, в школе, в местной общине, говорит Марк Уильямсон, руководитель организации.

Сегодня «Движение за счастье» насчитывает сотни тысяч членов, 60% из них живут в самых разных уголках мира. «Вся магия заключается в маленьких группах, где люди лично знают друг друга», — говорит Уильямсон. Их модель в чем-то похожа на модель организации «Анонимные алкоголики»; каждый, кто отвечает определенным требованиям, может создать местную группу и проводить регулярные встречи на основе заданного формата.

Каждая встреча начинается с нескольких минут ментальной практики, направленной на достижение осознанности, и выражения благодарности. Далее следует обсуждение на заданную тему. Наконец, участники решают, что они могут сделать для реализации своей главной миссии — сделать счастливыми себя и людей вокруг себя. Эти действия могут включать помощь конкретным нуждающимся или одиноким людям. Например, одна группа создала «Кафе счастья», где единомышленники могут пообщаться друг с другом и обменяться идеями, как сделать свое местное сообщество более счастливым и благоприятным для всех жителей.

Основная учебная программа «Движения за счастье» называется «Правила счастья» и рассчитана на восемь недель, на протяжении которых группа обсуждает такие важнейшие вопросы, как «Что по-настоящему важно в нашей жизни?», «Что делает нас по-настоящему счастливыми?». Среди других обсуждаемых тем — как справиться с жизненными невзгодами, как наладить хорошие отношения с людьми, как проявить заботу о людях и как сделать то место, где мы живем и работаем, лучшим местом. Серия встреч заканчивается обсуждением вопроса: «Как мы можем создать более счастливый мир?»

Такая переориентация с зацикленности на себе на сострадание и заботу о других часто помогает людям неожиданными способами. Вот, к примеру, история Джасмин Ходж-Лейк, которую в «Движение за счастье» привели изнуряющие хронические боли. Комбинация дегенеративного заболевания позвоночника, туннельного синдрома запястья и фибромиалгии обрекла Джасмин на постоянные страдания, положившие конец ее нормальной жизни.

Будучи не в состоянии работать и испытывая постоянные боли на протяжении более чем десяти лет, Джасмин находилась в полном отчаянии. Курс по управлению болью не принес ей облегчения и только усугубил ощущение беспомощности, погрузив ее в глубокую депрессию. «В конце концов, я потеряла всякую надежду, — говорит Джасмин. — Мою жизнь нельзя было назвать жизнью».

Вдобавок к отчаянию и боли она чувствовала себя абсолютно изолированной. «Я считала себя никому не нужной и перестала общаться с людьми», — вспоминает она.

Совершенно случайно в Интернете она наткнулась на сайт «Движения за счастье», на котором увидела список из 10 простых правил счастливой жизни, таких как больше общаться с людьми, заняться какой-либо благотворительной деятельностью и др. По словам Джасмин, прочитав этот список, она осознала, что существуют реальные вещи, которые она вполне может делать, чтобы стать счастливее. Так она записалась на вышеуказанный восьминедельный курс.

Ее первый момент «озарения» наступил во время прослушивания лекции Джона Кабат-Зинна на тему осознания, когда она вдруг поняла, что может изменить свое отношение к боли: принять ее, а не бороться с ней. Это внутреннее изменение уменьшило эмоциональный стресс, несмотря на то, что болевые ощущения остались.

Еще одно «озарение» наступило во время группового обсуждения того, что делает нашу жизнь значимой и полноценной. Джасмин осознала, что потеряла интерес почти ко всему в жизни, и решила, что отныне она будет помогать другим людям, страдающим от хронических болей.

«Я все еще был очень подавлена, но я начала действовать, — говорит Джасмин. — "Движение за счастье" открыло мне глаза и дало реальные инструменты, при помощи которых я могла кардинально изменить свою жизнь. Впервые за много лет я стала с надеждой смотреть в будущее».

Пережив такую внутреннюю трансформацию, она начала думать, как она может поддержать таких же несчастных страдальцев, как она. «Я поняла, что нам нужен новый подход, основанный на идеях "Движения за счастье"».

В настоящее время Джасмин Ходж-Лейк проводит неофициальные консультации с людьми, страдающими от хронических болей, пытаясь помочь им практическими советами и дать им надежду. Она собирается стать «голосом пациентов» в программе по совершенствованию принципов медицинского обслуживания, проводимой службой здравоохранения Великобритании. И она активно пропагандирует «Движение за счастье», распространяя карточки со списком из 10 правил счастливой жизни и поощряя людей присоединяться к этому движению.

«Я не знаю, что бы со мною стало, если бы не "Движение за счастье", — говорит она. — Да, у меня по-прежнему бывают плохие дни, а жизнь не стала идеалом счастья. Но это действительно мне помогло. Теперь я пытаюсь изменить этот мир к лучшему».

Процветать, творя добро

Мрачные, массивные здания некогда процветавших фабрик в Истхэмтоне, штат Массачусетс, в XXI веке превратились в заброшенные развалины с разбитыми окнами и изрисованными граффити стенами. Но недавно одно из этих зданий было восстановлено и превращено в бизнес-центр Eastworks, где расположилось множество небольших компаний. Одна из них под названием Prosperity Candles занимает просторный пентхаус с огромными окнами. Именно здесь Mу Кхо По, иммигрантка из Бирмы, научилась новому ремеслу — искусству изготовления свечей, — которое дало ей возможность обеспечить свою семью средствами к существованию.

Так По, мать троих детей, которая еще недавно была обречена на унизительную жизнь в лагере беженцев на тайско-бирманской границе, заработала свою первую зарплату как мастер по изготовлению свечей. Теперь у нее появились деньги, чтобы накормить своих детей, заплатить за квартиру и нанять няню. Она присоединилась к десяти другим беженкам-бирманкам, работающим в Prosperity Candles, где, помимо них, трудятся двенадцать женщин, пострадавших от землетрясения на Гаити, и около шестисот женщин (многие из них — военные вдовы) из Ирака. Все они получили стабильный источник дохода, который позволил им вырваться из нищеты.

Prosperity Candles — не обычная компания. Она имеет юридический статус «социального предприятия», что представляет собой комбинацию бизнеса и благотворительности. «Мы являемся коммерческой компанией с некоммерческим сердцем, — говорит ее основатель Тед Барбер. — Наша цель — сделать мир лучше».

Это не пустая банальность, а цель деятельности, указанная в официальном уставе компании и ее лицензии. Многие другие компании, как и Prosperity Candles, сегодня начинают откликаться на призыв к повышению этических стандартов ведения бизнеса и принятию деловых решений на основе справедливости и сострадания.

Возьмем еще один пример — коммерческое предприятие Greyston Bakery в Йонкерсе, штат Нью-Йорк. Эта хлебопекарная компания нанимает, обучает и обеспечивает жильем людей, оказавшихся в тяжелой жизненной ситуации, — бездомных, безработных, бывших заключенных и наркоманов, сбежавших от насилия в семье женщин и т.д.

Обучаясь пекарскому искусству, эти люди получают надежный источник средств к существованию. Так, пекарня ежедневно поставляет огромные партии брауни на фабрику мороженого Ben & Jerry's в Вермонте, где те добавляются в различные сорта мороженого, такие как «Шоколадная смесь с брауни». Девиз компании: «Мы не нанимаем людей, чтобы печь брауни; мы печем брауни, чтобы нанимать людей».

Далай-лама с радостью узнал о существовании такой пекарни и о том, что она представляет целую категорию компаний, которые в Соединенных Штатах называются «В-корпорациями» (B Corporation). В эту категорию входят компании, чья деятельность, помимо чисто коммерческой направленности на получение прибыли, соответствует определенным критериям социальной и экологической эффективности. Другими словами, в своем бизнесе эти компании руководствуются принципом «процветать, творя добро», и такая двойная миссия побуждает их ставить перед собой гораздо более значимые цели, нежели просто извлечение прибыли.

Еще более явно принцип «процветать, творя добро» нашел выражение в концепции тройного критерия, согласно которой бизнес должен выстраиваться на «трех столпах устойчивого развития» — прибыль, люди и планета. Наличие четко сформулированных целей помимо чисто финансовых существенно меняет подход компании к ведению бизнеса.

Например, Patagonia, ведущий американский производитель спортивной одежды, получила статус В-корпорации в 2012 году. Это дало компании легальный повод наделить экологический и социальный аспекты своей деятельности таким же высоким приоритетом, как и финансовый аспект. Например, благодаря этому компания смогла начать финансирование дорогостоящего и долгоокупаемого проекта по разработке новых материалов для гидрокостюмов на основе натуральных каучуков, получаемых из пустынных кустарников, а не на основе традиционной резины, производимой из нефти.

Производитель оправ для очков компания Warby Parker за каждую проданную оправу отправляет бесплатную пару очков в развивающуюся страну мира. А строительная фирма Jonathan Rose Companies строит жилье для бедных, которое отвечает высоким стандартам экологичности и энергоэффективности LEED.

Эти компании создают новый капитализм «с человеческим лицом». Одним из первопроходцев на этом пути был Grameen Bank в Бангладеш, основатель которого профессор экономики Мухаммад Юнус — получивший мировую известность как создатель концепции микрокредитования — начал выдавать микрозаймы под мизерный процент бедным крестьянам, чтобы дать им возможность начать собственный малый бизнес. Возвращенные ими деньги использовались для новых займов таким же беднякам.

Этот банк стал пионером зарождающегося движения, имеющего множество разных названий — от «сознательного капитализма» или «бизнеса, движимого идеей» до «преобразующего инвестирования». Бизнес становится силой добра.

Многие крупные корпорации сегодня начинают придавать все большее значение корпоративной социальной ответственности, сокращенно КСО. Как минимум КСО означает соблюдение этических норм ведения бизнеса, но многие компании выходят за рамки чисто деловых интересов и начинают думать о благе общества.

Например, компания Cisco Systems занимается разработкой и продажей сетевого оборудования и оказанием широкого спектра услуг в области сетевых подключений. Но мало кто знает о том, насколько серьезно она относится к своей корпоративной социальной ответственности.

Около трети из шестидесяти тысяч сотрудников Cisco живут и работают в Индии. Когда сильнейшее за последние сто лет наводнение в Южной Индии оставило без крова более миллиона человек, сотрудники компании помогли восстановить 3223 затопленных дома и построить центр медико-санитарной помощи. Кроме того, специалисты Cisco оборудовали четыре местные школы системами для дистанционного обучения.

Чтобы помочь детям из беднейших регионов планеты, где отсутствует доступ к качественному медицинскому обслуживанию, компания Cisco разработала технологию оказания телемедицинских услуг. Например, система Cisco позволяет врачам из удаленных районов проконсультироваться по редким или сложным случаям с ведущими специалистами-педиатрами в Соединенных Штатах. На настоящий момент доступ к этой системе имеют врачи в Бразилии, Китае, Уганде и Индии.

Я рассказал Далай-ламе о том, как некоторые компании стремятся стать силой добра, встраивая новые принципы заботы о людях и всеобщем благе непосредственно в свою операционную деятельность. Например, мультинациональный конгломерат Unilever объявил о том, что в рамках своего Плана по устойчивому развитию и повышению качества жизни он планирует изменить свою цепочку поставок, начав закупать сырье у полутора миллионов мелких хозяйств в странах третьего мира. При этом он планирует обеспечить местных фермеров всей необходимой поддержкой, чтобы они могли стать надежными поставщиками и получить устойчивый источник доходов.

Эксперты по вопросам развития говорят, что подобная помощь мелким фермерам в развитии их бизнеса является наиболее эффективным способом улучшить экономическую ситуацию, уровень здравоохранения и образования в беднейших сельских районах.

Услышав об этом, Далай-лама воскликнул: «Эти люди делают замечательное дело!»

«Ситуация, когда бизнес получает прибыль за счет человечества, недопустима, — сказал мне Марк Бениофф, генеральный директор компании Salesforce, одного из лидеров на рынке облачных вычислений. — Корпорации располагают огромными ресурсами — так используйте их на благие дела! Сострадательный капитализм предполагает, что можно вести очень успешный бизнес и при этом творить добро».

Компания Бениоффа использует принцип «1:1:1», в соответствии с которым она выделяет 1% прибыли, 1% своих продуктов и 1% времени своих сотрудников на общественно значимые дела — модель, которую Бениофф призывает перенять и другие технологические компании.

Не менее впечатляющий пример своим собратьям по бизнесу подают Уоррен Баффетт и Билл Гейтс. Они запустили филантропическую кампанию Giving Pledge («Клятва дарения»), обязавшись пожертвовать больше половины своего состояния на благотворительные цели. На сегодняшний день к этой кампании присоединилось уже более двухсот богатейших людей по всему миру.

Таких примеров сострадательного капитализма существует немало, хотя, разумеется, их пока недостаточно. Сам Далай-лама являет собой образец щедрости, которому мы все должны подражать. Он призывает всех нас — и особенно бизнесменов — «помогать другим» любыми доступными способами.

Принимая во внимание то, насколько сильное влияние на людей оказывает окружающая их эмоциональная обстановка, один из хороших способов помочь людям — создать более теплую атмосферу на рабочем месте. Однажды я был немного шокирован, услышав, как Далай-лама дает группе бизнесменов совет по управлению персоналом. Хотя этот совет шел от сердца, будучи основанным на его самовзрощенном сострадании, он был достоин самых лучших учебников по менеджменту.

Один бизнесмен сказал Далай-ламе, что его беспокоит высокий уровень стресса и тревожности среди молодых сотрудников, недавно пришедших в компанию. И вот что порекомендовал ему Далай-лама: «Организуйте для этих молодых сотрудников регулярные встречи, например, раз в неделю или в месяц, чтобы они могли поговорить не о работе, а о своем душевном состоянии, своих эмоциях и тревогах. Это поможет им обрести необходимое спокойствие ума».

Кроме того, на этих встречах они могут обмениваться идеями о том, как повысить свою устойчивость к стрессу, как преодолеть те или иные проблемы или как стать более эффективными, добавил он. Он высоко оценил эмоциональный климат, который существует в некоторых японских компаниях, где все сотрудники чувствуют свою принадлежность к одной большой семье с вытекающим из этого чувством безопасности и высочайшей лояльности. Подобная приверженность благополучию людей на рабочем месте является еще одним важным признаком социального бизнеса.

В одном из разговоров с группой генеральных директоров Далай-лама затронул тему «позитивного капитализма»: «Вы сами движетесь вперед и даете возможность двигаться вперед другим».

Наконец, Далай-лама предлагает деловое сотрудничество в интересах всех и каждого как альтернативу беспощадной конкуренции в духе «победитель получает все». «Компании должны осознать свою ответственность и начать кооперировать свои усилия, вместо того чтобы продолжать работать в условиях секретности, страха и негативной конкуренции. Доверие является ключевым фактором. Нам нужна позитивная конкуренция, когда все оказываются в победителях — и никто в проигравших».

«Мировая экономика, — говорит Далай-лама, — подобна крыше над всеми нами. Но эта крыша держится на индивидуальных опорах».

Это видение согласуется и с тем советом, который он дает студентам: «Сначала позаботьтесь о своем финансовом положении. Встаньте на ноги. А затем, шаг за шагом, начинайте помогать другим».