Средневековый народно-церковный календарь сохранил следы существования в дохристианские времена строгих правил брачных отношений, сложившихся за многие века жизни в крайне суровых условиях. Сугубое почитание женщинами некоторых святых и церковных праздников, дни памяти которых следовали в определённом порядке, складывалось в особый «женский календарь». Всё годовое время делилось на благоприятное и неблагоприятное для зачатия и сохранения потомства. Жизнь людей определялась сменой тёплых и холодных времён года, зависела от запасов пищи и корма для скота, бережливости и строгих самоограничений.

Св. Параскева, наречённая Пятница. Икона. XVI в.

Наиболее трудное время приходилось на сорокадневный срок от весеннего равноденствия до Радоницы, получивший выразительные название березозол, бережень, пост – от слова «пустой», (от него произошли церковные названия «мясопуст», «жиропуст», «маслопуст», «сыропуст»). Великий пост в Средневековье по старинке называли Великое говеино. Это время посвящали всеобщему покаянию. Глагол каятися, родственный авестийскому kāy «платить, каяться», происходит от индоевропейской основы *kaj «один, одинокий». Однако в древности даже самое строгое покаяние вряд ли вело к уходу из общины. Отшельниками поневоле становились лишь изгои, осуждённые на временное наказание, в любом случае оно означало неминуемую гибель от зверей, холода и голода.

О целомудрии древнерусских брачных отношений свидетельствуют летописи. В «Повести временных лет» отмечалось: закон «въстави единому мужю едину жену имѣти и женѣ за одинъ мужь посагати /…/. Сего ради прозваше и́богъСварогъ». Возможно, под влиянием соседних языческих народов строгость этого правила со временем слабела, и в последние века перед крещением Руси у радимичей, вятичей, северян, древлян возникло многоженство.

В дохристианский период игрища и гулянья, помолвки и сговоры молодых сопровождали каждое из трёх «новогодних» празднеств: Зимние святы, Масленицу и Купалу. После зимнего солнцеворота предбрачные обряды длились до закличек на св. Авдотью-весновку (1 марта), до Сороков (день свв. Сорока мучеников, 9 марта) либо до дня св. Марьи-за-жги-снега (1 апреля). Они прерывались на весеннее говение, возобновлялись в Радоницу, затем шли всё лето до осеннего равноденствия и Покровов, после которых прекращались почти на четверть года – до новых Зимних свят.

В Средневековье, молодёжные игрища начинались на Рождество, продолжались на Масленицу, но прерывались Великим постом. Если позволял церковный календарь, они возобновлялись в древнюю Радоницу, приуроченную ко дню св. Еремея-запрягальника (1 мая). Череду майских гуляний, называемых «маёвками», народно-церковный календарь вёл до самой ранней даты начала Петрова поста (18 мая). Со «середнего Спаса» (на Преображение, 6 августа), почти совпадавшего с праздником Зари (5 августа), вновь начинались предбрачные призаривания «ухаживания». Хороводы и молодёжные гуляния прекращались после Покрова и разрешались лишь в двухнедельные Рождественские святки.

Всего на всевозможные молодёжные игрища и хороводы в солнечном коло приходилось около 140 дней. В христианскую эпоху их число сократилось до 80–90 дней, остальные были заменены «неплотскими» церковными праздниками. За полугодие от Покрова до Благовещения с учётом двухнедельных Рождественских святок насчитывалось 35 дней с гуляниями. От Благовещения и разгульной Масленицы до первых «маёвок» отмечался лишь один день игрищ на св. Егория-вешнего (23 апреля), в мае они допускались на Пасхальной седмице (но сопровождались запретом на супружеские отношения), на Вознесение, в Троицкую неделю и на Петровки – неделю после дня свв. Петра и Павла (29 июня). Осенью, со дня св. Семена-летопроводца и до Покрова, отмечали 5 праздников с гуляниями и девять свадебных дней Бабьего лета. Всего же второе полугодие насчитывало около 50 дней с предбрачными обрядами.

В предхристианские времена весенние игрища завершались в праздник Купалы. Молодые прилюдно обручались у костра, их вступление в честно́й «законный» брак отмечали общинным пиром. Пора свадебных веселий длилась всё время летнего солнцестояния и Русальницы до Ярилина дня (4 июля). После этого до окончания сельских работ браки сменялись призариваниями и возобновлялись после завершения сорокадневного зарева, которое приходилось на Сдвиженье, Воздвиженье (14 сентября). В Средние века после православной Радоницы, вопреки благочестивой поговорке «кто в мае женится, век будет маяться», вновь принимались «играть свадьбы». Несмотря на противодействие священства, обручения и свадьбы начинались по старинке на Купалу – в дни св. Аграфены-купальницы (23 июня) или св. Ивана-купальника (24 июня). Подобное упорство свидетельствовало о стойкости древних брачных обрядов, совершавшихся даже вопреки летнему Петровскому посту. Пору свадеб в Средневековье завершали даже позже Ярилина дня, в праздник свв. Петра и Февронии Муромских (8 июля). Месяц со дня св. Семёна-летопроводца до Покрова считался «медовым» для тех, кто бабился, то есть женился, и потому сентябрь именовали «свадебником». Завершала годовой круг браков девятина Зимних святок после солнцеворота – с 22 по 31 декабря.

В течение года совершалось около сорока женских обережных обрядов и молебнов. Все они делились на помогающие беременным, роженицам и болящим, и «девичьи», предбрачные. При этом ни один из них не приходился на Великий пост и пасхальные празднества (между 3 февраля и 25 апреля), Петровский пост (между 18 мая и 29 июня) и Успенский пост (между 1 и 18 августа).

На зимнюю четверть года, с 23 декабря по 21 марта, приходилось десять нарочитых дней. В праздник Сретения 2 февраля молились о выздоровлении и церковном «очищении» рожениц, 3 февраля поминали св. Анну Сретенскую, покровительницу замужних. В эти холодные месяцы ограждались от «лихорадок-трясавиц», злых духов и «коровьей смерти» окуриванием, огнём костров и свечей (факелов), «опахиванием» сёл.

После Масленицы, в месяц березозол, когда нужно было оберегаться от такого зла, как неурочное зачатие младенца, и далее – до Купалы вводился строгий запрет на брачные отношения. В Средневековье таких запретов стало больше: 13 февраля чтили св. Мартемьяна, а 13 апреля св. Фомаиду – избавителей от «блудной страсти». Строжайшее воздержание предписывалось и день св. Марии Египетской (1 апреля), называемый «пустые-щи». Весенняя годовая четверть, от равноденствия до окончания Великдня 26–27 июня, содержала около десяти иных обережных дней: от внезапной смерти, укусов змей, зубной боли. Молодые совершали целительные обряды – купались в талой и речной воде, окроплялись вешними росами.

В летнюю четверть, длившуюся до 22 сентября, продолжалась череда искупительных омовений в реках и озёрах, особо заботились об «очном исцелении» – лечении глазных болезней, но более всего – о здоровье беременных. Праздник Ризоположения Богородицы (2 июля) и день свв. Кирика и Улиты (15 июля) считали днями особого покровительства матерям и жёнам. День 16 августа, следующий после Успения Богородицы, считался общим женским празднеством. В Рождество Богородицы (8 сентября) вновь просили о помощи «в женских недугах».

Число особых «женских» дней резко увеличивалось с наступлением осени. На Зачатие Иоанна Крестителя (23 сентября) молились о разрешении «от бесчадия». В день Покрова к заступничеству Богородицы вместе с девицами и невестами прибегали новобрачные и замужние. Вскоре после этого чествовали св. Прасковью-мучельницу, помощницу «в женских тягостях» (14 октября), затем св. Ульяна «покровителя дето-родия» (18 октября), икону Казанской Богоматери, «женской заступницы» (22 октября) и св. Катерину «жениховницу» (24 октября). Сообща просили о помощи в женский «обетный день» (28 октября), вновь призывая св. Прасковью-Пятницу, бабам «скорую послушницу», покровительницу семьи и девичества. Собирались для советов и взаимной поддержки в дни женских посиделок на «Кузьминки» (1 ноября), «Филипповы вечёрки» (14 ноября) и «Мирские каши» (22 ноября). В дни св. Гурия «покровителя супругов» (15 ноября), св. Егория-осеннего (26 ноября) и в праздник иконы Знамения Богоматери (27 ноября) возносили мольбы о «разрешении от бесчадия». В эту четверть года, завершавшуюся 22 декабря, небесных покровителей просили оградить от нечистых духов, грыжи, внезапной смерти, глазных и зубных болей, но особенно истово молились о роженицах и грудных младенцах.

Пора, благоприятная для родин, в северных краях длилась лишь три четверти года: от Масленицы до Коляды. К этому времени съедалась половина запасов еды и корма для скота. Словно в напоминание дни 16 и 24 января в Средние века получили красноречивые названия «Пётр-полукорм» и «Аксинья-полухлебница». После них наступали самые суровые месяцы зимы и ранней весны, наиболее опасные для грудных младенцев. Суровость весеннего поста определялась крайне высокой смертностью зачатых в это время детей. Слово чадо «дитя, младенец» произошло от глагола зачать, его чаяли родить не в лютое зимнее время, а в тёплый и дающий новую пищу год. Весеннее новолетие открывало пору всеобщего обновления и омоложения. Многодневным масленичным весельем чествовали рождение мира, природы и людского рода – нового поколения детей. На первые проталины и свежую траву выгоняли скот и домашнюю птицу. День первого выпаса скота на св. Егория-вешнего (23 апреля) считался завершением почти семимесячной, тянувшейся от Покрова, жизни за счёт летних и осенних запасов. С каждым днём отступали голод и болезни, становилось легче выхаживать новорожденных. В народно-церковном календаре конец Великого поста по старинке отмечали в день св. Иакова (30 апреля) – в канун древней Радоницы, но следуя церковному календарю, брачный пост отменяли лишь по завершении пасхальной седмицы.

Отступая от начала родин на три четверти года назад, отсчитывали по солнечному коло, установленные для зачатий сроки. Это время длилось от летнего солнцестояния до весеннего равноденствия. После Масленицы браки строго запрещались и возобновлялись лишь на Купалу. Этот особый срок жизни не случайно называли постом «пустым» временем, его посвящали воздержанию, покаянию и телесному очищению. В течение года время родин отмечала вереница «наступных» дней. В народном месяцеслове она начиналась 31 марта, в день св. Ипатия, «разрешителя от не-плодства», 22 июля чествовали св. Марии Магдалину, «помощницу в родах», 1 августа, молились св. Соломонии, помогавшей «детным и бережим (беременным) бабам», 26 августа почитали свв. Адриана и Наталью, помощников в браках, 9 сентября, сразу после Рождества Богородицы, «роженицы и бездетные» чтили свв. Иоакима и Анну. Молитвы на Семён день (св. Симеона-летопроводца) сулили благополучие семейным женщинам.

Особое место в «женском календаре» занимала пора последних в году родов. Она приходилась на сорокадневный корочун и впоследствии совпадала с Рождественским постом, в чём усматривался важный смысл. На срок, завершающий солнечный круг, выпадали самые тяжёлые предродовые недели. В эти дни всех почитаемых святых и все святыни связывали с «поможением в трудных родах» и болезнях «неплодства»: св. Екатерину-мучельницу, «помощницу в родах» (24 ноября), праздник иконы Знамения Богородицы (27 ноября), св. Варвару-мучельницу (4 декабря), праздник Зачатия св. Анны (9 декабря) и св. Анастасию-узорешительницу (22 декабря).

Первый день после зимнего солнцеворота в древности посвящался роженицам и назывался «рожаничная трапеза» или «бабьи каши». Сразу после Коляды женщины устраивали своё особое пиршество и совместно угощали повитух. С этого дня и до Масленицы, на всё время суровой зимы должен был прерваться круг рождения детей. Позже день зимнего солнцеворота был соотнесён с Рождеством Христовым, а «день рожениц» совмещён с церковным праздником Собора Пресвятой Богородицы (26 декабря). Наутро, в Степанов день (св. Стефана Первомученика, 27 декабря), вновь творили молитву «при трудных родах». На этом древний период родин завершался.

Христианство не могло не учитывать естественных основ бытия. Эпоха, когда люди следовали за жизнью животного мира и рождали потомство неизменно в одну и ту же пору, завершилась с принятием христианства. Законы природы уступили место церковным законам. Наложение православного календаря на обрядовую основу солнечного коло привело к многочисленным неточностям и допущениям, однако в целом народно-церковный месяцеслов сохранил и древний запрет на рождение детей в самое неблагоприятное время года, и правила супружеского сожительства, и дни оберегов рожениц и младенцев.

С учётом пасхальной седмицы срок великопостного запрета на брачные отношения возрос до 49 дней (семи недель), стал подвижным: самая ранняя дата его начала падала на 2 февраля, а самая поздняя дата завершения – на 25 апреля. Строгое воздержание предписывалось в праздник Благовещения (25 марта). Самый ранний день Пасхи отмечался именно на Благовещение, и потому супружеское воздержание в некоторые годы отменялось уже с 1 апреля, по завершении попразднества Благовещения и окончании пасхальной седмицы – на 80 дней раньше начала дохристианских браков на Купалу. В отдельные годы младенцы рождались не после весеннего равноденствия, как прежде, а в январские, февральские и мартовские холода.

Греческие миссионеры настойчиво пытались приспособить церковный устав, созданный в ином месте и ином климате, к русской жизни. Петровский пост, первоначально введённый византийцами для славян,начинался через неделю после праздника св. Троицы. В соответствии с лунно-солнечной пасхалией он длился от одной до шести недель (с 18 мая по 29 июня) и завершался в день свв. Петра и Павла, «по молитвам которых предотвращалось зачатие». Таким образом налагался запрет на брачные обряды Купалы и частично Русальницы. Успенский двухнедельный пост, учреждённый в Византии вскоре после крещения Руси, неизменно начинался 1 августа, накануне праздника Зари и новой поры молодёжных призариваний. В XII веке, в память св. Ивана-Многострадального (18 июля), «борца с блудной страстью», был установлен день строгого воздержания, который приходился на самый разгар летнего времени ярей. Монашество клеймило древние обряды, связанные с продлением рода, но ввести естественную жизнь в рамки строгой церковности и юлианского календаря вряд ли было возможно. Насилие встречало внутреннее отторжение, вело к отдалению «народного» православия от «книжно-монашеского».

По уставу Православной церкви небрачными днями считались среда и пятница, воскресенье и главные церковные праздники, включая пасхальную неделю. Сверх того, обязательными для супружеского воздержания являлись три однодневных строгих поста: на Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа), Воздвиженье (14 сентября) и Крещенский сочельник (5 января). Церковные посты и постные дни, равносильные запретам на брачные отношения, привели к тому, что время зачатия детей сократилось, приблизительно, на 130–150 дней в году (в зависимости от длительности Петровского поста). В течение года дни церковных запретов и разрешений на брачные отношения распределялись значительно равномернее, чем ранее, и новорожденные появлялись на свет на протяжении всех двенадцати месяцев. Однако жизнь на Руси была куда суровее, чем в Византии. Выживаемость детей постепенно увеличивалась в течение столетий, но даже в начале XX века их смертность в России была крайне высока: от болезней и слабости умирал в среднем каждый третий новорожденный.

Со временем народные правила семейной жизни сблизились с церковными. «Великий миротворный круг» русского. «Великий миротворный круг» русского Средневековья сохранил обрядовую основу солнечного коло, вобрал в себя основные брачные обычаи дохристианских времён, соединил их с нравственными устоями и календарной символикой православия. Отныне завершающее время для родин приходилось не на Зимние святки, а на праздник Рождества Христова, последний срок для зачатий определяла не Масленица, а Благовещение Богородицы.