Книга: Древнерусское предхристианство
Назад: Круговое время и древние новолетия
Дальше: Происхождение солнечного календаря

Святилища

Памятники археологии свидетельствуют о ярком символизме религиозного мышления прарусов. Найденные в святилищах середины I тысячелетия до н. э. из Днестро-Днепровского междуречья земляные рельефные изображения лебедей были засыпаны толстым слоем пепла от погребальных костров. Они вызывали в сознании образ взлёта в клубах дыма этих проводников душ умерших к ирию. Иная, не менее насыщенная смыслом символика сопровождала обряды в древнерусских круговых святилищах следующего тысячелетия. Все они были устроены, как и у иранцев, под открытым небом. Храмом являлось всё окружающее мироздание. Первоначальное значение слова храм, хорóм «круговое сооружение» объясняется родством с кельтским crom «круг», греческим χορóϛ «хор, хоровод, круг», болгарским хóро «круговой танец».

 

Геоглифы. Пожарная балка. Полтавская область. Скифская культура. VI–V вв. до н. э.
Изображения лебедей на зольнике святилища. Археологическая реконструкция.

 

Красногорское святилище. Смоленская обл. VIII–X вв.
Реконструкция В.В. Седова. Представляет собою простейший круговой лабиринт. Вход обращён на восход солнца.

 

Спиралевидные булавки. Бронза. Зарубинецкая культура. III в. до н. э. – I в. н. э. Образ возрастающего и убывающего солнца.

 

Среди почти лишенных камня лесов и заболоченных равнин прарусы выбирали для святилищ места с наибольшей обзорностью: холмы, пригорки, высокие берега рек. Наиболее древние из них относятся к IV–VII векам, а самые поздние создавались в XI столетии, уже после принятия Русью христианства. В земляных святилищах смоленских кривичей VIII–X веков движение к обрядовому костру по несложному круговому лабиринту знаменовало восхождение к небу. Вход и выход совершались посоло́нь: спираль движения сначала сворачивалась, а затем раскрывалась в пространство, что означало угасание и новое разгорание солнечного света после его «воскрешения» в пламени жертвенника. Посолонь совершалось и обережное окуривание жрецом молящихся. Обрядовое шествие по «тропе света» вслед за солнцем глубоко воздействовало на сознание светопоклонников, его образ воспроизводили в многочисленных спиралевидных украшениях той эпохи.
Все святилища состояли из 2, 4, 8 правильных частей и являлись солнечными календарями. Их диаметр колебался от 20 до 100 метров, единственный вход и костёр находились с восточной стороны. Более крупные святилища имели ясно выраженную обращенность на четыре стороны света. Наиболее известное из них, Киевское IX–X веков, было вымощено камнем и обладало четырьмя выступами, расположенными крестообразно. В святилище Ходосовичи X–XI веков около Могилева по внешнему от центральной площадки кругу были выкопаны четыре серповидных углубления для костров, что свидетельствовало о соединении солнечной и лунной обрядности. Равнинные святилища ограждались мелкими рвами и одним-двумя невысокими валами из земли или камней, которые намечали священную ограду – забор. Он не превышал рост человека, оставлял обозримым горизонт и был призван магически оборонять святилище от сил зла.
Немецкий хронист XII столетия Гельмгольд свидетельствовал: «Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны».Говоря о западных славянах, он отмечал: «Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами». Четырёхликим «богом богов» являлся смотрящий во все стороны Свентовит «Световидный», имя которого являлось лишь прозвищем Сварога-Перуна. Ему был посвящен сооруженный в Х веке главный храм на балтийском острове Руяне (нынешнем Рюгене). В отличие от западных славян, испытавших сильное германо-скандинавское влияние, русы отвергали изображение божества и возведение для него каких-либо чертогов.
При раскопках в древнерусских святилищах неоднократно находили основания деревянных срединных столбов, означавших «мировую ось», вокруг которой вращались солнце и небосвод. Возможно, такой столб играл роль гномона – указателя длины солнечной тени в течение дня (и года) и мог называться знак, подобно греческому γνώμων «знаток, знающий». Следуя древнеевропейскому обычаю, на святилищном столбе могли сохранять сверху несколько обрезанных сучьев, уподобляя его древу жизни. Судя по археологическим раскопкам, в проторусскую эпоху на нём иногда водружали медвежий череп в честь небесного сородича-сварожича, при этом изготовление каких-либо образов незримого божества являлось для русов попросту немыслимым.

 

Двухликий идол. Село Яровка. Верхнее Поднепровье. VII–IX вв.

 

Перынское святилище. Новгород. X в.
Реконструкция В.В. Седова. Восемь жертвенников-костров воспроизводят структуру дохристианского солнечного календаря.

 

В Ржавинском святилище VIII–X веков на Северной Буковине был найден каменный четырехгранный столб высотою более двух метров, сужающийся кверху и не несущий каких-либо изображений. Двухликий каменный идол VIIIX веков, найденный у села Яровки в Подолии, скорее, следует отнести к надгробному культу степных кочевников. В предхристианскую эпоху на святилищном столбе, предположительно, вырезались календарные меты или к нему крепились чётки – покрытые «чертами и резами» дщицы для вычисления праздников и браков небесных светил.
В 1952 году в Перыни под Новгородом было открыто солнечное святилище наиболее развитого типа, созданное в IX–X веках. Оно представляло собою правильный круг диаметром 21 метр, окруженный рвом шириной до 7 метров и глубиною более одного метра. В середине находилась яма от столба толщиной около 60 см. Ров имел «восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел “неугасимый” огонь». Таким же по первоначальному устройству являлось и святилище Богит X–XIII веков около Збруча (Тернопольская область, Украина). Круглая площадка диаметром 9 метров была вымощена мелким камнем, окружена восемью чашевидными углублениями, внешним полуметровым рвом и частично сохранившимся кругом из крупных камней. Общий диаметр святилища составлял 17 метров, однако единственный вход располагался с севера.

 

Святилище Богит. Тернопольская область. Украина. X–XIII вв.
План и разрезы И.П. Русановой и Б.А. Тимощук. На плане видны следы восьми костровищ, превращённых в грунтовые могилы, вход в святилище расположен с севера.

 

В восьмичастном святилище переход к девятеричному счёту предполагался самим существованием срединного столба. Девятеричное обрядовое счисление соответствовало архаичному мировосприятию, в котором отсутствовал «нижний мир»: восемь земных направлений дополняло девятое, небесное. Девятый день солнечной недели посвящался божеству. Все вместе девятые дни составляли сороковину – девятую часть года, она являлась древней девятиной, жертвой части жизни, посвящённой Сварогу и поминовению предков.

 

Схема девятидневного и годового счёта времени в святилище перынского типа
Реконструкция В.В. Байдина.

 

Вероятно, в святилищах перынского типа при счёте дней огонь последовательно переносили в каждую из восьми лунок, расположенных по кругу. Поскольку восточный костёр горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым. На второй день зажигался следующий по ходу солнца костёр, а первый продолжал гореть, подобное чередование длилось в течение восьми дней. На девятый день зажигали круг из всех костров, что означало жертвенное «всесожжение» в честь «сияющего неба» – дива. Девятина соответствовала неделе солнечного календаря и выражала завершенность малого временного круга. Девять сорокадневных солнечных месяцев или сорок недельных девятин составляли «круглый год» в 360 дней.
Девятичастное членение Перынского святилища повторялась в устройстве полуземлянки VIII века из Боршевского городища (верховья Дона). Восемь столбовых опор равномерно располагались по три с каждой стороны, девятый столб находился в середине, а земляная печь – в восточном углу. Это сходство вряд ли было случайным: жилище русы воспринимали как домашнее святилище, существовали связи и между археологическими культурами обеих областей.
Назад: Круговое время и древние новолетия
Дальше: Происхождение солнечного календаря