«В доме отца моего обителей много» (Христианство)

История христианского загробного мира начинается с сотворения рая. Рай был создан значительно раньше ада и чистилища – по расчетам отцов Церкви, в 5508 году до н. э. – как часть изначально сотворенного мира (эта дата стала общепринятой в VII веке, хотя предлагались и другие). Сначала христианский рай строился для живых, поэтому Бог выбрал для него место на земле. Благодаря Моисею, оставившему нам книгу «Бытие», мы имеем некоторое представление о том, где же он находился:

«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке. (…) Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото. (…) Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассирией. Четвертая река Евфрат».

До сих пор не ясно, какие современные реки имелись в виду под названиями Фисон и Гихон. Существуют различные гипотезы, и о них мы поговорим чуть позже. Но Хиддекель – это древнее название Тигра. Сейчас Тигр и Евфрат имеют разные истоки, но можно допустить, что семь с половиной тысяч лет тому назад в Божественном раю они имели общий исток. Поэтому, хотя точные границы рая и неизвестны, можно вслед за большинством богословов принять, что находился он в междуречье Тигра и Евфрата.

Некоторые исследователи отождествляют Фисон с рекой Аракс в Армении. В этом случае северо-западная граница рая могла проходить достаточно высоко в горах. Причем рай, по-видимому, имел и морские границы, ибо Господь, предложив Адаму и Еве властвовать над животными, особо оговорил владычество «над рыбами морскими». В древности Тигр и Евфрат впадали в Персидский залив двумя раздельными устьями, и расположенный между ними рай вполне мог доходить до берегов залива, который тогда вдавался в сушу примерно на 400 километров северо-западнее, чем сейчас. Во всяком случае, бóльшая часть рая располагалась на низменной равнине между двумя великими реками.

На рай в нашем современном понимании эти места похожи не были. Если бы не грехопадение, то Адаму, Еве и их потомству предстояло жить в Эдемском саду примерно так, как чуть позднее жили там древние шумеры. Очевидно, дела с земледелием у Адама и Евы обстояли бы несколько лучше, ибо Господь, без сомнения, не допускал бы в раю природных катаклизмов, изрядно отравлявших жизнь шумерам, например сокрушительных разливов рек. Но, с другой стороны, шумеры могли есть мясо и рыбу, а населению рая Господь предлагал лишь плоды и травы: «…Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, – вам сие будет в пищу…»

Тигр и Евфрат стекали с Армянского нагорья, пересекали горные хребты и выходили на огромную глинистую равнину. Ближе к устьям между реками простирались заросшие камышом болота. Ветер нес из пустыни песчаные бури, а из залива – воду. В сочетании с мощнейшими разливами, происходившими в результате весеннего таяния снегов, это приводило к опустошающим наводнениям. Причем, в отличие от разливов Нила, сроки разливов Тигра и Евфрата не были известны заранее. Климат в раю был исключительно жарким, температура в тени местами доходила до 50 ℃. Дожди были редкостью и выпадали лишь на севере Междуречья, на юге естественного орошения почти не имелось. В книге «Бытие» так говорится о раннем этапе существования земли и рая: «Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли». Но когда человек появился, дожди в Междуречье, видимо, не стали выпадать чаще, и даже на севере приходилось прибегать к искусственному орошению.

Флора этих мест была скудной. Деревья росли в основном в предгорьях, а на юге лишь по берегам рек встречались ивы да кое-где виднелись небольшие финиковые рощицы. Правда, реки кишели рыбой, прибрежные заросли – птицами: цаплями, фламинго, пеликанами. А на равнине обитали и быки, и ослы, и свиньи, и газели, и зайцы, и страусы, и леопарды, и даже львы. Но Господь предписал первым жителям рая сугубо вегетарианский рацион, а значит, и свиньи, и зайцы, и страусы представляли для Адама и Евы лишь эстетическую или познавательную ценность. Водились здесь и змеи. В Библии не говорится, к какому виду принадлежал змей, соблазнивший Еву, но мы знаем, что в числе прочих пресмыкающихся в Междуречье встречалась ядовитая гюрза. Кроме того, здесь было немало неприятных членистоногих: саранча, фаланги, скорпионы.

Возникает законный вопрос: почему для рая было выбрано столь «нерайское», на первый взгляд, место? Но если вдуматься, то именно это место оказалось чрезвычайно удачным, что позднее подтвердилось блистательным расцветом цивилизации Междуречья. Рай в те далекие годы предназначался Богом не для бесплотных праведников с арфами в руках, а для живых людей, которым уже была дана заповедь «плодитесь и размножайтесь», причем для людей-тружеников. Моисей пишет, что Адам был поселен в саду Эдемском для того, «чтобы возделывать его и хранить его». Ева же была сотворена как «помощник» Адама. О праздности речь отнюдь не шла, речь шла о труде. И Древняя Месопотамия подходила для этого как нельзя лучше: земля здесь отличалась исключительной плодородностью. Несмотря на суровые условия, именно в Двуречье человеческий труд мог вознаграждаться сторицей, что позднее и произошло. Разливы двух рек покрывали землю слоем ила – великолепного натурального удобрения. Достаточно было построить систему дамб, каналов, плотин и цистерн для хранения воды, чтобы Месопотамия превратилась в житницу Передней Азии. В V веке до н. э. Геродот писал об этих местах:

«Из всех стран на свете, насколько я знаю, эта земля производит, безусловно, самые лучшие плоды Деметры. (…) Урожай здесь вообще сам-двести, а [в хорошие годы] даже сам-триста. Листья пшеницы и ячменя достигают там целых четырех пальцев в ширину. Что просо и сесам бывают там высотой с дерево, мне хорошо известно, но я не стану рассказывать об этом. Я знаю ведь, сколь большое недоверие встретит мой рассказ о плодородии разных хлебных злаков у тех, кто сам не побывал в Вавилонии… Повсюду на равнине растут там финиковые пальмы, в большинстве плодоносные. Из плодов пальм приготовляют хлеб, вино и мед».

Из других деревьев, произраставших в раю, надо отметить смоковницы, ибо именно из их листьев, согласно Библии, Адам и Ева сделали себе первую в мире одежду. Кстати, Геродот особо отмечает, что смоковницы в Двуречье не растут. Но мы знаем, что «отец истории» иногда пользовался непроверенными сведениями, а богооткровенную книгу в этом подозревать не дóлжно… Впрочем, возможно, это разногласие было вызвано изменившимся за 5 тысяч лет климатом. Не исключено также, что рощи смоковниц были уничтожены Потопом.

Наконец, говоря о растительном мире, безусловно следует упомянуть описанные в Библии «дерево жизни посреди рая» и «дерево познания добра и зла». Второе из них было, с точки зрения Евы, «хорошо для пищи (…) и приятно для глаз». Что касается дерева жизни, то его плоды были, судя по всему, малоаппетитны. Во всяком случае, Господь, запретив людям вкушать от дерева познания, по поводу дерева жизни никаких запретов не оставлял. Более того, он прямо разрешил есть его плоды в числе плодов прочих райских деревьев: «…от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».

При этом Господь отнюдь не хотел, чтобы люди ели от дерева жизни: «…сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно».

Таким образом, можно предположить, что плоды дерева жизни, в отличие от плодов дерева познания, были настолько непривлекательны, что запрет есть их был бы попросту излишен – польститься на них мог только человек осведомленный.

О том, принадлежали ли эти деревья к какому-то из ныне известных видов, в Библии ничего не говорится. Иудейская традиция (равно как и позднее – мусульманская) предполагает, что плодом дерева познания добра и зла, которым злокозненный змей соблазнил Еву, была смоква (она же фига, или инжир). Впрочем, в Талмуде, кроме того, высказаны мнения, что запретный плод был пшеничным зерном (каковые в раю могли чудесным образом расти на деревьях), виноградом или цитроном. Ранние христиане обычно считали, что это был гранат – символ брака в античном мире. Но позднее многие византийские и итальянские художники (в их числе Микеланджело) изображали дерево познания в виде смоковницы. Живописцы французские и немецкие чаще склонялись к версии яблони – по-латыни слова «яблоко» и «зло» пишутся одинаково: malum. В конце концов в массовом сознании победило яблоко, которое еще со времен Париса, присудившего спорный плод Афродите, считалось символом раздора и прелюбодеяния сразу. Версий много, и вопрос о подлинной природе замечательных деревьев еще ждет своего решения.

Из полезных ископаемых рая можно отметить огромные запасы нефти, газа, твердых битумов и асфальта и некоторое количество поваренной соли, медной руды и серы. В книге «Бытие», кроме того, отмечены золото, оникс и неведомый бдолах, которые встречаются в течении реки Фисон. Но возможно, эти ископаемые были расположены за границами рая.

Приблизительно так выглядел рай, в котором суждено было жить и размножаться грядущему человечеству. Но грехопадение Адама и Евы и их изгнание привели к тому, что рай полностью обезлюдел. У его ворот был поставлен херувим с пламенным мечом, и люди здесь более не появлялись. А через несколько поколений райский сад, который так и не был возделан, смыли с лица земли воды Потопа.

Существовали и другие версии расположения земного рая. Но они в основном бытовали в те времена, когда люди, уже зная, что Земля круглая, не представляли ни ее размеров, ни ее общей географии. Согласно одной из них, далеко на востоке, за Индией, существовала река, разделявшаяся на четыре русла. Первое – река Ганг, которая отождествлялась с Фисоном. Второе – река, названная в Библии Гихоном и отождествлявшаяся с Нилом, поскольку «она обтекает всю землю Куш…», а землей Куш в древности называли Нубию (север современного Судана). Истоки Нила были открыты только в XIX веке. В те времена, когда Индийский океан считали замкнутым морем, а о Тихом океане и южной оконечности Африки ничего известно не было, казалось вполне логичным, что Нил, беря начало на Дальнем Востоке, течет в сторону экватора, возможно, пересекает его, затем поворачивает на север и вливается в Нубию с юга. Ну а Тигр и Евфрат каким-то образом доходили до Армянского нагорья.

Многочисленные средневековые карты помещают Paradisus далеко на востоке Азии, на некоторых из них показаны и четыре райские реки, а иногда и знаменитые деревья (см. карты).

В анонимном географическом трактате «Полное описание вселенной и народов», созданном в Византии в IV веке, подробно рассказывается об Эдеме и его населении. «Говорят, что племена камаринов обитают в восточных пределах, описанных Моисеем под именем Эдема; отсюда же берет начало величайшая река, разделяющаяся затем на четыре русла, имена которым Геон (Гихон. – О. И.), Фисон, Тигр и Евфрат. Люди, которые населяют упомянутую землю, весьма благочестивы и кротки; им чужды всякие пороки как телесные, так и душевные. (…) Камарины не питаются хлебом и другой подобной пищей, как все народы, не разводят, как мы, огня, но, как они сами утверждают, получают ежедневно хлеб, дождем падающий с неба, и питаются диким медом и перцем».

Примерно тогда же был написан и другой географический трактат – «Дорожник от Эдема». Здесь тоже упоминаются загадочные жители рая – макарины: «В Эдеме у макаринов один храм – гора из цельного рубина длиной в семь и шириной в три мили. В храме семь алтарей, и в него ведет лестница, насчитывающая семьдесят две ступени. У подножия горы протекает райская река и разделяется здесь на четыре потока: Геон и Фисон текут к югу, а Тигр и Евфрат – на север. Пища тамошних людей – плоды, дикий мед, весенняя пшеница и манна. Манна падает с неба семь дней, начиная с великой субботы. Из рая, словно туман, нисходит также и пшеница, и ими люди живут всегда и вовеки. Здесь они не снимают урожая, не сеют и не жнут, а только славословят Творца».

Автор «Дорожника» добросовестно просчитывает расстояние от земного рая до «римских земель» и приходит к выводу, что оно составляет «тысяча четыреста двадцать пять переходов; каждый равен шестидесяти милям». Итого он насчитывает 630 900 миль. Цифра эта вызывает множество недоуменных вопросов. Во-первых, непонятно, в каких милях он считает. Расстояние от Рима до Константинополя он определяет в 86 переходов, то есть в 5160 миль; отсюда ясно, что речь идет не о римских милях (1481,5 метра): исходя из сухопутного маршрута между Римом и Стамбулом, который не превышает трех тысяч километров, миля автора оказывается не больше 600 метров. Во-вторых, даже при такой, неведомой истории мини-миле расстояние до рая получается равным почти десяти экваторам… И наконец, даже если принять цифры автора, то после перемножения количества миль и переходов расстояние все равно получится другим.

Но такие противоречия отнюдь не смущали путешественников, которые стремились лично увидеть Эдемский сад. И паломники шли на восток, неся в котомках копии «Дорожников» и в свою очередь составляя свои. Впрочем, порой их вели не богоугодные стремления, а простое любопытство.

В Житии Макария Римского рассказывается о трех монахах, которые решили посмотреть, «где кончается небо, ибо говорят, что оно кончается у железного столпа». И странники отправились на восток. Дело происходило в V веке, за Индией ойкумена заканчивалась и начинались места малоисследованные. Любопытные монахи миновали страну андрогинов, страну песиглавцев и страну обезьян. В пути они встречали таких редких зверей, как единороги и онокентавры. Потом, как это ни странно, путники, шедшие в сторону земного рая, неожиданно оказались в местах, где разнообразным мучениям подвергались грешники. Мучения эти происходили не в подземном аду, а прямо на земле, один из наказуемых был даже привязан между двух высоких гор. Это, кстати, едва ли не единственный филиал христианского ада, расположенный столь высоко. Люди здесь были терзаемы в основном змеями, кишащими в специальном озере и в ямах. Часть грешников терзаниям не подвергалась, но обитала в листве гигантской смоковницы, приняв облик воробьев. Воробьи эти вопили человеческими голосами и были крайне недовольны своим существованием, хотя на фоне остальных их участь выглядела вполне завидной.

Вызывает удивление тот факт, что, по словам одного из путешественников, монаха Феофила, ад этот находился сравнительно недалеко от рая. Миновав восточную границу ада, монахи шли еще сорок дней, но поскольку они все это время «не вкушали ничего, кроме воды», трудно представить, чтобы они проходили больше двадцати километров в день. Таким образом, место, которое монахи сначала приняли за рай, находилось не дальше чем в восьмистах километрах от ада. Здесь стоял «храм великий из хрусталя и в середине его престол и источник, струящий как бы молоко». Вокруг разносился запах мира, и «мужи страшные и досточудные (…) пели ангельские песнопения и херувимские напевы». Молочный родник оказался «источником бессмертия для праведников». Неподалеку протекала река, и «от реки этой исходил свет вдвое сильнее земного». Воды ее насыщали, и монахи, уже и так постившиеся сорок дней, напившись из реки, еще сто дней «оставались тут, не вкусив, видит Бог, ничего, кроме воды той».

Описывая природу края, монахи сообщили, что «там дули ветры не такие, как дуют здесь. Ибо ветры имели иное дуновение; западный был зелен, восточный подобен цвету желудя, ветер от полуночи золот, как чистая кровь, а полуденный снежно-бел. И звезды небесные были светлее, и солнце то было седмицею жарче этого, и деревья те больше, краше и густолиственнее – одни приносили плоды, другие были бесплодны, – и горы те выше и краше, и вся земля та двуобразна: частью огневидна, частью бела как молоко. И всякий род птиц там особый по облику».

Свидетельству монахов, людей праведных и аскетичных, трудно не поверить. Но, описав сии чудесные места, монах Феофил сообщает, что путники ошиблись, приняв за рай всего лишь его преддверие. Об этом поведал странникам встреченный ими вскорости святой Макарий. Отшельник, давно уже проживавший в этих местах, рассказал монахам:

«В двадцати примерно милях оттуда стоят две стены, железная и медная, а внутри рай, где когда-то пребывали Адам и Ева, а выше рая на востоке кончается Небо. Подле рая Господь нарядил херувимов и пламенный меч, обращающийся охранять дорогу к древу жизни. Херувимы видом таковы: с ног до пупка – люди, грудь у них львиная, а голова не львиная, руки из кристалла держат пламенные мечи, и херувимы охраняют путь туда, чтобы никто не смел взглянуть далее из-за сил, пребывающих там. Ибо все страшные силы и могучие ангелы, которые за пределами Неба обитают там, и Небесные пояса стоят там, где Небо кончается».

Таким образом, при всем уважении к источнику информации, надо признать, что монахи в земной рай не попали и даже заглянуть туда не смогли. И сам святой Макарий видел рай только снаружи. Что, кстати, характерно для всех авторов «дальневосточной» теории земного рая.

Знаменитая Эбсторфская карта, созданная в XIII веке и снабженная многочисленными комментариями, тоже помещает рай на востоке и так повествует о нем:

«…На востоке расположен Рай; место это преобильное и известно своими наслаждениями, но для людей недоступно. Место это окружено огненной стеной до самого неба. В Раю есть Древо жизни, а кто отведает плодов с того дерева, тот станет бессмертным и тому не страшна старость. Здесь берет свое начало источник, который разделяется на четыре рукава, в Эдеме они текут под землею, но за пределами Парадиза вытекают на поверхность. (…) Фисон вытекает в Индии с горы Орнобара (…) и впадает в Восточный Океан».

Что касается Гихона, то авторы Эбсторфской карты отождествляют его с Нилом и считают, что он дважды уходит под землю, чтобы в конце концов появиться на поверхности земли в районе Красного моря. С точки зрения современных географических представлений это немыслимо. Гораздо легче допустить, что Тигр, Евфрат и еще две неведомые ныне реки семь с половиной тысячелетий тому назад имели общий исток в горах Кавказа.

В начале XIV века некий сэр Джон де Мондевиль совершил путешествие на Восток, в Индию. Сэр Джон честно признается: «О рае я не могу говорить с точностью – я там не был». Но он охотно передает слова побывавших там местных жителей:

«Земной рай, как они говорят, есть высочайшая точка Земли, такая высокая, что почти касается Луны, совершающей свои круги по небу. И она так высока, что ее не достигли воды потопа времен Ноя, покрывшие весь мир вверху и внизу, за исключением рая. Этот рай обнесен стеной, и людям неизвестно, из чего она сделана, так как эта стена вся покрыта мхом. И даже кажется, что она сделана не из натурального камня. Эта стена тянется с юга на север, и в ней есть лишь один проход, скрываемый пылающим пламенем, так что ни один смертный не может туда проникнуть. А в самой высокой точке этого рая, в самой его середине, есть колодец, извергающий четыре реки, текущие по разным землям. Первая из них называется Фисон, или Ганг, и она течет по Индии, или Емлаку, и в ней содержится много драгоценных камней, много железного дерева, алоэ и много золотого песка. А другая река называется Нил, или Гихон, и течет она по Эфиопии, а затем по Египту. Еще одна называется Тигр и течет по Ассирии и Великой Армении. И другая еще называется Евфрат и течет по Мидии, Армении и Персии. Люди сказали, что самая пресная в мире вода в верхних и нижних землях порождается райским колодцем, и даже все воды появляются из этого колодца».

Сэр Джон, по-видимому, был плохо знаком с Библией (что естественно, ибо на рубеже XII и XIII веков папа Иннокентий III запретил мирянам-католикам чтение священной книги), а ведь в ней совершенно однозначно говорится о Потопе: «И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом». Соответственно, гора рая должна была пострадать от Потопа не меньше, чем все остальные горы.

В немецкой «народной книге» о докторе Фаусте, созданной в XVI веке, описывается, как знаменитый чернокнижник, стоя на вершине Кавказа, видел на востоке «огненный поток, поднимающийся подобно пламени от земли до неба, опоясывая пространство величиною с маленький остров». Видел он и четыре реки, вытекающие из этой долины: одна из них бежала в Индию, одна – в Египет, и две – в Армению. Фауст был теологом, но в географии оказался не силен и спросил у сопровождающего его Мефистофеля, что это такое.

«Дух же дал ему добрый ответ и сказал: „Это рай, расположенный на восходе солнца, сад, который взрастил и украсил Господь всяческим веселием, а те огненные потоки – стены, которые воздвиг Господь, чтобы охранить и оградить сад“».

Доктор Фауст и вслед за ним авторы «народной книги» поверили духу зла, который их, конечно же, обманул: Мефистофель, в отличие от Фауста, не мог не знать об экспедиции Васко да Гамы, который в 1498 году морским путем вокруг Африки добрался до Индии и тем самым доказал, что истоки Нила никак не могут быть в Азии. Впрочем, Фауста обманул не только Мефистофель, его подвело и зрение: видеть реку, которая текла из Азии в Африку, он не мог и, по-видимому, принял за реку расстилающийся вдали Индийский океан.

Большинство христиан, озабоченных поисками земного рая, верили, что он находится на юго-востоке Евразии. В отличие от них, святой Брендан предпринял попытку найти рай в Северо-Западной Атлантике. Интересно, что попытка эта увенчалась полным успехом. Впрочем, святой шел по уже проторенному пути. В раннесредневековой повести «Плавание святого Брендана» рассказывается, как его племянник, монах по имени Баринт, поведал своему дяде, что ему, вместе с другими монахами, довелось побывать на острове, называемом «Земля, святым обетованная». Остров этот был затерян далеко в море, чтобы попасть туда, надо было преодолеть полосу густого тумана. По выходе из тумана мореплавателей «осиял вышний свет» и перед ними показалась «плодородная земля, где росло множество трав и плодов». «И не видели мы ни одной травы, которая не цвела б, и ни одного дерева, которое не плодоносило бы. Камни же там – только драгоценные», – рассказывал Баринт.

Остров оказался очень большим – мореплаватели «ходили по этому острову пятнадцать дней, но не смогли обнаружить его предела». Впрочем, как позднее выяснилось, монахи находились на удивительном острове не пятнадцать дней, а целый год, но не замечали течения времени. Встреченный ими ангел сказал Баринту: «Разве ты нуждаешься [здесь] в какой-нибудь еде, питье или одежде? Ты уже год находишься в этом месте и не вкушал ни еды, ни питья. И никогда не клонило тебя в сон, и ночь не являлась пред тобой. Ибо день здесь постоянен и не прерывается темнотой».

Не вполне понятно, как монахи насчитали, хотя бы и ошибочно, пятнадцать суток своего пребывания на острове в условиях полного отсутствия смены дня и ночи, ведь механических часов тогда еще не изобрели, а водяные были большой редкостью. Впрочем, нельзя исключить, что солнце совершало над замечательным островом свое обычное движение, а ночная тьма рассеивалась с помощью дополнительного освещения. По крайней мере, ангел сообщил Баринту, что сияющий над островом свет – «это свет Господа нашего Иисуса Христа».

С востока на запад остров пересекала река. Возможно, за ней таились еще более удивительные чудеса, но ангел категорически запретил монахам пересекать ее, и они вернулись обратно, на один из расположенных на их пути островов. Здесь путники провели две недели, в течение которых не испытывали потребности ни в еде, ни в пище. «Мы пребывали в таком телесном пресыщении, что я, как казалось остальным, наполнился молодым вином, словно мех», – вспоминал Баринт. И даже одежды людей, посетивших остров земного рая, в течение сорока дней издавали замечательное благоухание.

Услышав о том, что земной рай не только достижим, но и находится в сравнительной близости от его родной Ирландии, святой Брендан решил повторить путь своего племянника. Он отобрал из монашеской общины нескольких братьев, они построили корабль, обтянутый бычьими кожами, и пустились в путь. По прошествии нескольких лет мореходы пересекли искомую полосу тумана, затем «осиял их яркий свет, и корабль пристал к берегу».

«Когда они сошли с корабля, то увидели широкую равнину, полную деревьев, плодоносящих, словно в осеннюю пору. Пока они обходили эту землю, их ни разу не заставала ночь. Они ели плоды, сколько хотели, и пили из источников и так шли в течение сорока дней, но не смогли обнаружить предела земли. Однажды днем они увидели большую реку, текущую посреди острова. Тогда святой Брендан сказал братьям: „Эту реку мы не можем перейти, вот почему не измерим величину этого острова“. Когда они стали обсуждать это между собой, вдруг перед ними появился отрок, расцеловавший их с великой радостью и приветствовавший каждого по имени. Он сказал: „Блаженны живущие в доме Твоем; они непрестанно будут восхвалять Тебя“. Сказав это, он обратился к святому Брендану со словами: „Вот земля, которую ты искал долгое время“».

Путешествие знаменитого святого длилось значительно дольше, чем плавание его предшественников. Ему довелось провести в море несколько лет и по дороге узреть немало замечательных чудес, не имевших прямого отношения к земному раю. Впрочем, объяснялось это не меньшей, по сравнению с Баринтом, святостью Брендана, а, напротив, его особой избранностью. Ангел сообщил, что Бог специально не давал Брендану достичь рая, ибо желал открыть ему «множество тайн в великом Океане». Тот же ангел поведал святому, хотя и достаточно скупо, некоторые подробности из истории и географии замечательного острова:

«По прошествии многих лет эта земля откроется наследникам твоим, когда начнется гонение христиан. Река, которую вы видите, разделяет этот остров пополам. А плоды такие зрелые потому, что все время они остаются на дневном свету и ночь здесь не наступает. Свет же этот есть Христос».

Ниже авторы настоящей книги выскажут гипотезу, согласно которой земной рай христиан после воскресения Христа был перенесен на новое место. Однако райский остров, на котором побывали святой Брендан и его племянник, был и оставался блаженной обителью с начала времен и по крайней мере до VI века н. э. Ангел, встреченный Баринтом на этом острове, прямо сказал ему: «Разве ты не видишь, все здесь сохранилось [неизменным] со времен сотворения мира?»

Свою точку зрения о местонахождении земного рая имел Христофор Колумб. До конца своих дней великий мореплаватель так и не узнал, что он открыл новый континент, считая, что, обогнув Землю с запада, приплыл к восточным берегам Индии. Но это скромное открытие с лихвой искупалось его уверенностью, что он достиг берегов земного рая. В «Письме католическим королям Изабелле и Фердинанду о результатах третьего путешествия» Колумб пишет, что не разделяет распространенного мнения, согласно которому земной рай расположен на вершине крутой горы. Он же считает, что рай должен скорее находиться «в той части Земли, которая имеет вид выступа, подобного выпуклости у черенка груши; и, направляясь туда, уже издали начинаешь постепенное восхождение на эту вершину. (…) Оттуда, вероятно, исходят воды, которые, следуя издалека, текут в места, где я нахожусь». На самом деле великий мореплаватель находился в океане, около устья реки Ориноко. Но мысль о рае была слишком соблазнительна.

Колумб сообщает: «Мне еще никогда не приходилось ни читать, ни слышать, чтобы такие огромные потоки пресной воды находились в соленой воде и текли вместе с ней. Равно и мягчайший климат подкрепляет мои соображения. Если же не из рая вытекает эта пресная вода, то это представляется мне еще бо́льшим чудом. (…) В глубине души я вполне убежден, что именно в тех местах находится земной рай…»

Трудно представить землепроходца, который отказался бы от соблазнительной возможности исследовать Эдем. И теперь уже неизвестно, какие именно мотивы заставили Колумба отказаться от высадки на побережье и от экспедиции внутрь материка. Но в своем послании в Испанию он пишет: «…я не направляюсь туда не потому, что невозможно было бы добраться до наиболее возвышенного места на Земле, не потому, что здесь непроходимы моря, а поскольку я верю – именно там находится Рай земной, и никому не дано попасть туда без Божьего соизволения».

Мысли Колумба о нахождении земного рая в Америке нашли горячую поддержку уже в XVII веке. Юрист и историк Антонио де Леон Пинело посвятил этой теме гигантский труд, называвшийся «Рай в Новом Свете, апологетический комментарий, естественная и чудесная история Западных Индий». Пинело провел отрочество и юность в Южной Америке, здесь получил образование и, вернувшись в Испанию, стал сотрудником королевского Совета по делам Индий. Это человек прекрасно знал и богословие, и самое Америку, поэтому к его выводам следует отнестись с безусловным вниманием.

«Эдем, – сообщает Пинело, – располагался в самом центре Южной Америки и представлял собой круг девяти градусов в диаметре, что составляет сто шестьдесят лиг…» Вероятно, Пинело имеет в виду девять градусов широты, то есть около тысячи километров. В этом случае длина лиги, которой пользуется автор, должна составлять более шести километров, что многовато (длина лиги зависела от страны и эпохи, но обычно не превышала пяти с половиной километров). В эпоху великих географических открытий величина лиги варьировалась примерно от четырех до пяти с половиной километров. То есть 160 лиг могли составлять от 640 до 880 километров. При всех условиях латиноамериканский рай по размерам сильно превосходил возможный рай в Месопотамии.

Логика Пинело в основном сводилась к тому, что рай должен находиться там, где природа особенно «щедро расточила свои сокровища» и «наглядно явила свою мощь», это место должно быть «средоточием всего самого лучшего, ценного и чудесного на Земле». Автор убедительно описывает великолепную природу Латинской Америки, в том числе, например, реку, вода которой, застывая, превращается в «камень шафранового цвета». Воды другой реки имели еще более замечательные свойства: достаточно было опустить в них любой камень, как на нем отображался знак креста, причем «на сколько частей ни расколи эти камни, на каждой отобразится святой знак».

Четырьмя реками, истекающими из земного рая, Пинело считал Амазонку, Магдалену, Ориноко и эстуарий Ла-Плата (устье слившихся рек Уругвай и Парана). Тот факт, что в Библии говорится о Тигре и Евфрате, нимало не смутил испанца – по его мнению, реки, вытекающие из американского рая, подземными каналами попадают в Старый Свет и здесь дают начало: Ла-Плата – Нилу, Магдалена – Гангу, Ориноко – Тигру и Амазонка – Евфрату.

Пинело нанес рай на карту Латинской Америки (см. карту), не забыл он обозначить и расположение знаменитых райских деревьев. Деревом познания, с точки зрения Пинело, была гранадилла, которая хотя и не является в полном смысле слова деревом (это древовидная лиана), но дает очень вкусные сладкие плоды.

«Телесное и подлинное место рая – в амазонской сельве», – писал Пинело. «Где еще на Земле найдется место, более подходящее для рая – столь красивое и чудесное во всех отношениях, с таким ровным и благоприятным климатом?» Надо отметить, что в своем последнем утверждении испанец ошибся. Хотя Пинело и считался признанным знатоком Южной Америки, в сельве он, вероятно, не бывал. Во всяком случае, если здесь когда-то и находился земной рай, ко времени прихода европейцев природа этих мест сильно изменилась, и колонизаторы с полным основанием называли сельву «зеленым адом».

Нельзя не упомянуть еще об одной возможной версии расположения земного рая. О ней пишет (в порядке гипотезы) наш современник диакон Александр Филиппов; согласно его предположению, земной рай существовал на территории единого праматерика Гондваны. Инд и Нил были одной рекой, которая и фигурирует в Писании как Гихон, Фисон же отождествляется с Гангом. Эта версия позволяет примирить мнения отцов Церкви, считавших Гихоном то Нил, то Инд; она же предлагает ответ на вопрос, как Ганг (который оные отцы отождествляют с Фисоном) мог оказаться вблизи от Тигра и Евфрата.

Авторам настоящей книги наиболее обоснованной представляется версия о том, что земной рай был расположен в междуречье Тигра и Евфрата и что Фисон и Гихон – это небольшие реки, которые сегодня уже невозможно идентифицировать. А «Землею Куш» в Библии называется не та страна Куш, о которой мы знаем от древних египтян, а какой-то район на севере Междуречья.

Но где бы ни находился Эдемский сад (или сады), воды Потопа покрыли Землю, и рай со всей своей фауной и флорой, включая оба знаменитых дерева, не избег всеобщей участи. Поэтому позднейшие попытки искать его, опираясь на «допотопные» источники, представляются не слишком резонными. Не случайно праведники, удостоившиеся повидать земной рай уже в христианскую эпоху (как, например, святой Брендан), обнаруживали его отнюдь не в тех местах, где он, согласно Библии, находился изначально.

Когда воды схлынули, то поначалу восстанавливать рай, вероятно, не стали: христианство еще не возникло, а значит, не было и христиан, чьи праведные души требовалось куда-то направлять после смерти. Ветхозаветные праведники, увы, пребывали в аду, расплачиваясь за грехи своих прародителей, вкусивших от дерева познания. Видимо, отдельного ада для них не существовало (возможно, их было для этого слишком мало), и они отправлялись в греческий Аид. По крайней мере, Данте Алигьери, совершивший путешествие по аду и рассказавший о нем в «Божественной Комедии», встречал здесь многочисленные тени древнегреческих и древнеримских граждан, мирно сосуществующих с христианами. Это дает основание думать, что греческий Аид понемногу заселялся библейскими персонажами, а после победы христианства в Европе был колонизирован представителями новой религии.

Теория заселения Аида ветхозаветными праведниками и позднейшего превращения его в ад подтверждается и «Евангелием от Никодима» – апокрифом, который хотя и не является богооткровенной книгой, но признается Церковью в качестве источника информации. Согласно этому евангелию, сыновья блаженного Симеона, Харий и Лентий, умершие до распятия Христа, впоследствии воскресли. Перед своим воскрешением они были свидетелями сошествия Христа в ад и подробно описали это событие. Особую ценность представляет их свидетельство о том, что правителем в Царстве мертвых был некто Ад (Напомним, что по-древнегречески «ад» и «Аид» – одно слово: Ἅιδης). «Главный царь смерти диавол», по имени Сатана, пребывал там в качестве гостя и поставщика душ. Ад, узнав о сошествии и приближении Христа, поначалу велел запереть ворота и готовиться к осаде: «Заприте страшные врата медные и железные затворы забейте, и сопротивляйтесь сильно, чтобы не увели нас схваченными в плен».

Но потом он сдал свое царство без боя и признал власть Царя славы. За это его оставили наместником Бога в аду, а Сатана был отдан под его юрисдикцию: «Будет диавол под властью твоей на месте Адама во веки веков, праведным судом Моим». Таким образом, ныне Сатана хотя и обретается в аду, но не является его подлинным владыкой. Что касается Аида (Ада), он был и остался правителем. Очевидно, и его подданные – и греки, и библейские персонажи – обитали здесь вместе испокон веков.

О том, что Царство мертвых, в которое сходил Христос, географически совпадает с греческим Аидом, говорится и в раннехристианском тексте «Откровение Петра», который приписывался апостолу Петру. Правда, позднее в авторстве его возникли сомнения, и «Откровение» стали считать апокрифом. Но крупнейшие богословы II–III веков Климент Александрийский и святой Мефодий Олимпийский считали этот текст «богодухновенным». Многогрешные авторы настоящей книги не рискуют спорить со столь высокими авторитетами и, несмотря на сомнения в подлинности «Откровения», приводят выдержку из него. Устами Христа в нем провозглашается: «Тогда дам Я избранным и праведным Моим крещение и спасение, о котором молили они Меня, в полях Ахеронтских, которые называют Элизий». А ведь Ахеронтские поля и Элизий – это отделения античного загробного мира.

Об этом же говорит и христианский поэт второй половины IV века Пруденций:

Косвенная информация о том, что библейские персонажи не имели своего собственного ада, содержится и в кондаках жившего в V веке преподобного Романа Сладкопевца. Преподобный Роман, вслед за другими отцами Восточной церкви, утверждает, что ад не является творением Господа. Но если стоять на той точке зрения, что он тем не менее существует, то остается предположить, что ад был создан другими богами, судя по всему древнегреческими.

В то же время некоторые раннехристианские документы упоминают, что души ветхозаветных праведников пребывали в Шеоле – иудейском загробном мире. Об этом говорит, к примеру, преподобный Ефрем Сирин. Это дает основания считать Шеол подразделением или пограничной областью Аида. Не исключено, что, после того как Палестина попала под власть римлян, загробный мир евреев тоже оказался провинцией Аида, который к тому времени был давно колонизован римлянами и потерял свой чисто греческий статус.

Таким образом, можно считать доказанным, что до распятия Христа ветхозаветные праведники жили в греко-римском Аиде (или, возможно, в совмещенном греко-римско-иудейском Аиде-Шеоле) – и жили, судя по всему, неплохо. Они не были беспамятными тенями, блуждающими в полутьме, и «аидским» мукам их тоже не подвергали. Христос рассказывает притчу о нищем Лазаре, который после смерти «отнесен был Ангелами на лоно Авраама». Некий богач, попавший в ад, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его». Богач позавидовал Лазарю и попросил его о помощи, но в ответ услышал от Авраама следующую отповедь: «…ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». Из этого следует, что, хотя ветхозаветные праведники и находились после смерти совсем недалеко от грешников (в пределах видимости), судьба их была тем не менее вполне завидной. Неизвестно, существовал ли в те годы Лимб – специальное отделение ада, предназначенное для праведных душ, не познавших таинство крещения. Но во всяком случае как-то этот вопрос решался. Возможно, Лимб совпадал с «лоном Авраама», что бы ни имелось в виду под этим понятием. Хорхе Луис Борхес совершенно однозначно утверждает, что Лимб патриархов и «лоно Авраама» – это одно и то же место.

Гервасий Тильсберийский, один из авторов упомянутой Эбсторфской карты, писал, что существуют «две Преисподние». Одна из них, «Земная», расположена вдали от тех мест, где казнятся души грешников. «Она чем-то напоминает морской залив, или гавань, и из-за своей отдаленности и царящего там покоя называется лоном, а в притче о богаче и Лазаре – лоно Авраамово, потому что там пребывал Авраам вплоть до того дня, когда Христос принял смерть».

Надо отметить, что с этой точкой зрения не согласен блаженный Августин: «…я не знаю такого случая, чтобы место, где почивают души праведников, называлось адом… Не знаю, слыхал ли кто-нибудь, чтобы лоно Авраамово и тот покой, куда отнесен был ангелами нищий, надобно было принимать не в добрую сторону, а потому не понимаю, как можно думать, что этот покой находится в аду». Августин склонен думать, что «лоно Авраамово» находится на третьем небе, в небесном раю. Но он достаточно одинок в своем мнении. Как правило, считается, что до распятия и воскресения Христа в христианский небесный рай никто не попадал.

С приходом на землю Христа и с появлением первых христиан вопрос о необходимости рая вновь стал актуальным. Помимо собственно христианских душ, в рай было решено поместить и души ветхозаветных праведников. Первое, что сделал Христос после своей смерти, – спустился в ад и вывел оттуда души Адама, Евы, Авеля, Ноя, Давида, Авраама, Иакова, Рахили и многих других, дабы переселить их в рай. Вопрос о том, кого именно и скольких он вывел, служит темой многочисленных богословских дискуссий. Точки зрения существуют полярные: от вывода только патриархов (списки спасенных предлагаются самые разные) до вывода абсолютно всех или, возможно, всех желающих. Тот факт, что желающими могли оказаться не все, не должен удивлять: ведь душа, погрязшая во грехе, не видит всей мерзости ада, рай же представляется ей скучным и малопривлекательным. В целом представители Западной церкви чаще склоняются к мысли, что освобождение из ада некрещеной души являлось скорее редчайшим исключением и что спасены были единицы. А Восточные церкви издавна допускают мысль о массовом освобождении, но избегают категорических выводов.

Так или иначе, души праведников, сколько бы их ни было, оказались освобождены из ада. Но территория прежнего рая, разрушенного Потопом, была давно и плотно заселена. Здесь, в долине двух великих рек, жили миллионы людей. В центре Двуречья располагался мегаполис Вавилон, периметр городских стен которого, если верить Геродоту, превышал девяносто километров. Кроме того, жители Двуречья были язычниками и соблюдали совершенно небогоугодные, по христианским меркам, обычаи. Посреди Вавилона, на верхушке зиккурата, посвященного богу Мардуку, жрецы творили блуд, называя его священным браком. А неподалеку, в ограде храма Иштар, вавилонянки столь же благочестиво блудили с чужеземцами, отдавая вырученные деньги на содержание капища. Недаром цивилизацию Двуречья ранние христиане именовали не иначе как Вавилонской блудницей – «матерью мерзостей земных». Апостол Иоанн Богослов в своем Откровении писал, что Вавилон «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу». В общем, вся территория Эдемского сада пришла в совершенно нерайское состояние.

Для рая это место теперь явно не годилось, и новый рай земной был основан в местах, далеких от цивилизации и грешных соблазнов. Известно, что в первой половине II тысячелетия таких территорий имелось уже несколько. Одни были предназначены для праведных душ, живших и умерших в лоне Восточных церквей, другие – для душ, принадлежавших к церкви Западной. Напомним, что земной рай, о котором рассказывал, например, святой Макарий, географически абсолютно не совпадает с райским островом, на котором удостоился побывать святой Брендан.

Православный земной рай достаточно подробно описан в XIV веке Новгородским архиепископом Василием в его Послании владыке Тверскому Феодору. Василий укоряет Феодора в том, что его адресат сомневается в существовании рая на земле, и убедительно доказывает свою точку зрения: «Когда приблизилось успение владычицы нашей Богородицы, ангел цветущие финиковые ветви из рая принес, знаменуя этим, где она теперь будет. А если рай существует только в воображении, то зачем ангел ветвь эту – видимую, а не воображаемую – принес? Апостолы видели, и множество неверных иудеев ветвь эту видело».

Василий апеллирует к авторитету святого Ефросима, который «был в раю, и три яблока принес из рая, и дал игумену своему Василию, от них же много исцелений было».

Но наиболее подробную информацию о православном земном рае архиепископ черпает из свидетельств своих земляков, новгородских мореходов, которые посетили его совсем недавно: «Дети и внучата этих мореходов и теперь, брат, живы-здоровы». Ссылаясь на них, Василий пишет: «А то место святого рая находил Моислав-новгородец и сын его Иаков. И всех их было три юмы, и одна из них погибла после долгих скитаний, а две других еще долго носило по морю ветром и принесло к высоким горам. И увидели на горе той изображение Деисуса, написанное лазорем чудесным и сверх меры украшенное, как будто не человеческими руками созданное, но Божиею благодатью. И свет был в месте том самосветящийся, даже невозможно человеку рассказать о нем. И долго оставались на месте том, а солнца не видели, но свет был многообразно светящийся, сияющий ярче солнца. А на горах тех слышали они пение, ликованья и веселья исполненное».

Василий неоднократно подчеркивает, что рай находится на востоке. Судя по тому, что мореходы находились под ограждающими рай высокими горами очень долго и «солнца не видели, но свет был многообразно светящийся», можно предположить, что православный рай располагался за полярным кругом, в зоне северного сияния (это мог быть, например, архипелаг Северная Земля).

Местонахождение католического земного рая с огромной точностью дает Данте: это вершина горы, выступающей из океанских вод в противолежащей Иерусалиму точке земного шара – иначе говоря, с координатами 31°47’ южной широты и 144°46’ западной долготы. Именно сюда некогда рухнул с небес низвергнутый Люцифер, пробив Землю до центра. В результате этого катаклизма в Северном полушарии возникла воронка ада, а на месте падения в океане образовалась гора (может показаться странным, что не наоборот, но таким образом земная твердь пыталась отстраниться от падшего ангела). Теперь на ее вершине был устроен рай, а на склонах позднее возникло чистилище для тех католических душ, которым рай предстояло еще заслужить.

Неизвестно, какой из двух новых земных раев – православный или католический – существовал на земле до церковного раскола. Возможно, их сразу было создано два или больше – по крайней мере, и святой Макарий, и святой Брендан навестили соответствующие райские территории до того, как Восточные церкви и церковь Западная окончательно разделились. Кроме того, в связи со стремительным ростом числа христиан рай был сразу же расширен за счет неба – там был создан так называемый «рай небесный».

У католиков рай земной использовался, видимо, как перевалочный пункт для тех душ, которые поступали в рай из чистилища (по крайней мере, это следует из текста «Божественной Комедии»). А души, в очищении не нуждавшиеся, отправлялись в небесный рай напрямую. Что же касается православных, то у них разделение функций между земным и небесным раем не вполне явственно.

Существует множество описаний небесного рая, в том числе лицами, непосредственно там побывавшими. Что же касается земного рая, то сегодня он, судя по всему, упразднен и окончательно перенесен на небо. Места, описанные новгородскими мореходами, давно исследованы полярными экспедициями. А что касается координат, указанных Данте для горы рая и чистилища, сейчас там плещутся волны Тихого океана. Ближайшая к этому месту суша – остров Рапа-Ити, расположенный в 400 километрах от указанной Данте точки. Возможно, Данте имел в виду именно его: юг Тихого океана был в те времена неведом европейцам, и Данте, попавший в эти места лишь Божиим промыслом, пройдя с помощью Вергилия через центр земного шара, вполне мог ошибиться на 400 километров (погрешность, простительная для XIV века).

Хотя остров и демонстрирует некоторое сходство с описанием Данте (он вулканический и, несмотря на изрезанную береговую линию, в целом округлой формы), но сегодня там ни чистилища, ни рая не наблюдается. Рапа-Ити – обычный тихоокеанский островок. В 2002 году численность населения острова составляла 497 человек. На берегу крупной островной бухты расположены две деревни – Ахуреи и Ареа. Основное занятие жителей – выращивание кокосовых пальм. В горах острова обитают дикие козлы…

Все это дает основание думать, что католическое отделение земного рая было ликвидировано с началом колонизации островов Тихого океана предками полинезийцев. Древнейшие следы человеческой жизнедеятельности, найденные там археологами, радиоуглеродным методом датируются рубежом XIII–XIV веков. Эта дата не только не противоречит сведениям великого флорентийца, но и позволяет с точностью до нескольких лет определить дату упразднения земного рая и чистилища: не ранее 1300 года, когда там побывал Данте, и не позднее 1325–1330-го – крайнего, с учетом погрешности датирования, возможного времени заселения.

По-видимому, та же судьба постигла и православный земной рай.

Сегодня рай полностью перенесен в небесные сферы. Первым обитателем небесного рая стал разбойник, распятый на Голгофе одновременно с Христом и уверовавший в Его проповедь. Об этом повествует «Евангелие от Никодима», в этом же убежден и Иоанн Златоуст. До сих пор не ясно, куда отправлялись души христиан в течение предыдущих трех лет. Ведь кто-то из тех, кому Христос проповедовал и кто принял Его учение, мог умереть еще до распятия. По-видимому, они ожидали сошествия Христа в ад, пребывая на «лоне Авраама» вместе с ветхозаветными праведниками. Во всяком случае, заслуживающие доверия источники называют распятого разбойника первым райским жителем.

Правда, задолго до него на небеса вознеслись Енох и Илия. О вознесении Еноха повествуют три книги, записанные, предположительно, с его слов, но отличающиеся друг от друга. Древнейшая из них, «Книга Еноха», была записана во II–I веках до н. э., о ней мы уже рассказывали в главе «От Шеола к Грядущему миру». Книга эта была создана в рамках иудаизма, но ни в иудейский, ни в христианский канон не вошла. Однако христианские богословы на нее ссылались. Поэтому обратимся к этой книге еще раз, уже как к христианскому источнику информации.

В своей «Первой книге» Енох ничего не говорит о рае. Ему во время его странствий действительно довелось повидать «горный хребет, твердые скалы и четыре прекрасных места», назначенные «для того, чтобы на них собирались духи – души умерших». Однако здесь содержались не только праведные, но и грешные души, все вместе они ожидали Страшного суда, и эти «прекрасные места» явно находились не на небе и скорее напоминали ад и Лимб. Енох отдельно описывает участок, «где ангелы взяли веревки, чтобы измерить около меня место для избранных и праведных. И там я видел первых отцов праведных, от древнейшего времени живущих в том месте». Но и это было на земле или под землей, потому что, как говорит Енох, «после того случилось, что мой дух был… вознесен на небеса». Про Еноха известно, что он «переселен был так, что не видел смерти», то есть на небо он был взят живым. Но нет никаких оснований думать, что он после этого попал именно в рай, предназначенный для душ умерших, а не на какое-то из многочисленных небес, населенных ангелами. То же самое касается и Илии, который был вознесен на небо в огненной колеснице, причем вполне «телесно», потеряв при этом свою «милоть» – верхнюю одежду, которую поднял пророк Елисей. В те времена небесного рая, по-видимому, еще не существовало.

Ученик преподобного Василия Нового, инок Григорий, в своем знаменитом «Видении Страшного суда…» пишет о рае, что «создал его Господь наш Иисус Христос по окончании Своей земной жизни и после Своей чудесной смерти и Воскресения». Это сообщение вступает в некоторое противоречие со словами самого Христа, который обещал распятому разбойнику: «…ныне же будешь со Мною в раю». Ведь воскресение произошло лишь на третий день. Да и ветхозаветные праведники были выведены из ада в рай еще до воскресения Христа, в период его телесного пребывания во гробе. Но так или иначе, разногласие между источниками очень невелико, речь идет об одном-двух днях.

Однако это еще не дает нам точной даты, поскольку касательно года распятия и учеными, и богословами ведутся споры, как и по поводу года рождения Христа. В 525 году римский монах, папский архивариус Дионисий Малый провел расчеты, согласно которым Иисус Христос родился в 754 году от основания Рима по принятому тогда летоисчислению. Эта цифра и была положена в основу нового летоисчисления. Сегодня мы знаем, что Дионисий ошибся. Древние христианские авторы, жившие до Дионисия, называли разные цифры, но, как правило, все они относили рождение Христа на год, а то и на несколько лет назад. Расчет архивариуса был ничуть не лучше прочих, но это был расчет папского архивариуса. Впрочем, его погрешности настолько бросались в глаза, что позднее и богословы, и историки, и астрономы предлагали свое решение спорного вопроса. Даты назывались разные, но в основном все сходились на мысли, что Спаситель должен был родиться на несколько лет раньше указанного Дионисием срока, скорее всего, в шестом или пятом году до нашей эры и, видимо, не ранее восьмого (когда мы говорим «наша эра», мы имеем в виду отсчет времени не от реального Рождества Христова, а от того самого 754-го римского года, к которому привязана вся современная хронология).

Поскольку известно, что Христос был распят на тридцать четвертом году жизни, то, соответственно, и дата его смерти является спорной. Весьма обоснованными представляются в числе прочих и астрономические соображения. Христос был казнен в пятницу, в канун еврейской Пасхи, которая наступает в полнолуние. Астрономы подсчитали, что в весеннем месяце нисане пятница совпала с полнолунием в 29 году.

Таким образом, дата создания небесного рая, совпадающая с датой распятия, предположительно, приходится на период между 25 и 34 годами нашей эры.

Красочную картину небесного рая рисует уже упоминавшийся выше Енох в своей «Второй книге». Этот вариант известен как «Книга о вознесении Праведного Еноха», или «Славянская книга Еноха». Но ни к славянам, ни к православию книга прямого отношения не имеет и вторым своим названием обязана тому случайному факту, что ее списки сохранились только в переводах на славянские языки. Текст ее, вероятно, восходит к I веку н. э., то есть мог быть создан вскоре после вознесения Христа. В это время христианский небесный рай уже существовал, и обитающий на небе Енох мог его видеть. Правда, Енох вспоминает о событиях, якобы имевших место непосредственно после его собственного вознесения, то есть в очень далеком дохристианском прошлом. Но, возможно, это лишь литературный ход. Во всяком случае, описанный Енохом рай хотя и напоминает рай Ветхого Завета, но располагается уже не на земле, а на небе (третьем по счету, всего же Енох насчитывает семь небес). «Место то несказанно прекрасно видом: всякое дерево благоцветно, и всякий плод зрел, и всевозможные яства изобилуют, всякое дуновение благовонно. И четыре реки протекают там покойным течением. И все, что рождается в пищу, прекрасно. И древо жизни на месте том, и на нем почивает Господь, когда приходит в рай, и древо это невыразимо прекрасно благоуханием. И рядом другое дерево – масличное, источающее постоянно масло. И всякое дерево благоплодно, и нет там дерева бесплодного. И все место благовонно. Ангелы, охраняющие рай, прекрасные весьма, благим пением своим служат Богу непрестанно все дни. И сказал я: „Сколь чудесно это место!“».

Небесный рай, по-видимому, общий для католиков и православных. Он подробно описан у множества авторов, побывавших там в разные периоды его существования, и свидетельства представителей различных конфессий не противоречат друг другу. Правда, у одних авторов рай более похож на сад, а у других он весьма урбанистичен. У одних он «одноуровневый», у других расположен на нескольких уровнях небес. Но это лишь кажущиеся противоречия. Небесный рай огромен, поэтому естественно предположить, что посетившие его праведники просто побывали в разных его частях.

Демографическую картину небесного рая можно без труда просчитать, используя цифры, оставленные нам первыми христианами. Богослов М. Э. Поснов считал, что на момент вознесения в мире было около 620 христиан: «По вознесении Господа Христа, в Галилее было уверовавших в Него более 500 человек (1 Кор. 15, 6) и во Иерусалиме с апостолами 120 душ (Деян. 1,13–16)». Но Поснов называет лишь христиан, которым Христос явился после вознесения, и тех, кто присутствовал на общем собрании в Иерусалиме. Эти цифры явно не учитывают младенцев, которые были слишком малы, чтобы сообщить о Божественном явлении, а также детей и больных, отсутствовавших на собрании. Поэтому количество первых христиан можно увеличить примерно до тысячи человек.

Запомним эту цифру и обратимся к свидетельству святого Варфоломея. В «Вопрошаниях Варфоломея» он приводит свой разговор с Христом, состоявшийся на момент выхода ветхозаветных праведников из ада, то есть не позднее трех дней после распятия: «Варфоломей же (…) сказал: „Господи, сколько душ ежедневно выходит из мира?“ Говорит ему Иисус: „Тридцать тысяч“».

Во-первых, хочется отметить, что названная Варфоломеем со слов Христа цифра удивительно точна. По оценкам демографов, население Земли тогда составляло порядка 280 миллионов человек. Средняя продолжительность жизни в Римской империи была на рубеже эр, по разным источникам, от 25 до 27 лет (конечно, в 25 лет мало кто умирал, цифра низка за счет детской смертности). Соответственно, если принять, что смертность по миру была такой же, как и по империи, в год на Земле должно было умирать немногим меньше 11 миллионов человек, что составляло около 30 тысяч в день. Подавляющее их количество приходилось на страны и даже континенты, лежавшие вне ойкумены. Поэтому фантастическую точность цифры, названной Варфоломеем, нельзя объяснить иначе чем Божественным откровением. После этого уже невозможно сомневаться во второй цифре, приведенной апостолом: он говорит, что из этого числа умерших в рай ежедневно идут 53 праведника. Правда, он разделяет их на тех, кто попадает в собственно рай, и тех, кто отправляется в «место воскресения», но, по-видимому, речь просто идет о разных отделениях рая (недаром ведь Христос говорит: «В доме Отца Моего обителей много»). Итого в год получалось более 19 тысяч человек, что значительно больше общего количества христиан, живших в тот момент на Земле (если помните, их было всего около тысячи). Это наводит на утешительные мысли о том, что милость Господня простирается много дальше, чем иногда утверждают отцы Церкви. Согласно свидетельству святого Варфоломея, получается, что даже в те времена, когда мир практически был не крещен, в рай сразу после его основания стало попадать около 0,17 % умерших. Если принять, что общее количество умерших на Земле составляет, по разным подсчетам, от 60 до 100 миллиардов человек, можно допустить, что в рай из этого количества попало никак не меньше ста миллионов (это не значит, что участь остальных была печальна, по-видимому, большинство из них попадали в свои загробные царства в соответствии с конфессиональной принадлежностью). Если же сделать поправку на то, что среди лиц, принявших крещение, процент попавших в христианский рай должен быть значительно выше, а количество христиан в мире давно уже составляет около трети населения, то можно себе представить грандиозную картину Небесного Иерусалима. И уже не вызывает удивления тот факт, что лица, посетившие его, не могли обозреть небесный рай в целом и до нас дошли лишь фрагментарные описания.

Очень подробное описание рая оставил Иоанн Богослов в Откровении (Апокалипсисе). Небесный рай по Иоанну – крупный город, называемый Новым Иерусалимом, имеющий форму квадрата и окруженный высокой стеной. Высота оборонительной стены 144 локтя (приблизительно 75 метров). Сторона квадрата равна 12 тысячам стадиев, то есть 2220 километров (если Иоанн пользовался римским стадием) или 2304 (если олимпийским), что превышает расстояние от Москвы до Урала. Иоанн утверждает, что такова же высота города (очевидно, он вытянут вверх, будучи расположен на склонах высокой горы). Это крупнейший из известных нам городов (для сравнения: диаметр Москвы составляет около 30 километров). Поскольку силы гравитации, судя по описанию Иоанна, там действуют так же, как и на Земле (течет река, растут деревья, значит, есть атмосфера), напрашивается вывод, что город расположен на террасах, иначе крутизна склона сделала бы его заселение невозможным. Исходя из российских нормативов плотности жилой городской застройки, «емкость» рая может составить почти 110 миллиардов. На сегодняшний день это примерно совпадает с общим количеством умерших на Земле за всю историю человечества. Если же для заселения используется не только наружная поверхность террас, но и внутренний объем горы, то эта цифра возрастет во много раз.

Тем не менее есть основания думать, что рай уже заселен достаточно плотно. Ведь еще в VI веке побывавший в небесном раю галльский иерарх святой Сальвий Альбийский рассказывал своему другу Григорию Турскому: «Жилище было наполнено таким множеством людей обоего пола, что совершенно нельзя было объять взглядом толпу ни в ширину, ни в длину». Святой вспоминает, что сопровождавшим его ангелам пришлось прокладывать путь «среди сомкнутых рядов».

Согласно Иоанну, стена Небесного Иерусалима построена из яшмы, сапфира, халцедона, топаза, аметиста и прочих драгоценных камней. Сам город выстроен из золота и стекла. Ночи в обычном понимании нет: здесь царит вечный день, ибо «слава Божия осветила его». Здесь протекает «река воды жизни, чистая как кристалл». Среди улиц города по обе стороны реки растут деревья жизни. Они плодоносят двенадцать раз в году, причем разными плодами, а их листья служат «для исцеления народов».

Схожее описание Небесного Иерусалима мы находим в уже упомянутом «Видении Страшного суда» инока Григория: «Затем увидел я какой-то город, чудный и обширный, от которого пришел в умиление и простоял несколько часов, как будто в забытьи. Я спросил своего проводника: „Господин, что это за город, такой обширный и странный, при виде которого ум мой помрачился?“ Он ответил мне: „Это Вышний Иерусалим, это есть Сион нерукотворенный; он так же велик в ширину и длину, как свод небесный; построен он не из смолы, не из мрамора, не из дерева или стекла, так как все это тленные вещи; ты же видишь, что он чист и блестящ, как золото, а построен он из двенадцати каменьев“. Красота и благолепие этого города таковы, каковых глаз человеческий не видел, и ухо не слышало, и мысль не может представить, и ум не в состоянии постигнуть – ни человеческий, ни ангельский. Высота стены его, мне кажется, не менее трехсот локтей или даже более, но никак не меньше этого. В нем двенадцать ворот, весьма прочных и крепко запертых; все они одинаковы и блестят, как лучи солнечные».

В апокрифе Откровение Петра описывается, видимо, пригород Небесного Иерусалима: «И показал мне Господь обширное место вне мира сего, которое все сияло светом, и воздух там пронизывали солнечные лучи, и сама земля цвела неувядающими цветами и была полна пряностей и растений, превосходно цветущих и не увядающих и дающих благословенные плоды. Столь сильным был аромат цветов, что он доносился оттуда даже до нас. Жители того места были облачены в светящиеся ангельские одежды, и одежда их была подобна месту, где пребывали они. И ангелы ходили среди них».

В IX веке в раю побывал юродивый Андрей, живший в Константинополе. Он описал чудесные благоухающие сады, где «одни из деревьев непрестанно цвели, другие украшались златовидными листьями, иные имели на себе различные плоды несказанной красоты и приятности». Андрей видел множество птиц: «…иные из них были с златовидными крыльями, другие – белые как снег, а иные – разнообразно испещренные; они сидели на ветвях райских дерев и пели прекрасно…» Стоит отметить, что Андрей попал в часть райского сада, имеющую регулярную планировку: «Стояли те прекрасные сады рядами, как бы полк против полка». Здесь, как в самом Небесном Иерусалиме, тоже протекала река, но росли по ее берегам не деревья жизни, а «виноградник, которого лозы, украшенные златыми листьями и златовидными гроздьями, широко раскидывались», что вполне резонно для пригорода.

Похожие места, покрытые лесами и садами и источающие «неземное сияние», видел и описал в XII веке Агапий (его впечатления сохранились в «Хождении Агапия в Рай»).

В X веке уже упоминавшийся инок Григорий, ученик преподобного Василия, во время одного из своих знаменитых видений посетил райский сад в сопровождении преподобной Феодоры. Его восхитили красота и благоухание сада, но, по словам Феодоры, ныне существующий на небе рай сильно уступает раю земному: «…если бы ты видел сад, называемый раем, который насадил Сам Господь на востоке, как бы ты тогда удивился!»

В описании рая, оставленном иноком Григорием, обращает на себя внимание факт, что райские жители едят пищу, близкую к земной: «Здесь был большой трапезный стол, на котором стояли золотые сосуды, весьма дорогие. В сосудах этих находились овощи разных сортов, от которых исходили чудные благоухания». Забегая вперед, отметим, что известный духовидец Сведенборг, неоднократно посещавший рай, утверждает, что его жители не только едят и пьют, но и посещают рынки. Но об этом мы подробнее поговорим в главе, посвященной путешествиям Эмануэля Сведенборга.

Многие посетители небесного рая отмечали, что он расположен на разных уровнях, так называемых «небесах». Андрей посетил три «неба», причем словом «рай» он называет только первое из них. Аналогичной терминологии придерживается преподобный Григорий Синаит. Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Преподобный Григорий Синаит, ссылаясь на видевших рай и повествовавших о нем, говорит, что он есть низшее небо, что он преисполнен благовонными садами, насажденными Богом; что древа этих садов постоянно покрыты цветами и плодами; что посреди рая течет река, его напояющая и разделяющаяся на четыре рукава». Апостол Павел в своем Апокалипсисе насчитывает десять «небес». Не исключено, что под «небесами» имеются в виду террасы Нового Иерусалима.

Существует множество версий того, где же именно расположен небесный рай. Разного рода источники называют разные участки видимой Вселенной от Луны до Магеллановых Облаков. Но эти версии малообоснованны и не встречают поддержки ни у науки, ни у Церкви.

Ближе всего к Земле помещают небесный рай испанские физики Хорхе Мира Перес и Хосе Винья. Приняв за основу информацию пророка Исаии («свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней»), они определили, что небесный рай находится на высоте примерно 200 километров над поверхностью Земли (авторы настоящей книги не вполне согласны с выводами физиков: с нашей точки зрения, пророк описывал не Царство Небесное, а сугубо земное воздаяние Господа Своему народу за послушание).

Впрочем, где бы ни находился небесный рай, в конце концов он будет спущен на землю. Иоанн в Откровении пишет, что он увидел «святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба». Инок Григорий в своем видении Страшного суда наблюдал, как с небес «сошли во множестве Ангельские Силы, которые несли великий нерукотворенный град – Иерусалим» и «поставили град на востоке; посреди его был рай Едемский».

Что касается чистилища, его нынешнее расположение тоже неизвестно (напомним, что координаты, указанные Данте, сегодня уже не соответствуют истине). Неизвестна и дата его возникновения – ранние письменные сведения о нем относятся к VI–VIII векам. Одним из первых, кто познакомил с этим учреждением широкие массы христиан, был святой Патрик (V век). Позднее, уже в XIII веке, монах-доминиканец Яков Ворагинский подробно рассказал о том, как Патрик проделал вход в чистилище с территории Ирландии и как этим входом позднее воспользовался некий Николай, поведавший согражданам обо всем, что открылось ему под землей. И если к сведениям самого Николая можно было бы отнестись с некоторой долей недоверия, ибо это был «много грешивший муж», то авторитет и добросовестность Якова Ворагинского, канонизированного в лике блаженных, полностью устраняют любые сомнения на этот счет. Монах сообщает:

«Когда святой Патрик проповедовал в Ирландии и собрал там немалый урожай, он обратился к Господу с просьбой дать какое-нибудь знамение, которое вселяло бы страх и обращало к покаянию. И вот по велению Господа он нарисовал на поляне посохом круг, и тут же земля внутри этого круга разверзлась, и появился большой, преглубокий колодец. И было открыто святому Патрику, что там внизу расположено чистилище и спустившийся туда принимает покаяние за свои грехи, очищаясь от всего, что совершил в жизни».

Вход этот, существовавший в виде пещеры, представлял постоянный соблазн для ирландцев: «Многие туда входили, но не возвращались обратно». Вероятно поэтому чистилище пришлось оградить вратами, ключи от которых были переданы в близлежащее аббатство. Впрочем, монахи позволяли желающим ими пользоваться.

По прошествии многих лет после кончины святого Патрика некто Николай, грешный, но благородный муж, решил отправиться в чистилище, «дабы искупить свои прегрешения». Он взял у монахов ключи и спустился в пещеру. Там он действительно обнаружил множество демонов, которые подвергали умерших грешников самым разнообразным пыткам. Они жгли их в огне, варили в кипящем металле, «секли их тела раскаленными огненными клинками до самых внутренностей»… Николай повидал людей, «у которых члены пожирали змеи, а жабы огненными жалами вырывали наружу внутренности». Видел он и место, где людей поджаривали на чертовом вертеле: «в огромное колесо были воткнуты железные раскаленные крючья, на которые за различные члены подвешивались люди, и оно крутилось так быстро, что было похоже на огненный шар».

Николаю довелось лично испробовать на себе многие из перечисленных мук. Впрочем, его судьба оказалась достаточно завидной по сравнению с судьбами других наказуемых. Некие монахи, обитавшие в преддверии чистилища, предупредили паломника: «Когда почувствуешь, что казни сокрушают тебя, тут же воскликни: „Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня, грешника!“». Эта формула действительно работала, и демоны, услышав ее, немедленно избавляли Николая от мук. Под конец они познакомили любознательного путешественника не только с чистилищем, но и с адом (где он, впрочем, пробыл очень недолго и откуда не вынес никаких значимых впечатлений). А потом Николай, тоже очень поверхностно, познакомился с раем – в самый рай его, поскольку он еще был жив, не пустили, но он побывал на лугу у райских врат и видел город, сиявший золотом и драгоценными камнями. «…Из врат этого города исходил изумительный аромат, и тот, кто его вдыхал, избавлялся от горести и усталости».

Интересно, что недолгих и скорее ознакомительных мук, которые Николай испытал в чистилище, оказалось вполне достаточно, чтобы искупить все его грехи. По крайней мере, ангелы пообещали паломнику, что после смерти (каковая ему был обещана через тридцать дней) «он упокоится с миром и тогда вступит в этот град, став на вечные времена его обитателем».

Во времена Николая (даты его жизни авторы настоящей книги выяснить не смогли) служителями чистилища были злокозненные демоны. Позднее штат этого учреждения полностью сменился. Есть мнение, что поначалу чистилище было подразделением ада, но постепенно оно отделилось от него, перешло на самоуправление и наконец попало под протекторат рая. Еще в XIII веке Фома Аквинский, описывая ад, разделяет его на четыре части, одну из которых именует чистилищем. Но уже в начале XIV века Данте, путешествуя по чистилищу, однозначно дает понять, что оно и географически, и административно стоит гораздо ближе к раю, чем к аду. Чистилище у Данте расположено на той же горе, что и земной рай, а все службы в нем исполняют ангелы (в отличие от ада, где служителями являются бесы).

У православных христиан чистилища нет и не было, но его роль в какой-то мере исполняют небесные мытарства. Известно, что в воздушном пространстве между землей и небом обитает огромное количество зловредных бесов. Когда ангелы несут душу усопшего в рай, бесы пытаются помешать им, и даже праведная душа может поверить в реальность бесовских угроз и испугаться. Конечно, никакие бесы не помешают ангелам Господним исполнить их намерения, если душа в достаточной мере праведна. Но чем больше грехов висит на душе, тем более реальными представляются ей угрозы бесов, тем страшнее видится опасность. Этот испуг и есть, собственно, «небесные мытарства», которые по традиции продолжаются сорок дней. Если же душа недостаточно праведна и обличения бесов оказываются убедительны, то ангелы и впрямь отступаются от грешника, после чего он ввергается в ад.

Очень подробно мытарства описаны уже упоминавшимся иноком Григорием в его сочинении «Видение Григория, ученика преподобного Василия, о мытарствах преподобной Феодоры». Во сне иноку явилась почившая незадолго до этого преподобная Феодора и подробно рассказала обо всех кознях бесов. Приняв облик эфиопов, бесы обступили ложе Феодоры еще до ее кончины. «Всевозможные вещи проделывали злые духи, чтобы устрашить меня: и похитить собирались, и присвоить себе, и большие книги приносили, в которых были записаны все мои грехи, какие я только совершила со дня своей юности; пересматривали эти книги, как будто ожидая с минуты на минуту прихода какого-то судьи. Видя все это, я волновалась от страха».

На помощь Феодоре пришли ангелы, но бесы не только не смутились, но и пытались оклеветать святую перед посланцами Господа. То же самое продолжалось и по пути на небо. Двадцать «мытарств» преодолела Феодора – двадцать раз подступались к ней бесы, пытаясь обвинить ее в двадцати разнообразных грехах. «Правда, что многое они и ложно показывали, но во всяком случае мне было удивительно, как они могли помнить все действительно бывшее с такою подробностью и точностью, о какой я сама забыла».

Феодора признает, что не преодолела бы бесовский заслон, если бы не ковчежец, который вручил ее ангелам-хранителям преподобный Василий. Что именно содержалось в ковчежце, Феодора умалчивает, но, видимо, это было что-то весьма ценное для бесов. Заминки возникали часто, но каждый раз Феодора сообщает: «Здесь тоже немного дали злым духам и прошли свободно». Или: «На все это Ангелы ответили тем, что дали из ковчежца, и мы отправились выше».

Феодора утверждала, что к ней бесы были особо пристрастны: «…не всех так испытывают в мытарствах, но только подобных мне, не исповедавшихся чистосердечно перед смертью. Если бы я исповедала отцу духовному без всякого стыда и страха все греховное и если бы получила от духовного отца прощение, то я перешла бы беспрепятственно все эти мытарства…»

Вызывает удивление, что не только грешные души страдают во время мытарств, но и сами бесы. Описывая двадцатое по счету мытарство, Феодора едва ли не с жалостью говорит: «Когда мы пришли сюда, князь сего мытарства показался мне весьма и весьма жестоким, суровым и даже унылым, как будто от продолжительной болезни. Он плакал и рыдал…»

Но в конце концов все закончилось хорошо, по крайней мере для самой Феодоры: «И вот мы приблизились к вратам небесным и вошли в них, радуясь, что благополучно прошли горькие испытания в мытарствах».

В отличие от рая и чистилища, местонахождение христианского ада известно довольно точно. Ад, хотя он и заселен народом неспокойным и склонным к перемещению, оказался, как ни странно, наиболее статичной частью загробного мира христиан. Католический ад находится на месте прежнего Аида, хотя границы, возможно, и не вполне совпадают. Его приблизительные координаты дает Данте. Ад расположен в жерле гигантской воронки, образованной в толще земли падением Люцифера. Причем падший ангел застрял в середине земного шара, но земля с отвращением отпрянула от Люцифера, образовав воронку, ось которой проходит в районе Иерусалима.

Топография православного ада подробно описана в русском средневековом тексте «Хождение Богородицы по мукам», который восходит к греческим рукописям IX века. Расположение самого ада дается очень приблизительно, ясно лишь, что он находится под землей, в том числе непосредственно под горой Елеонской (в Иерусалиме), потому что именно там разверзлась земля, пропуская Богоматерь в ад. Глубина залегания ада не обозначена, но, поскольку в нем, наряду с территориями полной тьмы, есть и облака пламени, и горящие реки, православный ад, как и католический, вероятно, имеет значительную протяженность по вертикали.

Сходство их топографии дает основание предположить, что и католический, и православный ад суть одна и та же территория.

Несколько иной точки зрения придерживается уже упоминавшийся архиепископ Новгородский Василий, который уверенно помещает ад на западе, в Ледовитом океане. Он пишет: «К тому же, брат, не дано Богом видеть людям святой рай, а муки – и теперь находятся на западе. Многие из детей моих духовных, новгородцев, видели это на Дышащем море (Ледовитый океан и северные моря. – О. И.): червь неусыпающий, и скрежет зубовный, и река кипящая Морг, и вода уходит там в преисподнюю и вновь выходит наверх трижды за день».

Но не исключено, что новгородцы видели лишь один из входов в ад, который может находиться достаточно далеко от центра самой преисподней.

Согласно Данте Алигьери, в аду имеются зоны вечной мерзлоты. Этой точки зрения придерживался и святой великомученик Патрикий Прусский. Во время допроса он отказался принести жертвы языческим богам и сказал римскому наместнику: «На некоторых местах бездны имеются самые холодные воды, обратившиеся в лед, как отстоящие весьма далеко от огня. Подземный огонь устроен для мучения нечестивых душ. Преисподняя вода, обратившаяся в лед, именуется тартаром. В тартаре подвергаются бесконечной муке ваши боги и поклонники их… Тартар глубже всех прочих бездн, находящихся под землею. В том, что под землею находится огнь, уготованный на нечестивых, пусть удостоверит тебя по крайней мере тот огнь, который извергается из недр земных в Сицилии».

Некоторое противоречие, связанное с тем, что в аду одновременно имеются и огненные озера, и участки вечной мерзлоты, разрешил в начале XVII века известный богослов, профессор Миланского университета Антонио Руски. В своей книге, посвященной строению ада, он написал: «Бог, который создал огонь, в силах получить из него и мороз».

Впрочем, Суинден, англиканский священник из графства Кент, издал книгу, в которой, игнорируя свидетельства о ледяных озерах ада, рассматривал сущность адского огня и утверждал, что ад следует искать на Солнце.

Современные ученые достаточно точно вычислили глубину залегания некоторых регионов ада, а именно упомянутого в «Откровении Иоанна Богослова» «озера огненного и серного». Поскольку сера горит в газообразном состоянии, температура огненного озера должна быть близка к температуре кипения серы (445 ºC), что, по мнению профессора геологии Геро Хилмера, соответствует глубине примерно в 14 километров.

По поводу расположения ада есть мудрое высказывание святого Иоанна Златоуста: «В каком месте, спрашиваешь, будет Геенна? (…) Станем искать не того, где она находится, но средств избегать ее».

Самое подробное из ныне существующих описаний ада принадлежит Данте, ему посвящена следующая глава настоящей книги. Из других источников можно назвать упоминавшееся уже апокрифическое «Хождение Богородицы по мукам». Здесь подробно описываются и огненная река, в которую грешники погружены «одни до пояса, другие до подмышек, третьи по шею, а иные с головой», и смоляная река с огненными волнами, а в ней «грешники, словно семена горчичные». Видела Богородица и «мужа, висящего за ноги, поедаемого червями», и «жену, подвешенную за зубы, разные змеи выползали из ее рта и поедали ее». Сопровождавший Марию архангел Михаил объяснил: «Эта женщина, госпожа, ходила к своим близким и к соседям, слушала, что про них говорят, и ссорилась с ними, распуская сплетни».

Были здесь и раскаленные скамьи для тех, кто ленится в Святое воскресенье ходить к заутрене, и огненные столы для тех, «кто попов не почитает». Специальная мука была приуготовлена попадьям, которые «не почитали своих попов и после их смерти выходили замуж»: они были подвешены за ноги, и «пламя выходило у них изо рта и опаляло их, а змея выползала из пламени того и обвивала их». На железном дереве висели клеветники, подвешенные за язык…

Впрочем, православное население ада регулярно получает кратковременный отдых от мук. По молитве Пресвятой Богородицы, Господь сжалился над грешниками и даровал им «покой от Великого четверга до Святой Пятидесятницы» – пятьдесят три дня ежегодно.

Очень близкая картина ада нарисована в апокрифическом Откровении Петра. Хранитель райских ключей тоже наблюдал клеветников, подвешенных за языки, видел озера, наполненные кипящим илом, ущелья, кишащие ядовитыми червями, мужей и женщин, которых жарили и пекли на вертелах… Интересно наблюдение Петра о том, что «и те, кого казнили там, и ангелы казнящие носили мрачные одежды, будучи одеты соответственно воздуху в этом месте».

Большинство авторов, описывая ад, приводят достаточно однотипный список физических мучений, которым подвергаются грешники. Но существуют, по-видимому, области ада, где грешникам предлагаются и мучения нравственные. В начале XVII века каноник Франсуа Арну в своей книге «Чудеса потустороннего мира: страшные муки ада и дивные наслаждения рая» описал, какому наказанию подвергаются в аду прелюбодейки. Черти раздевают их догола и под гром труб водят по площадям ада. При этом черти громко выкрикивают имя и адрес грешницы и подробно рассказывают, где, с кем и как она грешила. Дополнительные муки несчастная терпит, если выясняется, что в адской толпе находятся ее родственники, которые узнаю́т о ее позоре.

Разнообразные коренные жители ада подробно описаны в начале XIX века в «Инфернальном словаре» Коллена де Планси. Автор дает перечень шестидесяти четырех проживающих в аду демонов и рассказывает о деятельности каждого их них. Среди описанных в словаре демонов можно назвать Астарота, который считается Великим герцогом преисподней; Адрамелеха – Великого канцлера ада, Председателя Верховного Совета демонов и по совместительству Главного гардеробщика Сатаны; Бегемота – демона чревоугодия; принца смерти Юринома, питающегося падалью… Надо особо отметить, что, хотя Коллен де Планси и описывает немногим больше полусотни демонов, некоторые их них имеют в подчинении целые армии. Так, один лишь Астарот, которого обычно изображают верхом на драконе с гадюкой в руке, имеет в своем распоряжении сорок легионов демонов (классический римский легион насчитывал до шести тысяч человек).

Верховным правителем ада, по некоторым данным, стал Люцифер. Известно, например, письмо начала XV века, начинающееся, согласно средневековому дипломатическому этикету, перечнем титулов отправителя: «Люцифер, император глубокого Ашерона, король Ада, герцог Эребуса и Хаоса, князь Тьмы, маркиз Бездны и Плутония, граф Геенны, мастер, регент, защитник и владыка всех дьяволов Ада и тех смертных людей, которые еще пребывают в мире и кто желает противостоять воле и власти нашего противника Иисуса Христа…» Впрочем, подлинность документа вызывает сомнения: по мнению материалистически настроенных историков, письмо является памфлетом на его адресата, бургундского герцога Жана Бесстрашного.

Во всяком случае, Данте отнюдь не считает падшего демона владыкой ада – великий флорентиец видел, как Люцифер, вместе с другими предателями, терпит здесь мучения, будучи заморожен в ледяном озере Коцит.

Помимо двух основных областей – католической и православной – загробный мир христиан включает в себя еще ряд территорий, принадлежащих представителям прочих конфессий.

В целом структура и географическая картина христианского загробного мира сложились к началу Нового времени. Но, несмотря на то что эти территории населены мертвыми, сами регионы живут и развиваются. Так, совсем недавно, в 2006 году, ад католиков претерпел значительную перестройку: здесь было ликвидировано детское отделение Лимба.

Посмертная судьба некрещеных младенцев всегда волновала христиан. Восточные теологи решали этот вопрос мягко и с надеждой на лучшее; так, святой Григорий Богослов писал еще в IV веке, что умершие некрещеными младенцы «не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя не запечатлены, однако же и не худы и больше сами потерпели, нежели сделали вреда». Его современник Григорий Нисский считал даже, что души младенцев, «похищаемых смертью», могут достигнуть полной меры блаженства. Ему вторил святой Ефрем Сирин: «Кто умер во чреве матери и не вступил в жизнь, того Судия сделает совершеннолетним в то же мгновение, в которое возвратит жизнь мертвецам. Младенец, которого матерь умерла вместе с ним во время чревоношения, при воскрешении предстанет совершенным мужем, и узнает матерь свою, а она узнает детище свое. Не видавшие здесь друг друга, увидятся там, и матерь узнает, что это ее сын, и сын узнает, что это его матерь».

Инок Григорий в ниспосланном ему видении Страшного суда наблюдал, как некрещеным младенцам было отведено «покойное место на западе и несколько причастное наслаждению вечному, но так, чтобы они не видели лица Господня».

Феофан Затворник, живший в XIX веке и причисленный Русской православной церковью к лику святых, писал: «А дети – все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!»

Православная церковь дозволяет молитвы за таких младенцев если не в уверенности, то в надежде, что они могут попасть в рай.

Богословы же западные считали, что умершие без крещения младенцы в рай не попадут. Блаженный Августин, несмотря на всю свою кротость и на веру в Божественные справедливость и милосердие, утверждал, что души этих младенцев не могут обрести спасения. Данте в картине загробного мира отводит некрещеным младенцам место в Лимбе – преддверии ада. В Лимбе души не особо мучаются, но и не наслаждаются, пребывая в «безбольной скорби». И вот папа Бенедикт XVI поручил специальной комиссии пересмотреть судьбы детей. В 2006 году Ватикан опубликовал документ «Надежда на спасение для некрещеных младенцев». В нем говорится: «Рассмотрев множество факторов, мы пришли к заключению, что есть серьезные богословские и литургические основания надеяться, что младенцы, умирающие некрещеными, будут спасены и смогут наслаждаться блаженным лицезрением Господа».

А совсем недавно папа римский Франциск открыл двери рая и для животных. Ранее считалось, что животные, даже самые праведные (а таковые существовали – вспомним хотя бы птиц, которые славили Бога по приказу Франциска Ассизского), в загробный мир не попадут. И вот в 2017 году папа Франциск, утешая мальчика, у которого умерла собака, сказал: «Придет день, и мы увидим наших животных в вечности Христовой. Рай открыт для всех созданий Божьих».

Впрочем, как бы ни был устроен загробный мир христиан сегодня, какие бы новшества ни вводили там отцы Церкви, главная перестройка впереди. В день Страшного суда загробный мир ожидают радикальные изменения. Поскольку они описаны пророками, можно допустить, что эти события принадлежат истории, а не футурологии, поэтому коснемся их хотя бы вкратце.

Основным и наиболее достоверным источником информации о грядущих изменениях в загробном царстве христиан является Откровение Иоанна. Главные события начнутся с того, что Ангел, сходящий с неба, имеющий «ключ от бездны и большую цепь в руке своей», низвергнет в бездну «змия древнего, который есть диавол и сатана». Змий будет обезврежен на тысячу лет, после чего «ему до́лжно быть освобожденным на малое время». Но, пока Сатана будет бездействовать, на земле наступит так называемое Тысячелетнее царство, причем часть наиболее достойных праведников воскреснет, чтобы «царствовали со Христом тысячу лет». Когда же названный срок завершится, «сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы». Но обольщать их ему предстоит недолго: после завершающей битвы воинство сатаны будет уничтожено ниспавшим с неба огнем, а сам «диавол, прельщавший их», будет «ввержен в озеро огненное и серное», где ему предстоит «мучиться день и ночь во веки веков».

При этом, по словам апостола Павла, «мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». После чего и воскресшие мертвецы, и «изменившиеся» живые предстанут перед Христом, который будет судить каждого по его делам. Святой апостол Иуда (не путать с предателем!) пишет, что судимы будут также и «ангелы, не сохранившие своего достоинства».

Царства живых и мертвых объединятся под общим управлением. На этом история мира живых завершится. Завершится и история Царства мертвых, ибо, во-первых, мертвые воскреснут, а во-вторых, история вообще закончится как явление: мир станет статичным.

Таковы вкратце история (древняя, современная и будущая) и география загробного мира христиан. А теперь познакомимся с заметками крупнейших исследователей, побывавших там при жизни и вернувшихся обратно. Это тем более интересно, что в некоторые из его регионов не так-то легко попасть и не исключено, что для многих из нас знакомство с раем путешествием «виртуальным» и ограничится.