Известно, что в Древней Церкви массовое крещение катехуменов, оглашенных, совершалось именно на праздник Пасхи. В этот день к Церкви Христовой присоединялись ее новые члены. Выбор не случаен – Пасха, день Воскресения из мертвых Христа, была самым подходящим временем для личного духовного воскресения от мертвенности греха каждого уверовавшего.
Кроме того, само Крещение – очень пасхальное таинство, ибо его духовный смысл тесно связан как со Смертью, так и с Воскресением Господа. Оно есть наше подлинное со-умирание со Христом – через погружение в крещальную купель, и со-воскресение с Ним и в Нем для вечной жизни – в животворящем даре крещальной благодати. По слову апостола Павла, все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились… Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения (Рим. 6: 3–5).
Итак, важнейший дар, получаемый всяким новокрещеным в таинстве Крещения, – новая и непреходящая духовная жизнь в победившем смерть и воскресшем Господе. Такой дар, конечно же, был особенно ощутим в пасхальные дни, когда крещаемые духовно воскресали вместе с Самим восстающим из гроба Спасителем. Возможно, Древняя Церковь потому и установила обычай совершать крещение катехуменов именно на Пасху.
Обращаясь со словами пасхальной проповеди к новокрещеным, древние святые отцы постоянно соотносят плоды совершившегося Крещения, как их духовного воскресения, с Воскресением Самого Христа. Вот что говорит, например, святитель Иоанн Златоуст: «Я хочу обратить речь к тем, которые в настоящую светоносную ночь удостоились божественного дара Крещения, – к этим прекрасным растениям Церкви, к цветам духовным, к новым воинам Христовым. Третьего дня Владыка был на Кресте, а ныне воскрес; так и они третьего дня были объяты грехом, а ныне воскресли вместе с Христом. Он умер плотью – и воскрес, а они были мертвы грехом – и воскресли от греха»…
А вот к чему призывает новокрещеных, как освободившихся от власти греха и воскресших во Христе, святитель Амфилохий Иконийский: христианин не должен «больше… бояться услышать» слова, некогда обращенные Богом в раю к падшему грехом Адаму: Ты прах и в прах возвратишься (Быт. 3: 19). Ведь в Крещении христианин подлинно «отложил землю» – тот самый древний прах, «и облачился в Небо». Господь ныне обращает ко вступившим в Его святую Церковь уже совсем иные слова: «„Ты Небо и на Небо возвратишься“, потому что все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3: 27), и каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные (1 Кор. 15: 48). Должно нам на облака взойти и на Небеса вознестись».
Но ведь значение праздника Пасхи, как нашего общего призвания воскреснуть от греха во Христе и начать жить с Ним единой благодатной жизнью, относится не только к тем, кто только что принял святое Крещение, но и ко всем христианам, как бы давно они в Церкви ни находились. Мы грешим и духовно умираем постоянно; мы преступаем волю Божию и тем самым каждый день совершаем подлинное самоубийство, себя умерщвляем. Потому-то каждому из нас, христиан, необходимо непрестанно стремиться к личной пасхе во Христе: к воскресению и возрождению в Нем от умерщвляющего нас греха. Это возможно в Церкви, как в Теле Христовом: путем покаяния и исправления, силой действующей в церковных таинствах Божественной благодати. Об этом говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, наставляя нас: «Нам остается продолжать дело Христово, дело собственного духовного воскресения, каждого из нас, через борьбу с грехом и победу над ним… Нам предоставлено от Бога самим устроить дарованными нам от Бога средствами свое собственное воскресение по внутреннему человеку, ибо душа грешника, подверженного страстям, – мертва, и, празднуя Воскресение Иисуса Христа телесно, она духом и истиною не участвует в Воскресении Его». По убеждению святого Иоанна Кронштадтского, важнейшее средство такого пасхального духовного воскресения христианина – участие в таинстве Евхаристии, приобщение Телу и Крови Христовым. О нашем участии в Евхаристии как о духовной сердцевине праздника Пасхи ясно говорит и святитель Иоанн (Максимович), свидетельствующий, что самый драгоценный дар, подаваемый нам ныне воскресшим Господом, – это Его Тело и Кровь: Христос «питает верных Своих Своей воскрешенной Плотью и Кровью, вливая в них струю жизни». Святитель Кирилл Туровский также подчеркивает, что в пасхальную ночь Господь питает нас Своим – принесенным в Жертву за человеческий род, умертвившим саму смерть и навсегда воскресшим – Телом. Ныне в пасхальной Евхаристии Христос наполняет нас Своей жизнью, к которой, восстав из гроба, Он только что вернулся. Святитель Кирилл говорит: «Тело Христово умертвило смерть и обновило всю истлевшую тварь. Христиане, вкушающие с верой это Тело, освящаются и получают жизнь вечную. Итак, братие, вкусим этой животворящей Пищи и с любовью облобызаем друг друга, от всего сердца взаимно прощая прегрешения…»
Святитель Кирилл подчеркивает, что, помимо личного духовного исправления и возрождения каждого отдельного христианина, Пасха призвана стать еще и нашим общим, совместным и взаимным торжеством любви друг ко другу в воскресшем Спасителе. Об этом говорит в своей проповеди на Пасху и святой праведный Иоанн Кронштадтский, призывая нас, «чтобы мы не только телесно, но более духовно, чем телесно, сподобились праздновать светоносный и победоносный праздник славного Воскресения Христа Жизнодавца, чтобы и мы были победителями греха и украшались правдою и добродетелью, особенно же любовью друг ко другу».
Итак, день Пасхи должен быть не только днем Воскресения Христа, но и днем духовного воскресения в Господе всякого христианина – нашим умиранием для греха и восстанием из гроба богопротивления и богоооставленности к вечной и святой жизни в Боге. Как говорит об этом в своем «Первом слове на Пасху» святитель Григорий Богослов, «вчера я распинался со Христом, ныне прославляюсь с Ним; вчера умирал с Ним, ныне оживаю; вчера погребался с Ним, ныне воскресаю». Согласен со святителем Григорием и авва Дорофей, который в своем «Двенадцатом поучении», произнесенном на праздник Пасхи, также говорит: «Такова сила таинства; для того умер за нас Христос, чтобы… нас умерщвленных возвести к жизни».
Святые отцы в пасхальных проповедях ярко и настойчиво говорят о нашем призвании к духовному воскресению во Христе. Они вновь и вновь призывают нас: побеждая в себе гордыню страстей и греховных стремлений, сойти во гроб вместе со Христом и, так умерев для греха, затем возродиться и воскреснуть в покаянии. Преподобный Иоанн Дамаскин в «Слове на Святую Великую Субботу» призывает: «Христос – во аде: низойдем с Ним к смирению, которое творит нас высокими, да с Ним и воскреснем, и вознесемся, и прославимся, наслаждаясь непрестанным лицезрением Божиим».
Итак, Пасха Христова должна оказаться и нашей собственной пасхой, став переломным моментом в духовном возрождении и воскресении каждого христианина. В связи с этим автор пасхальной проповеди, приписываемой святителю Амвросию Медиоланскому, обличает тех, кто в дни пасхальных торжеств предаются лишь внешнему плотскому празднованию Пасхи, не желая и попытаться воскреснуть от греха. Но какой смысл радоваться Воскресению Христа, если ты сам не воскрес сегодня вместе с Ним? Автор проповеди со строгим укором обращается к таким людям: «Что пользы от празднования Пасхи тем, которые празднуют ее только внешне, а не следуют ее внутреннему значению, то есть не исходят из обоготворяемого ими Египта и не переходят от дел тьмы к делам света, дабы… получить усыновление (Гал. 4: 5), – чтобы, таким образом, возвратиться из страны своего временного пребывания в Небесное Отечество?»
По убеждению святителя Григория Богослова, празднование христианином Пасхи должно выражаться в нашем деятельном подражании святым участницам события Воскресения Христа – женам-мироносицам. Подобно им мы призваны первыми поспешить ко Христу, чтобы не только увидеть отваленный камень, и даже не только сподобиться видения ангелов, но чтобы повстречать Самого воскресшего Господа. При этом, по убеждению автора проповеди, приписываемой святителю Амвросию, нам надлежит, подобно тем женам-мироносицам, спешить навстречу воскресшему Господу «с ароматами своих добрых дел». Развивая эту мысль, автор проповеди призывает: «благочестивые жены [мироносицы] искали во гробе тело Господа Иисуса… Чего же и мы с вами, возлюбленные, ищем в Церкви Божией, как не Иисуса, то есть Христа Спасителя?.. Но если желаете обрести Его, поспешайте, подобно тем женам, весьма рано и при восходе солнца (Мк. 16: 2). Ищите, чтобы найти (ср. Мф. 7: 7)»…
Пасха – тот день, когда мы должны явить Христу нашу предельную благодарность за совершенное Им: за Жертву, муку, Крест, Смерть, сошествие в глубины ада и Воскресение. Потому-то в ответ на эту Жертву Христову нам и надлежит теперь принести Ему встречную жертву – как дар нашей любви Господу. Правда, в отличие от Бога – бесконечного, всеблагого и вседовольного, мы можем ответить Ему лишь немногим, ибо в сравнении с Ним мы нищи. Что же мы можем отдать Ему? Нас самих. Это – лучшее, чем мы обладаем, ведь этим нас одарил Сам Господь, сотворивший человека по Своему образу и подобию. Мы получили себя в дар именно от Бога, и потому теперь нам надлежит – раз Он отдал Себя за нас в Жертву любви на Кресте – тоже принести себя Ему целиком: свою жизнь, мысли, желания, молитвы, христианские дела, свое «я», наконец… И если Господь примет от нас этот дар, то Он щедро на него ответит: с нами соединится. Тогда мы будем обитать в Нем, а Он в нас. Вот как говорит об этом святитель Григорий Богослов в «Первом слове на Пасху»: «Принесем же дары Пострадавшему за нас и Воскресшему. Может быть, вы думаете, что я говорю о золоте, или о серебре, или о тканях, или о прозрачных и драгоценных камнях. Это – вещество земное, преходящее и на земле остающееся, которого всегда больше имеют злые – рабы дольнего, рабы миродержца. Нет, принесем самих себя – стяжание самое драгоценное перед Богом и Ему наиболее свойственное, воздадим Образу сотворенное по образу, познаем свое достоинство, почтим Первообраз, уразумеем силу таинства [настоящего праздника] и то, за кого Христос умер. Уподобимся Христу; ибо и Христос уподобился нам: сделаемся богами ради Его; ибо и Он стал человеком для нас»…
Пасха Христова – это и наша Пасха. Мы живем ею, непрестанно участвуем в ее плодах, разделяем ее с Самим Господом. Сам обитающий в нас Спаситель и есть истинная Пасха: ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7).
Вместе с тем к воскресению от греха – для вечной жизни во Христе – мы призываемся не только на Пасху. Пасхальные дни не должны для нас ограничиваться лишь одним календарным праздником Воскресения Христова. Вся без изъятия жизнь Церкви Христовой есть жизнь пасхальная. И каждый день в бытии христианина должен быть непрекращающейся Пасхой – как нашим непрестанным со-восстанием из духовного гроба греха во Христе и со Христом. Преподобный Серафим Саровский, говоря всем приходящим к нему – независимо от дня церковного года – «Христос воскресе», имел в виду именно это. Днем Пасхи Христовой – как временем нашего воскресения и возрождения во Христе – должна стать вся наша жизнь. Это и имеет в виду преподобный Симеон Новый Богослов, когда наставляет в Пасхальном слове: «Братие мои возлюбленные! Пришла Пасха, радостный день Воскресения Христова, вина (причина) всякого радования, посещающая нас однажды в год, а для тех, которые понимают таинство Воскресения, бывающая каждодневно и даже непрерывно…»
Преподобный Симеон ярко описывает и то, как становится возможным такое духовное воскресение – силой нисходящего в нашу душу как в некий духовный гроб и тем воскрешающего нас Господа: «Христос погребается внутрь нас, как во гробе… соединяется с душами нашими, воскресает в нас и вместе с Собою воскрешает и нас… Когда мы, оставляя мир сей и мирские суетности, при исповедании страстей Христа Господа, входим во гроб покаяния и смирения, Он Сам сходит с небес, входит в тело наше, как во гроб, соединяется с душами нашими и воскрешает их, мертвых сущих по грехам, и, воскресив, дает благодать видеть славу сего таинственного Воскресения. Так Воскресение Христово бывает воскрешением и нас, падших в грех и мертвых. Воскресение и слава Христова есть, как сказали мы, собственное наше воскресение, которое бывает, проявляется и видится в нас посредством Воскресения Его, в нас Им совершаемого… Итак, в тех, в которых явился Христос воскресший, всеконечно Он и виден бывает духовно, и видится духовными очами. Ибо когда приходит в нас Христос благодатью Святого Духа, то воскрешает нас из мертвых, какими бываем дотоле, и животворит, и делает, что мы видим в себе живым Его Самого, бессмертного и нетленного»…
Святые отцы настойчиво говорят и о том, что ныне – на Пасху – Сам Христос приходит к нам и разделяет вместе с нами эти пасхальные торжества, нашу сегодняшнюю радость. Он Сам празднует с верными Свою Пасху, Собственное Воскресение из мертвых. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Сам Владыка… не стыдится праздновать вместе с нами. И что я говорю: не стыдится? Он желает праздновать вместе с нами. Откуда это известно? Послушай, как Он Сам говорил: очень желал Я есть с вами сию пасху (Лк. 22: 15). Если же Он желал есть… пасху, то очевидно – и торжествовать с нами. Поэтому когда ты видишь, что не только ангелы и сонмы всех небесных сил, но и Сам Владыка ангелов празднует вместе с нами, то чего еще недостает тебе для радости?»
Некогда, перед Вознесением, Господь возвестил и пообещал апостолам: и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28: 20). И это подлинно так: ведь Господь всегда исполняет любое Свое обещание. Да, Он с нами во все дни: в каждый день церковного года. Но именно сегодня, в этот пасхальный день, Он исполняет это Свое обещание особенно ощутимо для нас. Как говорит в пасхальном слове святитель Лев Великий, «Восшедший на Небеса не оставляет избранных, Седящий одесную Отца пребывает с тем же телом. Он долу утверждает людей в терпении, а горе́ призывает их к славе». В эту пасхальную ночь Христос с нами, и, более того, Он – в нас: празднует и ликует вместе со Своей Церковью. Такое празднование Христом вместе с нами Своего Воскресения есть прежде всего Его Самодарование за Пасхальной Божественной литургией: в евхаристическом вкушении верующими Тела и Крови Христовых. Он не только присутствует за этой Пасхальной трапезой, но и Сам становится Ею. Именно поэтому святые отцы в пасхальных проповедях так часто обращаются к теме Евхаристии: к тому «пиру веры», что славно совершается нами в эту ночь вместе со Христом и во вкушении Самого Христа. Вот как радостно призывает нас к евхаристической Небесной Трапезе автор звучащего ныне в наших храмах знаменитого «Огласительного слова»: «Трапеза обильна: все насыщайтесь! Телец велик и упитан (ср. Лк. 15: 23): пусть никто не уйдет голодным! Все насладитесь пиром веры! Все наслаждайтесь богатством благости (ср. Рим. 2: 4; Еф. 2: 4–8)!»
Теперь мы вкушаем Его, принимаем в свои уста Тело и Кровь Самого Бога. Он – Тот явившийся в мир, умерший и воскресший ради нашего Спасения Сын Божий, Господь Иисус Христос, истинный Бог и совершенный Человек, о Котором святитель Мелитон Сардский в «Слове о Пасхе» восклицает:
Сей есть сотворивший небо и землю
и создавший в начале человека,
через закон и пророки проповедавший,
в Деве воплотившийся,
на древе повешенный,
в земле погребенный,
из мертвых воскрешенный
и восшедший на высоты небесные,
сидящий одесную Отца,
имеющий власть всех судить и спасать,
через Которого Отец все сотворил от начала навеки…