Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
1. Моли Бога, чтобы Он даровал сердцу твоему плач и смирение; постоянно устремляй взоры твои на грехи твои – и не будешь осуждать других; повинуйся всем; не имей дружбы ни с женщиной, ни с отроком, ни с еретиком. Отвергни дерзость (свободное обращение), удерживай язык и чрево и воздерживайся от вина. Если кто будет говорить с тобой о чем – не спорь с ним. Если он говорит справедливо – вырази твое согласие; если же несправедливо – скажи ему: ты знаешь, что говоришь. Не войди в спор с ним по поводу того, что он говорит, и сохранишь дух твой в мире.
2. Страх Божий, смирение, скудость в жизненных потребностях и плач да сожительствуют тебе.
3. Брат спросил старца: «Каким образом страх Божий входит в человека?» Старец отвечал: «Если человек стяжет смирение и нищету и не будет осуждать ближнего, то страх Божий войдет в него».
4. Жительство монаха должно заключаться в труде, послушании, умной молитве, в устранении от себя осуждения, злоречия и ропота. Говорит Писание: Любящии Господа, ненавидите злая (Пс. 96, 10). Жительство монаха заключается в том, чтобы не вступать в общение с неправедным, чтобы не видеть зла, чтобы не любопытствовать, не разузнавать, ниже слышать о действиях ближнего; чтобы не похищать чужого – напротив давать свое; чтобы не гордиться сердцем, не лукавствовать мыслью, чтобы не наполнять чрева, чтобы во всем поведении руководствоваться благоразумием. В этом – монах.
5. Всего, что не любишь сам, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное, – не говори неприятного другим. Не любишь, чтобы тебя оклеветывали, не оклеветывай других. Не любишь, чтобы кто злоречил, бесчестил тебя, похищал твое или делал тебе что подобное, – и ты ничего такого не делай никому. Если кто возможет сохранить эти слова – они достаточны для его спасения.
6. Сказала старица игумения: «Многие, живя в горе и занимаясь делами мира сего, погибли. Лучше жить в обществе человеческом и безмолвствовать по духу, нежели жить отшельником при мирском расположении духа».
7. Если б возможно было, при пришествии Господа после общего воскресения, уничтожиться от страха душам человеческим, – то весь мир вымер бы по причине ужаса и трепета. Точно, каково увидеть небеса разверзающимися, являющегося прогневанного, негодующего Бога, бесчисленное воинство Ангелов и весь, воедино собранный, род человеческий! По этой причине мы должны проводить жительство с тщательнейшим бодрствованием над собой, как долженствующие дать отчет Богу в каждом движении нашем.
8. Брат спросил старца: «Отчего мое сердце жестоко и я не боюсь Господа?» Старец отвечал: «Думаю, если человек будет содержать в сердце самоукорение – стяжет страх Божий». Брат спросил: «Что значит самоукорение?» Старец сказал: «Самоукорение состоит в том, чтобы человек всегда укорял душу свою, говоря ей: помни, что тебе подобает предстать Богу. Говори и это: что мне и человекам? Уповаю: если кто пребудет в самоукорении, тот стяжет страх Божий».
9. Увидел старец смеющегося и сказал ему: «Перед лицом неба и земли подобает нам дать отчет Богу во всей нашей жизни, и ты смеешься».
10. Как тень от тела нашего последует за нами повсюду – так повсюду мы должны иметь с собой плач и сокрушение духа.
11. Брат сказал старцу: «Авва! Скажи мне душеполезное слово». Старец отвечал: «Когда Бог поразил казнями Египет, не было ни одного дома, в котором бы не раздавался плач».
12. Другой брат просил того же у другого старца. Старец сказал: «Мы должны постоянно плакать. Некоторый старец скончался и по прошествии нескольких часов опять пришел в себя. Мы спрашивали его: «Авва, что ты видел там?» Он, плача, поведал нам: «Я слышал жалобный голос, вопиющий непрестанно: “Горе мне! Горе мне!” И мы должны взывать так и всегда плакать».
13. Некоторый брат спросил старца: «Душа моя желает слез, как вижу старцев, проливающих слезы, но слезы не приходят, и смущается душа моя: отчего это?» Старец сказал: «Сыны Израилевы после путешествия, продолжавшегося сорок лет, вошли в Обетованную Землю. Слезы – земля обетованная. Если войдем в нее – не будем страшиться браней. Но Богу благоугодно удручать душу скорбями, чтобы она непрестанно желала войти в эту землю».
14. Святого старца спросил брат: «Что должен делать человек при всяком встречающемся ему искушении и при всех приносимых врагом помыслах?» Отвечал старец: «Он должен плакать перед благостью Божией, и она приблизится и поможет ему, как говорит Писание: Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя (Пс. 117, 7)».
15. Подобает монаху иметь ненависть ко всякому упокоению здешней жизни, как-то: к наслаждениям телесным, к чревоугождению, к почестям от человеков – и дарует нам Господь Иисус Христос небесные почести, успокоение в жизни вечной и славную радость со Ангелами Своими.
16. Естественно человеку чувствовать позыв на пищу; однако должно употреблять пищу необходимую к поддержанию жизни, а не по страсти и не для пресыщения. Естествен человеку сон, но не до сытости и изнеженности тела, чтобы мы могли смирять страсти и порочные стремления тела. Сытость сна соделывает тупым и ленивым дух человека и его умственные способности; бдение, напротив того, утончает и очищает их. И святые отцы сказали, что святое бдение очищает и просвещает ум. Естественно и гневаться человеку, но не в возмущении страсти. Путь он гневается на себя и на свои пороки: тем удобнее возможет исправлять себя и отсекать страсти.
17. Брат спросил старца: «Каким образом душа любит нечистоту?» Старец отвечал: «Душа вожделевает многих плотских страстей, но Дух Божий воздерживает это вожделение ее. И потому мы должны плакать и наблюдать за вожделениями нашими. Видим, что Мария, когда наклонилась, взглянула во внутренность гроба Господня и плакала, – Господь призвал ее: то же бывает и с душой».
18. Приучи мало-помалу сердце свое говорить о каждом брате: «Поистине он лучше меня». Таким образом мало-помалу приучишься считать себя грешнейшим всех человеков. Тогда Святый Дух, вселившись в тебя, начнет жить с тобой. Если же укоришь человека, то отойдет от тебя благодать Божия и дастся тебе дух во осквернение плоти, ожесточится сердце твое, удалится умиление, и ни одному из духовных благ не будет места в тебе.
19. Хорошо воздевать руки горе и молить Бога, чтобы Он даровал душе по исходе ее из тела безвредно пройти воздушные мытарства и сохраниться от воздушных бесов.
20. Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него. И многие потрудились много, но немногие получили время на совершение труда, будучи скоро пожаты смертью. Бог один знает, что сотворит с ними в день суда.
21. Бог истяжет с инока-подвижника полное нестяжание и до малой вещи: и малая вещь с пристрастием может повредить и отлучить ум от поучения в Иисусе и от плача.
22. Горе тебе, душа! Ты привыкла только вопрошать о Слове Божием и слушать его; но из того, что слышишь, ничего не исполняешь на самом деле. Горе тебе, тело! Ты познало, что повреждает тебя, и всегда ищешь того же наслаждения и насыщения. Горе юному, насыщающему чрево свое и повинующемуся во всем воле своей! Тщетны и бесплодны исшествие из мира и отречение от мира по одной наружности.
23. Сидя в келлии твоей, имей память Божию на всякий час, и вселится в тебя страх Божий; исторгни из души твоей всякое прегрешение, всякую злобу и беззаконие.
24. Имеющий страх Божий имеет сокровище, исполненное благ: страх Божий хранит человека от греха.
25. Если тело твое немощно, то соразмерь силе его правило и пост твой, чтобы не впасть в болезнь, по причине которой будешь искать себе подкрепления и отяготишь братию служением тебе. Если смущают тебя скверные помыслы, не скрывай их, но тотчас сказывай духовному отцу твоему и обличай их. Чем более скрывает человек помыслы свои, тем более они умножаются в нем, укрепляются и твердеют.
26. Как змей, когда выйдет из норы своей, то немедленно бежит, – так и лукавый помысел, будучи обличаем, скоро погибает. Как червь поедает дерево – так и утаиваемый лукавый помысел погубляет сердце. Исповедывающий помышления свои скоро исцелится, а скрывающий их заражен гордостью.
27. Если имеются гробы на том месте, где ты пребываешь, то ходи туда часто и присматривайся к лежащим в гробах, в особенности же тогда, когда беспокоит блудная брань.
28. Если узнаешь, что брат отходит ко Господу, то поди и пробудь у него тот день, чтобы увидеть, как душа разлучается от тела. Если кто будет просить тебя помолиться о нем, отвечай ему: «Брат! Бог, ради молитв святых угодников Своих, да помилует и меня и тебя по воле Своей».
29. Если случится когда отяготиться пищей, то понудь себя на телесные труды, чтобы прежде ночи облегчилось чрево и ты не узрел мечтаний и привидений греховных. Будь твердый борец против диавола: если он ударит тебя в одну сторону, ударь ты его в другую; если он увлечет тебя в излишнее насыщение пищей, отягчи его бдением; если он отягчит тебя сном, сокруши его трудом телесным; если он прельстит тебя тщеславием – ты смири себя каким-либо образом. И то знай, что ни о чем столько не скорбит сатана и ничем столько не прогоняется и обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие.
30. Юный! Беги от вина, как от змея. Если случится немного выпить ради любви, то никак не пей лишнего. Если звавший будет и заклинать тебя, и кланяться тебе – не обращай внимания на эти заклинания: весьма часто сатана внушает понуждать юных на вино. Знает лукавый, что вино и жены отлучают инока от Бога.
31. Если будешь на пути, странствуя, и никто тебя не примет, – то не оскорбись этим. Скажи сам себе: если б я был достоин, то Бог устроил бы мне успокоение и наставил кого-либо принять меня.
32. Если кто позовет тебя на трапезу любви и посадит на последнем месте, то не оскорбись на него в помышлении твоем. Скажи себе: я недостоин этого. Говорю тебе, что ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходят человеку иначе, как по попущению Божию, на искушение и ко исправлению человека или за грехи его. Кто не помышляет таким образом, тот не верует, что Бог – праведный Судия.
33. Если жительствуешь в пустыне, то наблюдай за умом твоим, чтобы не поругались тебе бесы, влагая помышления и говор: «Ты хорошо живешь, и вот уже избавился от оклеветания, удалился от человеков, от глаголания и слышания, и совершаешь твое малое правило». Если будешь помышлять это, то Бог возьмет помощь Свою от тебя, и тогда познаешь свою немощь. Говори себе всегда: «Горе мне! Телом нахожусь в пустыне, а умом скитаюсь в мире, человеки думают, что провожу жительство отеческое, а я всякий день совершаю неподобное, по лености моей, и оскверняюсь помышлениями, утрачиваю напрасно все время во сне, в употреблении пищи и пития».
34. Если услышишь о ком-либо, что он укорял тебя, и он придет к тебе – ты не обличи его, но возвеселись с ним; яви лицо твое ему приятным, да обрящет дерзновение в молитве твоей.
35. Если придет к тебе брат – устрани плач от лица твоего и скрой его в сердце твоем, доколе не отпустишь от себя брата твоего. Тогда опять возложи плач на лицо твое: бесы страшатся, видя с тобой плач.
36. Если настоятельствуешь над братией, то наблюдай за собой, чтобы, владея ими и повелевая ими, не вознестись сердцем твоим над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом и худшим всех.
37. Если впадешь в грех и, оставив его, начнешь каяться и скорбеть, то наблюдай за собой, чтобы не престать тебе скорбеть и воздыхать ко Господу даже до дня смерти твоей. Если же не будешь скорбеть, то скоро впадешь в тот же ров: скорбь по Бозе за грехи есть крепкая узда для души и не попускает ей пасть.
38. Внимай себе – и увидишь следующее: когда Бог умилостивляется над душой твоей и посылает ей умиление, тогда сатана воспоминает тебе некоторые дела по келлии твоей, говоря: «Это дело нужно, соверши его ныне», или: «Иди, посети брата твоего – он болен», и другое подобное влагает в ум твой. Лукавый делает все это, чтобы воспрепятствовать тебе вне попечений насытиться сладостным плачем. Если же человек уразумеет козни сатаны и будет хранить себя, внимая и молясь прилежно душе своей; если будет прилежать с усердием молитве, – тогда немедленно последует искушение или от человеков, или от бесов. Сатана особенно борет жестоко тех человеков, которые его борют хорошо, и побуждает их на гнев и ярость, потому что ярость и гнев более всего отгоняют плач и умиление, искореняют смирение из души. Случается иногда, что в то время, как ты сидишь в келлии твоей, обступят тебя злые помышления и бесы, как звери лютые; ты же не убойся их – немедленно встань мужественно и молись усердно Богу; проходись немного по двору; они, не терпя молитвы, разойдутся от тебя.
39. Если хочешь иметь плач, то возлюби нищету и смирение и не желай иметь хороших вещей в келлии твоей. Когда душа захочет чего-либо и не находит его, то воздыхает и смиряется; тогда Бог утешает ее и дарует многое умиление. Душа, когда вкусит сладости Божией, – получает ненависть даже к той одежде, которую ты носишь, к самому телу своему. Говорю я тебе, чадо: если не омерзеет человеку тело его, как враг и супостат, так чтобы ни в чем не делать ему угождения, то он не может освободиться от сетей вражиих. Диавол употребляет плоть как сеть для иноков, особливо для юных.
40. Восстав от сна, во-первых, прославь Бога устами твоими, потом немедленно начни правило твое, состоящее из положенного тебе псалмопения и молитвы, со вниманием, со многим смирением и страхом Божиим, как бы предстоя Самому Богу и Ему говоря слова молитвы. Ум, на что направится с утра, тем занимается весь день, как жерновый камень, мелющий в продолжение всего дня то, что всыплют в него с утра, – будет ли то пшеница, будут ли то плевелы. Постараемся всегда с утра влагать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелов. Если ты видел во сне мечтание женских лиц, то остерегись днем размышлять о виденном: такое размышление оскверняет душу и причиняет ей смерть. Когда ляжешь на одр, помяни гроб твой, в котором будешь лежать, и скажи себе: «Не знаю, встану ли завтра или нет», и прежде сна твоего помолись Богу довольно со всяким смирением и умилением; тогда ложись на одр, внимательно наблюдая, чтобы не помышлять ничего скверного, чтобы отнюдь не вспоминать жен, хотя бы и святых. Усни, занимаясь молитвой, размышляя о дне суда, в который ты имеешь предстоять Христу и дать отчет во всяком деле, слове и помышлении. О чем размышляет человек перед сном, о том мечтает и ночью во сне: или о добром, или о злом. Есть духи нечистые, занимающиеся именно тем, чтобы пребывать при человеке, когда он ляжет на одре своем, и приносить ему воспоминание о женщинах. Также и святые Ангелы соприсутствуют иноку и предохраняют его от сетей вражиих, будучи именно на сие назначены Богом. Как скажет тебе сердце ночью или днем: встань и помолись Богу, – разумей, что святый Ангел соприсутствует тебе и он-то есть говорящий: «Встань и помолись». Если встанешь, то и он встанет с тобой на молитву, укрепляя тебя в подвиге и отгоняя от тебя злого духа, обольщающего тебя и, как лев, рыкающего на тебя. Если же не встанешь, то он немедленно отступит от тебя, и тогда впадешь в руки врагов твоих. – Если занимаешься вместе с братией работой, то не покажи им, что ты сделал больше их; в противном случае потеряешь мзду свою. – Сохраняй себя от многословия: молчание в разуме – благо. Если говоришь много, и все доброе, но к доброму примешивается и злое. Наблюдай за собой строго в произносимых тобой словах, чтобы после не раскаиваться. Если занимаешься каким-либо рукоделием в келлии и придет время молитвы, не скажи: «Сперва окончу дело», но немедленно встань и помолись прилежно, чтобы Господь исправил житие твое, сохранил тебя от врагов видимых и невидимых, сподобил Царства Небесного.
41. Инок, вкушая пищу с братией, должен всегда смотреть вниз на землю, а не на лица человеков, в особенности юных. Да устремляет он ум свой непрестанно к Богу: мы причиняем великую скорбь диаволу, когда внимаем горе, Богу и Отцу нашему.
42. Кающийся должен удалить себя от мира, жить вдали от других, один, трудясь в безмолвии, оплакивая грехи свои, очищая ум от мыслей мира сего и наблюдая над собой, чтобы никому не досадить, никого не оскорбить, но себя смирять, оскорблять, непрестанно осуждать, укорять и обличать, пребывать в болезни сердечной, утеснении многом, в сокрушении сердца, умоляя Бога и прося у Него милости.
43. Брат спросил старца: «Как приходит плач?» Старец сказал ему: «Плач приходит от размышления о грехах своих, в которые впал человек в жизни сей, и как он будет отвечать Богу. Ищущему придти в плач также должно непрестанно вспоминать о смерти и о вечной муке, о родителях своих и прочих знакомых скончавшихся – где они ныне?»
44. Смирение спасло многих и без труда; свидетели этому мытарь и блудный сын, сказавшие несколько слов Богу и получившие спасение. Труды человека, если он не имеет смирения, погубят его: многие великими трудами пришли в гордость и, как фарисей, погибли.
45. Тонко-испытные беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушивают слезы и прогоняют от человека умиление. Читающий же жития и изречения отцов просвещает свою душу.
46. Постом усмиряется тело, бдением очищается ум, безмолвием приносится плач; плачем доставляется иноку совершенство и безгрешие.
47. Враг влагает иноку излишнюю скорбь и молву при недостатке в нужных потребностях. Тебе известно, какую имеешь естественную силу, – почему не ищи для себя, по причине лености и сластолюбия, всякого рода брашен; будучи здоров, не доставляй себе всего, чего ни пожелаешь. Вкушая посылаемое тебе Богом, воздавай Ему хвалу на всякий час, говоря: «Пищу употребляю не монашескую и имею всякий покой; дел же монашеских не совершаю». Вменяй себя, как не инока, укоряй себя, что носишь чуждый себе образ, и имей непрестанно в сердце твоем печаль и смирение.
48. Если хочешь говорить о согрешении брата, то говори бесстрастно: или чтобы исправить его, или чтобы доставить пользу другим. В противном случае, и говоря без сих побудительных причин, ты не избегнешь наказания Божия: сам впадешь непременно в те же или и худшие согрешения, будешь лишен Божией помощи и посрамишься, обличаемый другими.
49. Бог не увеселяется никакой добродетелью столько, как когда кто впадет в какую-либо скорбь и терпеливо переносит ее до конца с благодарением. Равным образом от больного Бог не истязует поста или подвига телесного – требует от него только терпения, благодарения и умной молитвы, состоящей в том, чтобы иметь ум всегда направленным к Богу. Пост и телесные труды совершаются человеком для обуздания нечистых страстей, а телесная болезнь выше и крепче поста, подвига и телесного труда, – поэтому с немощного не спросится поста и труда телесного; он только должен непрестанно благодарить Бога и молить Его, чтобы даровал ему терпение.
50. Брат спросил старца: «Отец! Скажи мне, какие должен я совершать добродетели, чтобы исполнить волю Божию?» Старец сказал: «Сын мой! Если хочешь исполнить волю Божию – отвращайся от всякой неправды, не воздавай зла за зло, укоризны за укоризну, клятвы за клятву; но воспоминай Господа, сказавшего: “Не осуждайте, чтобы не быть осужденными; оставляйте, и оставится вам; милуйте, и будете помилованы”. Надо быть твердо убежденным, что очи Господа, бесконечно светлейшие солнца, смотрят неуклонно на сынов человеческих и ничто не утаивается от них: ни мысль, ни мечта, ни сердечное какое бы то ни было ощущение. Всем нам подобает предстать Суду Христову, и каждый примет по делам своим. По этой причине мы должны работать Господу со страхом и трепетом, со всяким благоговением, как Он Сам заповедал и апостолы научили. Будем оставлять земные занятия для занятия молитвой, будем претерпевать в посте и молитве, молясь всевидящему Богу, чтобы Он не ввел нас в напасть». – Брат спросил старца: «Каким образом мирские люди, живущие посреди мира и принадлежащие ему, презирая пост и молитвы, насыщаясь всякого рода брашнами, проводящие жительство по своим пожеланиям, в клятвах и клятвопреступлениях, не падают, не окаявают себя как грешных, не отлучают себя от причащения Святых Христовых Таин? А мы, пригвожденные к постам, бдениям, молитвам, сухоядению, лишенные всякого плотского упокоения, плачем и рыдаем и говорим: “Мы погибли, мы утратили Царство Небесное, мы соделались повинными геенне”?» Старец, вздохнув, отвечал: «Правильно сказал ты, что они не падают: упав однажды дивным и лютым падением, они ниже могут восстать, ниже имеют куда упасть. И диавол нисколько не нуждается бороться с лежащими ниц и никогда не восстающими. Монахи, напротив того, иногда побеждают, иногда побеждаются; падают и восстают; их оскорбляет диавол, и они оскорбляют диавола; с ними борется диавол, и они борются с диаволом. Миряне, подвергшись первому падению, по многому неведению даже не знают, что они пали. Однако ведай, сын, что не только я и ты, мнимые монахи, нуждаемся в непрестанном трезвении и плаче, но и великие подвижники нуждаются в них. Услышь следующее духовное рассуждение: ложь – от диавола; страстное воззрение на женщину вменено Богом в любодеяние; гнев на ближнего причислен к убийству; за каждое праздное слово обетовано воздаяние. Кто же таковый человек и где его найти, который бы не ведал лжи, не был искушен вожделением ни одного лица, никогда не прогневлялся на ближнего напрасно, в котором бы не нашлось празднословия, который не нуждался бы в покаянии? Знай: если кто не предаст себя всем напастям, которые попустит ему Бог, в мнении о себе смиренном и уничиженном, если он не повергнет себя пред всеми на попрание, обидимый и оскорбляемый всеми, если не претерпит всего этого с радостью, силой молитвы, ради Бога, если не устранит себя от человеческой славы, чести и похвалы, от сладостных брашен и напитков, – тоне возможет достигнуть совершенства».
51. О брани, воздвигаемой помышлениями, предлагающими любодеяние, некоторый старец сказал: «Отшельник спящий! Хочешь ли спастись? Поди – трудись; поди – вступи в страдальческий подвиг; поди— ищи, и обрящешь; бди в молитвах, стучись ими в двери милосердия Божия, и эти двери отверзутся тебе. Воины мира сего, получая многие раны, стоят, не уступая назад; подвергшись поражениям, многие из них наконец одержали победу мужественным терпением над побеждавшими их и получили венцы. Случается, что одного поборют два, но он, ободрившись, внезапно одолевает обоих. Смотри – какое мужество выказывается в сражениях по плоти! И ты встань, ободрись, а Бог победит за тебя врагов твоих».
52. Другой старец сказал о той же брани любодеяния: «Боримый любодеянием подобен человеку, который идет мимо торжища или корчемницы, обонявает различные яства, вареные и жареные. Кто хочет – входит туда и ест; а кто не хочет, тот проходит мимо, услышав мимоходом только запах. Так и ты отвергни от себя смрад скверных помыслов и, встав, помолись, говоря: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги мне и прогони борющих меня врагов”. Так поступай и по отношению ко всем прилогам и мыслям диавольским. Мы не можем воспретить греховным помыслам, чтобы они не приходили к нам, но можем противиться им».
53. Принимающий в себя блудные помыслы и порабощающийся ими страждет это от лености своей. Если б мы были убеждены с достоверностью в том, что Бог живет в нас, то не влагали бы в себя чуждых сосудов. Владыка наш Христос, живущий в нас и сожительствующий нам, смотрит на жительство наше – почему и мы, нося Его в себе и умственно взирая на Него верой, не должны пребывать в небрежении и лености, но должны стяжавать освящение, как и Он свят. Станем на камне, и сокрушится лукавый. Не предайся двоедушию, и не будет иметь крепости для действования против тебя враг твой. С мужеством воспевай: Надеющийся на Господа яко гора Сион, не подвижится в век живый во Иерусалиме (Пс. 124, 1).
54. Помысел любодеяния хрупок, подобно папирусу. Когда он будет вложен в нас, но мы, не согласившись с ним, отвергнем его, то он удобно сокрушается. Если же, когда он посеется в нас, будем наслаждаться им, беседуя с ним, то он делается как бы железным, и тогда уже трудно прогнать его. Следовательно, нужно наблюдать за помыслами: потому что для тех, которые соглашаются с блудными помыслами и услаждаются ими, нет надежды спасения; напротив того, те, которые не соглашаются с ними, но противятся со всевозможным усилием, молясь против них, получают венцы от Бога.
55. Брат вопросил старца, говоря: «Отец? Что должно мне делать? Меня беспокоит блудная страсть». Старец сказал ему: «От этого помысла должно храниться со всевозможным усилием, потому что впадению в блуд часто последует отчаяние. Как корабль, носимый бурей и волнами, если потеряет кормило, то хотя и подвергается значительному бедствию по этой причине, однако еще продолжает плавать на поверхности воды, также, если переломится его мачта или потерпит какое-либо подобное этому повреждение, все еще остается надежда спасения для корабля, – так и инок, беспокоимый другими страстями, надеется преодолеть их покаянием. Если же корабль погрязнет на дно моря, тогда нет уже ему надежды спасения; то же случается и с иноком, когда он впадет в страсть самым делом и когда овладеет им отчаяние».
56. Сказал старец: «Многие и различные роды блудных дел, как сказал апостол: Блуд же и всяка нечистота и лихоимство ниже да именуются в вас, якоже подобает святым (Еф. 5)». И говорил старец: «Блуд есть грех, совершенный телом. Нечистота есть осязание любострастное своего и чужого тела, также смехотворство и свободное обращение с другими. Инок должен сохранять непрерывное трезвение, чтобы не ослабеть во внимании, чтобы страсти не нанесли ему какого-либо вреда».
57. Сохрани до смерти то, что скажу тебе – и спасешься. Первое: понудь себя к поучению в псалмах – это соблюдет тебя от пленения вражеского. Не оставляй правила твоего, чтобы не впасть в руки врагов твоих и чтобы они не поругались тебе. Возлюби всякое злострадание в терпении, и смирятся в тебе страсти твои. Строго наблюдай за собой, чтобы не вменить себя в чем-либо: от этого начнешь плакать о грехах своих. Соблюдай себя от лжи: она изгоняет из человека страх Божий. Исповедуй твоему духовному отцу все помышления твои и дела, соделанные тобой, и помощь Божия осенит тебя. Понудь себя на рукоделие твое, и страх Божий вселится в тебя. Хранись, чтобы не говорить много с женщинами, в особенности с юными, да и немного говори, лишь по крайней нужде. Не имей любви с юным братом. Храни очи свои, чтобы не воззреть на свое тело, когда снимаешь с себя одежды. Не живи в том месте, где ты согрешил перед Богом впадением в блуд, потому что в этом месте покаяние будет для тебя неудобно. Соблюди это заповедание – и, верую Богу, спасешься.
58. Соль – от воды, но когда прикоснется к воде – тает и пропадает. Так и инок: он рожден от жены, но если прикоснется к жене – погибает и умирает смертью душевной, если не покается.
59. Брат вопросил старца: «Авва! Что мне делать? Я скорблю при продаже рукоделия». Старец отвечал: «Авва Сисой и прочие отцы продавали свое рукоделие, и это не зазорно. Когда продаешь, скажи однажды цену сосуда, и если хочешь что убавить от цены— это твоя воля. Поступая таким образом, будешь спокоен».
60. Тот же брат сказал тому же: «Если я получаю откуда-либо нужное мне, в таком случае велишь ли мне заниматься рукоделием?» Старец сказал: «Если имеешь откуда-либо нужное тебе, то и в таком случае не оставляй рукоделия своего; делай, сколько можешь, только не вдаваясь душой в попечение».
61. Если желаешь получить Царствие Небесное – возненавидь все земные имения. Потому что если будешь сластолюбив и сребролюбив, то не возможешь жить по Богу.
62. Для истинно любящего нестяжание кажется тяжкой одежда, которую он носит, и чаша, которой он пьет воду, – столько он любит беспопечение; ум его занят небесными видениями и размышлениями о них.
63. Кто не возненавидит вполне имения своего, тот не возможет возненавидеть душу свою по заповеди Господа, изображенной в Евангелии.
64. Если ты отрекся мира, то исключительно имей попечение о деле спасения, чтобы тебе найти искомый бисер. Из отрекшихся мира и оставивших мирскую жизнь иные оставили воинство, иные расточили имение убогим, но впоследствии, будучи порабощены своей волей, по причине этого порабощения отпали упования. Ничего нет лютее, как держаться своей воли и жить не по воле Божией. Пристрастные к своей воле вышли из мира сего лицемерно широкими вратами; но посредством малых дверец, т. е. посредством воли своей и исполнения похотений своих, очутились опять внутри мира и не возмогли получить Царствия Небесного.
65. Говорили старцы: «Древние отцы не скоро переселялись с места жительства своего; если же переселялись, то по следующим трем причинам: 1) если кто гневался на них напрасно, и они не могли примирить его к себе при всем употребляемом старании к примирению; 2) если кого многие прославляли; 3) если случалось кому несчастие впасть в любодеяние. По этим трем причинам они оставляли место своего жительства».
66. Брат спросил старца: «Авва! Что мне делать? Я прихожу в уныние от пребывания в келлии моей наедине». Старец отвечал: «Это оттого, что ты еще не узрел ни воскресения, которое надеемся получить, ни мучения в огне неугасаемом. Если бы ты увидел их, то терпел бы, не расслабляясь, и тогда, когда бы келлия твоя была полна червей и ты стоял бы в них по шею».
67. Некоторому великому старцу, проходившему великие подвиги, братия говорили: «Авва! Перестань заниматься столь великими трудами, потому что ты уже пришел в изнеможение». Он отвечал им: «Поверьте мне, чада, что и Авраам, увидев великие дарования, уготованные святым, трудящимся Бога ради, будет каяться о том, что он мало подвизался в этой жизни».
68. Говорили отцы: «Если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь, то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то, куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, доколе не пройдет скорбь, тогда поди, куда хочешь, чтобы отшествие твое не причинило соблазна другим и не произвело смущения в живущих в том месте, откуда ты выходишь».
69. Брат вопросил старца, говоря: «Что делать мне, авва, я не делаю ничего доброго в иночестве моем; но пребываю в лености, ем, пью, сплю, утопаю в скверных мыслях и в развлечении, переходя от дела к делу, от помышлений к помышлениям». Старец сказал ему: «Пребывай в келлии твоей, безмолвствуя и внимая себе, и исправляй по возможности правило твое. Бог благоволит о сем малом делании, совершаемом тобой ныне, так же как благоволил о правиле, совершаемом Великим Антонием в пустыне. Верую Богу, что пребывающий в пустыне или келлии ради имени Божия соблюдает свою совесть, и тот будет в месте отца Антония».
70. Говорили отцы: «Инок должен до смерти бороться с демоном расслабления и уныния, в особенности же во время молитвы. Если, с помощью Божией, он исполнил это, то да внимает себе и соблюдает ум свой от помыслов гордыни, потому что говорит Писание: Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Ничего невозможно совершить без помощи Божией. Господь сказал: Без Мене не можете творити ничесоже. (Ин. 15, 5). Помышляй в себе, что ты земля и пепел, и не возносись мыслью своей: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать.
71. Как древо, пересаживаемое часто с места на место, не может принести плода – так и инок, переходящий часто с места на место.
72. Келлия инока подобна печи Вавилонской, в которой три отрока обрели хлад духовный, или подобна столпу облачному, из которого Моисей говорил с Богом.
73. Если будешь одержим телесной болезнью, то не малодушествуй по причине этого. Если Господу Богу угодно, чтобы ты немоществовал по телу, то ты – кто, чтобы тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? Неужели ты живешь без Него? И потому: переноси болезнь терпеливо и проси Бога, чтобы Он даровал тебе полезное, то есть чтобы совершалась над тобой воля Его, а ты безмолвствуй в терпении, питаясь тем, что доставится любовью.
74. Человеческое покровительство уничтожает все духовное достоинство в монахе и соделывает его вполне бесплодным, если он возложит упование свое на это покровительство.
75. Или, бегая, бегай от человеков, или наругайся миру и человекам, прилежащим миру, в большей части случаев представляя себя юродивым.
Объяснение значения, в котором аскетические отцы употребляли выражение поругаться миру, можно видеть в жизнеописании преподобных Симеона и Иоанна.
76. Не осуди падшего в любодеяние, если ты чист; потому что, осуждая его, ты, подобно ему, преступаешь закон. Сказавший не прелюбодействуй, сказал также: не осуждай.
77. Недостаточно одних слов для Богоугождения и назидания человеков: нужны дела. Но у человеков нынешнего времени наиболее одни слова. Бог же требует дел, а не одних слов бесплодных.
78. Если кто живет в каком-либо месте и не приносит плода, свойственного этому месту, то самое место изгонит его вон, как не приносящего плода, требуемого местом.
79. Если сделает кто какое дело, последуя своей воле, а потом узнает, что это дело противно воле Божией, то ему должно, как поступившему неправильно в неведении, возвратиться на путь Божий. Кто же упорно держится своей воли, противной воле Божией, не хочет послушаться других, но признает знающим себя, тот не возможет возвратиться на путь Божий.
80. Спросили старца: «Что значит путь тесный и прискорбный (Мф. 7, 14)?» Он отвечал: «Путь тесный и прискорбный состоит в том, чтобы человек отвергал греховные помышления свои и отсекал свою волю ради воли Божией. В этом заключается то, что сказали о себе апостолы: Се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом.
81. Как чин монашеский честнее мирских, так монах странствующий должен служить зеркалом для монахов местных.
82. Сказали отцы: «Если подвижник останется на жительство в таком месте, в котором живут нерадивые, то он лишится возможности преуспевать, неприметным образом нисходя к образу жизни, которым окружен. Крепость подвижника заключается в постоянном усилии, чтобы подвиг его не уменьшился. Если же ленивый будет жить c подвижником, то преуспеет; если же не преуспеет, то, по крайней мере, не низойдет к большему нерадению».
83. Человек, имеющий одни слова, но не имеющий дел, подобен древу, имеющему листья, но не имеющему плодов. Древо, покрытое плодами, украшается и зеленью листьев, – так и душеназидательное слово истекает само собой из человека, имеющего добрые дела.
84. Осуждаемся мы не за то, что входят в нас помышления греховные, но за злоупотребление ими. По причине помышлений подвергаемся кораблекрушению, и по причине помышлений получаем венцы.
85. Не имей близких и частых сношений с мирянами, не имей знакомства с женщиной, не имей свободного обращения с отроком.
86. Брат вопросил старца: «Что делать мне? Многие помышления беспокоят меня, и не знаю, каким образом отразить их». Старец отвечал: «Не борись против всех помыслов, но против одного: потому что все помышления у каждого монаха имеют одну какую-либо главу. Необходимо рассмотреть, в чем состоит эта глава, и бороться против нее – тогда подавятся и остальные, зависящие от нее помышления».
87. О греховных помышлениях сказал некоторый старец: «Умоляю вас, братия! Будем подавлять греховные помышления в самом начале их, подобно тому как подавляем греховные дела».
88. Некоторый брат спросил старца: «Как обрести мне Бога? Потом ли, или трудами, или бдениями, или милосердием?» Старец отвечал: «Исчисленными тобой добродетелями и рассуждением. Истинно говорю тебе: многие удручили подвигами плоть свою, но, сделав это без рассуждения, отошли из здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения. Наши уста смердят от поста; все Писание мы знаем наизусть; песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они сделались как бы нашим произведением; но не имеем того, чего Бог требует от нас, – смирения».
89. Брат сказал некоторому отцу: «Если случится мне отяготиться сном и я просплю время псалмопения моего, то душа моя, объятая стыдом по этому поводу, уже не хочет исполнять дела своего». Старец сказал на это: «Если случится тебе проспать даже до рассвета – и в таком случае, когда проснешься, встань, запри дверь и окна твои, соверши твое правило, потому что Писание говорит от лица человека Богу: Твой есть день и Твоя есть ночь (Пс. 73, 16). Бог славословится во всякое время».
90. Иной человек, употребив много пищи, еще чувствует позыв на пищу, а иной насыщается немногим количеством пищи; большую имеет мзду тот, кто, поев много, пребывает еще ненасытившимся, нежели тот, кто, поев мало, чувствует себя насыщенным.
91. Если случится между тобой и ближним какое-либо неприятное слово и ближний начнет отказываться от этого слова, утверждая, что он не говорил его, то не войди в словопрение с ним, не скажи: «Ты сказал», потому что он этим очень смутится.
92. Монах не должен даже слушать злоречия, не должен говорить худое о ком бы то ни было, не должен соблазняться ни на кого.
93. Если брату, безмолвствующему в келлии, взойдет на сердце какое-либо слово, а брат, обращая это слово в уме своем, не возможет постигнуть слова по причине высоты его и не будет научен Богом, – то приступают демоны и превращают перед безмолвником значение слова, как хотят.
Замечание – очень важное! Апостол воспрещает мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3). Нарушение этого завещания непременно вводит в заблуждение и в заблуждения, в высокоумие и самомнение, в область демонов и в подчинение им. По этой причине для монаха часто бывает очень полезным отречение от знания, не существенно нужного для спасения, льстящего более одной любознательности, сводящего с тесного пути смиренномудрия на широкий путь высокомудрия.
94. Сказал старец: «Прежде, когда мы собирались вместе для беседы и говорили о полезном для душ наших, то подымались выше и выше, восходили на небо. Ныне сходясь, занимаемся пересудами и злоречием, влечем один другого в пропасть».
95. Если наш внутренний человек трезвится, то это трезвение может охранять и внешнего человека. Если же мы не имеем внутреннего трезвения (умной молитвы), то постараемся всеусильно наблюдать за языком нашим.
96. Необходимо заботиться о стяжании духовного делания (умной молитвы).
97. Непрестанно должно иметь монаху занятие в келлии своей: если монах упражняется в деле Божием, то диавол, приходя к нему по временам, не находит в нем удобного пристанища для себя. Подобно этому, когда диавол возобладает монахом и поработит его себе, приходит часто Святый Дух к монаху, но, не находя в нем места, по причине порочности его, отходит.
98. Сказали старцы: «Если увидишь юношу, последующего своей воле и восходящего на небо, то возьми его за ногу и низвергни на землю, потому что такое восхожение на небо пагубно для него».
99. Пророками написаны книги: после пророков пришли отцы наши, совершили на деле многое, написанное в пророчествах, и, описав деятельность свою, оставили эти писания для наставления наследникам своим. Наступило нынешнее поколение: оно переписало эти писания на бумаге и пергамине и положило на окна без всякого употребления.
100. Говорил старец: «Куколь, который носим, есть образ невинности; клобук на голове и плечах есть знак креста; пояс, которым опоясываемся, есть знак мужества. Итак, будем проводить жительство, соответственно значению одеяния нашего; мы никогда не впадем в расслабление, если будем ревностно исполнять требуемое одеянием нашим».
101. Монах должен ежедневно утром и вечером исследовать самого себя, что сделано им согласно и несогласно воле Божией. Поступая таким образом, монах должен проводить всю жизнь свою в покаянии. Так жил авва Арсений.
102. Потерявший золото или серебро может найти вместо потерянного другое.
103. Воин и охотник, отправляясь на дело свое, не думают, ни тот, ни другой, получат ли они раны или останутся невредимы, но каждый из них подвергает опасности жизнь для своей цели. Таков должен быть и монах.
104. Никто не может повредить тому, кто находится возле императора: так и сатана нисколько не может повредить нам, если дух наш будет прилеплен к Богу. Говорит Писание: Обратитеся ко Мне, и обращуся к вам (Зах. 1, 3). Но, так как мы часто увлекаемся превозношением, враг легко низвергает окаянные души наши в плотские скверные страсти.
105. Брат сказал некоторому старцу: «Никакой брани не вижу в моем сердце». Старец на это: «Ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если б твои двери затворялись и запирались и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным, тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобой».
106. Некоторому старцу говорили помышления его: «Оставь сегодня, завтра займешься принесением покаяния». Он отвечал помышлениям: «Нет! Сегодня займусь принесением покаяния, а завтра – что Господь устроит по воле Своей».
107. Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку, то не возможем сохранить и внутреннего человека.
108. Три силы сатаны предшествуют всем грехам: первая – забвение, вторая – нерадение, третья – греховное вожделение. От забвения рождается нерадение, от нерадения – преступное вожделение; человек, увлеченный греховным вожделением, падает. Если ум столько будет трезвен, что воспротивится забвению, то он не впадет в нерадение; если не вознерадит, то не подчинится вожделению; если не подчинится вожделению, то никогда не падет, вспомоществуемый благодатью Христовой.
109. Постарайся приучиться молчанию, не помышляй ни о чем суетном, занимайся внимательно в страхе Божием поучением твоим (умной молитвой) и в бодром состоянии, и успокаиваясь сном. Совершая это, не убоишься нападения лукавых.
110. Сказал старец некоторому брату: «Диавол есть враг твой, аты – дом. Враг не престает бросать в тебя всякий сор, какой бы ни нашел, ввергая в тебя всевозможные нечистоты. Но ты тщательно извергай из себя влагаемое им; если же вознерадишь, то дом твой наполнится сором и тебе невозможно будет войти в него. С самого начала, когда диавол начнет засорять тебя, ты постепенно выкидывай сор, и дом твой пребудет чистым благодатью Христовой».
111. Когда завяжут животному глаза, тогда оно ходит по колесу мельничному; если же не завязать ему глаз, то оно не будет ходить по колесу: таким образом и диавол, если возможет закрыть очи у человека, то ввергает его во все виды греха. Когда у человека глаза открыты, он удобно избегает козней диавола.
112. Брат, безмолвствовавший в келлии, пришел к одному из отцов и исповедал ему о побеждении своем помыслами. Старец сказал на это: «Ты поверг на землю великое оружие – страх Божий и взял в руки слабую тростниковую ветвь – препирательство с греховными помышлениями! Оставь ее, вооружись огненным мечом – страхом Божиим, и когда приблизятся к тебе греховные помышления, то огонь страха Божия попалит их, как хворост. Страсти не могут преодолеть тех, которые имеют в себе страх Божий».
113. Если прежде не возненавидишь, то не возможешь возлюбить. Если не возненавидишь грех, то не возможешь быть делателем правды, как говорит Писание: Уклонися от зла, и сотвори благо (Пс. 36, 27). Для всего этого требуется произволение. Адам, находясь в раю, преступил заповедь Божию, а Иов, сидя на гноище, сохранил ее: из этого следует, что Богом взыскуется от человека благое произволение, чтобы человек постоянно сохранял в себе благое произволение.
114. Прилежная молитва скоро исправляет ум.
115. Как невозможно видеть лицо свое в возмущенной воде, так невозможно и душе, если она не очистится от чуждых помышлений, достичь духовной молитвы.
Духовной молитвой называется молитва благодатная, когда ум, по причине чистоты своей и всецелого устремления к Богу, сподобится соединиться Святому Духу и вступить под водительство Святого Духа.
116. Говорили старцы: «Если брат имеет доверенность к старцу и вдаст себя ему в послушание, с такого брата уже не взыскивается исполнение заповедей Божиих по его разумению, но он должен отречься от всей воли своей перед своим духовным отцом; повинуясь во всем, он не может согрешить перед Богом.
117. Сказал старец: «Бог требует от христиан, чтобы каждый из них повиновался Священному Писанию, из Писания почерпал образы (форму) для слов идел своих и единомудрствовал справославными пастырями и отцами».
118. Говорили старцы: «Бог ничего так не требует от новоначальных в монашеском жительстве, как подвига послушания».
119. Старец сказал: «Когда придет тебе помышление гордости или превозношения – ты исследуй совесть твою: сохраняешь ли все Божественные заповеди? Любишь ли врагов твоих? Радуешься ли, когда возвышается и прославляется человек, действующий против тебя? Огорчает ли тебя унижение его? Признаешь ли себя рабом неключимым (Лк. 17, 10)? Признаешь ли себя грешнейшим всех грешников? Если же в противоположность этому ты находишься в таком настроении, что готов всех учить и исправлять, – то знай, что то настроение духа разрушает все твои добродетели».
120. Не вознеси сердца твоего над братом твоим, что ты выше его, трезвеннее, воздержнее, разумнее; будь покорен благодати Божией в духе нищеты и нелицемерной любви – не будь напыщен духом гордости, чтобы не потерять тебе труда твоего; будь осолен духовной солью во Христе.
121. Почитаемый и похваляемый превыше достоинства своего терпит от этого вред. Но тот, кого человеки вовсе не хвалят, прославится Богом.
122. Брат спросил старца: «Хорошо ли постоянно пребывать в покаянии?» Старец отвечал: «Видим, что когда Иисус, сын Навинов, пал лицом на землю, тогда явился ему Бог».
123. Старец на вопрос, почему так беспокоят нас бесы, отвечал: «Потому что мы отвергли оружие наше – самоукорение, смирение, нищету и терпение».
124. Старец на вопрос, в чем заключается смирение, отвечал: «В том, если простишь брату, согрешившему против тебя, прежде нежели он попросит у тебя прощения».
125. Во всяком искушении не обвиняй человека, но единственно себя самого, говоря: «Это случилось со мной за грехи мои».
126. Сказал старец: «Никогда я не нарушал моего чина, не ходих в высоких паче мене: постоянно углубленный в смирение, я никогда не подвергался смущению; все помышления мои сосредоточивались в молитве к Богу, чтобы Он совлек с меня ветхого человека».
127. Некоторый брат спросил старца: «Что есть смирение?» Старец отвечал: «Смирение состоит в том, чтобы делать добро тем, которые делают нам зло». Брат возразил: «Если человек не достиг той меры, чтобы мог исполнить это, – что ему делать?» Старец сказал: «Да бегает людей, избрав в свой подвиг молчание».
128. Говорили старцы: «Когда подвергаемся искушениям, тогда должны более смиряться, потому что Бог, зная немощь нашу, покроет нас. Если будем возноситься, то Бог отымет от нас помощь Свою и мы погибнем».
129. Сказал старец: «Лучше люблю побеждение со смирением, нежели победу с гордостью».
130. Не имей презрения к предстоящему тебе, потому что не знаешь, на ком почивает Святый Дух, на нем ли или на тебе. Предстоящим называю того, кто служит тебе.
131. Брат спросил старца: «В чем заключается преуспеяние человека?» Старец отвечал: «Преуспеяние человека заключается в смирении. Сколько кто погрузится в смирение, столько возвысится в преуспеянии».
132. Сказал старец: «Если кто, смиряясь, скажет “прости меня” —тот опаляет демонов-искусителей».
133. Сказал старец: «Если стяжешь молчание, не подумай, что ты стяжал какую-либо добродетель, но скажи: “Я молчу, потому что недостоин говорить”».
134. Сказал старец: «Лучше желаю учиться, нежели учить». Также сказал: «Не начни учить преждевременно: иначе во время жизни твоей пребудешь недостаточным по разуму».
135. Некоторый старец, будучи спрошен, что есть смирение, отвечал: «Смирение – дело великое и Божественное. Путь же ко смирению состоит в том, чтобы человек возложил на себя иго телесных трудов, чтобы считал себя грешником, чтобы признавал себя низшим всех». Брат спросил: «Что значит быть низшим всех?» Старец отвечал: «Быть низшим всех— значит не обращать внимания на согрешения ближних, взирать непрестанно на свои согрешения и непрестанно молиться Богу».
136. Брат сказал старцу: «Укажи мне на какое-либо дело, исполняя которое я мог бы при посредстве его стяжать жизнь». Старец на это: «Переноси благодушно, если возможешь, оскорбления. Подвиг этот велик, он выше всех добродетелей».
137. Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и убыток – тот может спастись.
138. Не имей короткого знакомства с настоятелем и частых свиданий с ним: из этого рождается дерзость и желание начальства.
139. Некоторому старцу сказали о том, что иные сподобляются видеть Ангелов. На это старец сказал: «Блаженны те, которые непрестанно видят грех свой».
140. Спросил некто старца: «Почему имеющиеся ныне между монахами подвижники не получают благодатных даров, подобно древним?» Старец отвечал: «Потому что тогда была любовь и каждый подымал ближнего своего вверх; ныне любовь охладела и каждый влечет ближнего своего вниз. По этой причине мыне удостаиваемся получить благодати».
141. Сказал старец: «Я никогда не желал дела, полезного мне и не полезного брату моему, веруя, что приобретение брата моего есть мое приобретение».
142. Слова Писания: за три нечестия Тирова и за четыре не отвращуся его (Амос. 1, 9) – имеют следующее значение: помышлять о грехе, соглашаться с помышлением, выражать словом греховное помышление; четвертое же – исполнить это помышление делом. В последнем случае уже не отвращается гнев Божий.
143. Писание говорит: Праведник яко финикс (пальма) процветет (Пс. 91, 93). Этим изречением изображается, что плод добрых дел высок, прям и сладок. В пальме одна сердцевина и вся внутренность ее белая; то же обретаем и в праведнике. У него несложное, простое сердце, всецело устремленное к Богу. Белизне тела пальмы подобно в нем осияние веры. Все делание праведного – внутри его сердца; там и меч его для сражения с диаволом.
144. Суманитяныня приняла Елисея по той причине, что не имела расположения пристрастного ни к какому человеку. Суманитяныня есть образ души, а Елисей есть образ Святого Духа. Когда душа отступит от смешения с миром и его попечений, тогда приходит к ней дух Божий, и она, доселе бесплодная, соделывается способной к чадорождению.
145. Некоторый брат спросил старца, должно ли ему употреблять пищу вместе с братиями, которых он намеревается посетить? «Вместе с женщиной, – сказал старец, – не позволяй себе употреблять пищу».
146. Сказал старец: «Человек, имеющий смерть перед очами, постоянно побеждает уныние».
147. Хранящий в душе своей памятозлобие подобен тому, кто хранит огнь в соломе.
148. Спросил брат старца: «Что значат грехи?» Старец отвечал: «Грехи значат, когда человек свои нарушения закона считает за ничто и покушается учить других. Такому сказал Господь: Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7, 5)».
149. Говорили старцы: «Когда Моисей входил в облако, то говорил с Богом; когда же выходил из облака, то говорил с народом; так и монах: когда находится в келлии своей, то беседует с Богом; когда же выйдет из келлии, то приступают к нему демоны».
150. Сказал старец другому старцу, имевшему любовь и занимавшемуся странноприимством как монахов, так и мирян: «Лампада светит многим, но для этого нужно, чтобы ее светильня была возжжена».
151. Некоторый брат спросил старца: «Авва! Окажи любовь, дай мне наставление, что мне собрать в юности моей, чтобы иметь в старости?» Старец отвечал: «Или приобрести Христа, и Он будет промышлять о тебе, или деньги, чтобы тебе не бедствовать от нищеты. От тебя зависит избрать или Господа Бога, или мамону».
152. В Писании не сказано о нищем Лазаре, чтобы он имел какую-либо добродетель; видно только то, что он никогда не роптал на богача, но с благодарением носил бремя нищеты своей. За это Лазарь принят на лоно Авраама.
153. Нам не должно иметь никаких помышлений, кроме помышлений страха Божия. Если кто принужден будет озаботиться о потребностях тела, никак не должен попустить себе размышления об этом прежде времени.
154. Гнев возбуждается по четырем причинам: по причине скупости, выражающейся в даянии и принимании и похищении чужого; и если кто любит защищать собственное мнение; и если кто хочет удостоиться почестей; и если кто хочет быть учителем, думая о себе, что он разумнее всех. Гневом омрачается ум человека в следующих четырех случаях: если человек имеет ненависть к ближнему своему, если ставит его за ничто, или если завидует ему, или если худо говорит о нем. В доказательство этого привожу изречение святого Евангелиста Иоанна Богослова: Ненавидяй брата своего в тме есть, и во тме ходит, и не весть, камо идет, яко тма ослепи очи ему (Ин. 2, 11). Страсть гнева выражается четырьмя образами: во-первых, в сердце, во-вторых, на лице, в-третьих, языком, в-четвертых, делом. Если кто возможет перенести зло настолько, чтобы оно не вошло в сердце, то страсть гнева не изобразится и на лице. Если ж она у кого выразится на лице, тот да сохранится, чтобы не выразить ее языком. Кто выразит ее языком, тот, по крайней мере, да удержится, чтобы не выразить ее на деле, да потщится немедленно извергнуть из сердца. Человеки бывают трех устроений по отношению к страсти гнева. Кто произвольно не делает вреда никому, не поносит противников своих и щадит ближнего своего, тот действует по естеству, обновленному Христом. Кто другим не вредит, но вместе не хочет, чтобы и ему делали зло, тот подобен Адаму. Кто же вредит другим, кто бесчестит ближних, кто вводит их в напасти или кто требует лихвы, тот подобен диаволу.
155. Насколько человек погрузится в смятение, настолько преуспеет и вознесется. Гордость, если бы приблизилась к небу, то низводится даже до ада; так, напротив, смирение, если б низошло до ада – оттуда возводится даже до неба.
156. Подвиг без смирения суетен. Смирение – предтеча любви. Как Иоанн был предтечей Иисуса и всех привлекал к Иисусу, так и смирение привлекает к любви, то есть к Самому Богу, потому что Бог есть любовь.
157. Некоторый брат спросил у старца: «Что есть смирение?» Старец отвечал: «Древо жизни, возрастающее до небес».
158. Некоторого старца спросили: «Каким образом душа может стяжать смирение?» Он отвечал: «Если она будет смотреть только на свои грехи». Этот старец говорил: «Совершенство человека – смирение».
159. Некоторый брат сказал старцу: «Помышление мое говорит мне, что я хорош». Старец отвечал: «Не видящий грехов своих всегда признает себя хорошим (благим); тому же, кто видит свои грехи, не может придти помышление, что он хорош: потому что он признает себя таким, каким видит. Нужно много трудиться каждому, чтобы увидеть себя: нерадение, неведение и расслабление ослепляют очи сердца».
160. Монах тогда сделается свободным от всего, когда прилежит единственно благим деланиям (иноческому умному деланию). Диавол, приходя к нему и находя его в занятии благим деланием, не находит себе места в нем и отступает от него. Если же монах занят чем-либо суетным и греховным, то диавол начинает часто приходить к нему, нападает на него, низвергает в худшее.
161. Великий старец сказал: «Нисколько не преуспевает и не стяжавает постоянного, истинного покаяния тот монах, который в течение нескольких дней подвизается, а потом впадает в расслабление, потом снова подвизается и снова позволяет себе нерадение».
162. Человек дотоле трудится, доколе стяжет в себе Христа. Однажды навсегда стяжавший Его уже находится вне опасности. Однако ему предоставляется трудиться, чтобы он, вспоминая подвиг в состоянии смущения от страстей, всячески охранял себя, страшась потерять плод толиких трудов. И сынов Израиля Бог водил по пустыне в течение сорока лет, чтобы они, вспоминая тяжесть путешествия, не захотели возвратиться назад.
163. Некоторый брат спросил старца: «Каким образом трудятся ищущие получить прощение в грехах своих?» Старец отвечал: «Прежде нежели осенит их благодать, которая подвизается и своим подвигом заменяет их подвиг, они находятся в труде; бледностью покрыты лица их. Цветут уже те, которых осенила благодать Христова за совершенное ими покаяние; души их находятся в радости; лица их светлы, как солнце, когда оно не закрыто облаками и сияет. Когда солнце покроется облаками, тогда погода делается пасмурной; такой делается и душа, когда помрачают ее страсти и искушения. Душа, очищенная благодатью Божией, сияет, по свидетельству Писания: Велия слава его спасением Твоим (Пс. 20, 6)».
164. Тот же старец сказал: «Святые мужи хотя и трудятся здесь, однако имеют и некоторый покой, потому что они свободны от попечений сего мира».
165. Монаху не должно любопытствовать, каков тот или как живет другой; потому что такими изысканиями и таким любопытством он отвлекается от молитвы в рассеянность и многословие. По этой причине молчание лучше всего.
166. Великий старец имел обычай говорить ученику своему: «Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетель, но признавай себя недостойным говорить».
167. Брат спросил старца: «Отец, доколе должно сохранять молчание?» Старец отвечал: «До того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир душевный».
168. Странничество ради Бога хорошо, когда ему споспешествует молчание: потому что странничество, соединенное со свободным обращением, не есть странничество.
169. Брат спросил великого старца: «Бог, на всем пространстве Писания, обетовал блага душе; каким же образом душа не хочет пребывать в добре, этом условии получения благ, но уклоняется в преступления, в падения и нечистоту?» Великий отвечал: «Не вкусивший еще сладости небесной, влагающей всецелое стремление к Богу в сердце, обращается к нечистотам. Но кто может открыто сказать о себе: Скотен бых у Тебе, и аз выну с Тобою (Пс. 72, 22, 23)?»
170. На пути, по которому ходят и ездят, не растет никакой травы, хотя бы тут и посеяны были семена, так как это место непрестанно утаптывается; и в нас не возрастают добродетели, когда мы преданы развлечению, будучи попираемы развлечением, производимым тленными страстями. Устранись от всякого парения – тогда увидишь добродетели возрастающими в тебе.
171. Некоторый брат пошел к искусному старцу и сказал ему: «Авва! Я скучаю, пребывая в пустыне». Старец сказал ему: «Чадо! Живи и безмолвствуй в келлии твоей; молись часто, и Бог поможет тебе, подаст силу и спокойствие».
172. Брат спросил старца: «Хорошо ли жить в пустыне?» Старец сказал: «Сыны Израилевы, когда оставили дела египетские и вышли в пустыню, тогда узнали, как должно бояться Бога. Равным образом и корабли, доколе находятся среди волн моря, остаются без производства купли; когда же придут в пристань, тогда производят торговлю. Так и инок, если не претерпит в одном месте, то не получит познания истины: Бог предпочел молчание всем деланиям. На кого воззрю, – говорит Писание, – точию на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих». Брат сказал: «Как возможет кто жить наедине?» Старец отвечал ему: «Воин, если прежде не будет подвизаться со многими, то не возможет научиться искусству побеждать и бороться с супостатом на поединке; так и инок, если не научится прежде жить с братией и не навыкнет искусству, как отгонять помыслы и блюсти ум свой, то не возможет жить наедине и сопротивляться всем помыслам». – Опять брат вопросил старца: «Что должен делать человек, чтобы стяжать добродетели?» Старец отвечал: «Если кто хочет научиться какому-либо художеству, тот оставляет всякое другое дело, внимает только одному этому художеству и пребывает при учителе своем, смиряясь и повинуясь со многим терпением: таким образом он научается художеству. Так и инок, если не оставит попечений человеческих, не уничижит и не смирит себя так, чтобы никогда не думать о себе, что он лучше кого или равен кому, то не может стяжать ни одной, ниже малейшей добродетели. Если же смирит себя во всяком деле, тогда добродетели приходят сами собой и бывают крепки».
173. Согрешивший должен отлучить себя от всякой любви человеческой, доколе не известится, что Бог принял его покаяние: любовь мира сего отлучает от любви Божией.
174. Как кто-либо, умерший в городе, уже более не слышит ни голоса, ни молвы, ни беседы человеческой, но, однажды умерши, уходит в другое место, где нет ни голосов, ни молвы, – так и инок, облекшись в святой образ и отрекшись сего мира, должен оставить родителей своих и сродников, уйти в место, где нет ни развлечения, ни смущения, производимых суетным миром. Если же он, отрекшись, не уйдет из города своего или села, то уподобляется мертвецу, лежащему в храмине и смердящему, от которого отвращаются и которым гнушаются обонявающие зловоние его. Бог отвращается от иноков, живущих в мире с родителями и сродниками.
175. Мясо, если не будет хорошо посолено, то сгнивает, и все отвращают от него лица свои, чтобы не обонять его запаха; так и инок, прилепляющийся к земным вещам, вдающийся в развлечение мира и не пребывающий в своей келлии, что ограждало бы его страхом Божиим, согнивает, как не осоленный: отвращается от него Бог и Ангелы Его. Когда же инок прибегнет к Богу, отвратится от мирской молвы и уверит себя, что Бог может препитать его, – тогда посылается ему духовная соль, приходит к нему Дух Божий, всеблагий и человеколюбивый, и страсти бегут от него.
176. Не должно иноку входить в попечение о садах благоветвенных, об источниках благоструйных, об огородах со всяким овощем, о покоях украшенных; не должно быть ему торговцем; не должно ему занимать ум свой стадами овец и чредами волов; напротив того, он должен иметь житие безмолвное, ангельское; должен непрестанно славословить и благодарить Бога, проходить путь жизни сей странником, быть чуждым всякой плотской любви. Если же, ослабев, он приблизится к плотским вещам, то не возможет быть возлюбленным Богу, ниже избежать поношения человеческого. Будут тревожить его споры о нивах, о селах, о межах, о границах, о красных зданиях, о вертоградах, о властях и началах. Все это бывает причиной его смущения: и раб он стад, и печалится о повреждении огородов и садов, и умножить их желает. Таким образом, он пребывает всегда в смущении от многого развлечения и всегдашней молвы, и должен он призывать князей к себе на помощь для установления своих желаний. Какая польза иноку, отрекшемуся сего мира, опять развлекаться предметами мира? Сказал апостол: Никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2, 4). Итак, оставим греховный сребролюбивый нрав и все, что погружает и потопляет ум наш, низводя душу во дно адово; отложим бремя греховное, чтобы и кормчий – ум наш с пловцами – помыслами – возмог безмолвно достигнуть пристанища.
Это наставление относится к частной жизни инока, а не к хозяйству общежительных монастырей, которое, впрочем, должно удовлетворять нуждам монастыря, а не прихотям и тщеславию.
177. Если часто отверзаются двери в покое, то удобно выходит из него теплота. Так и душа, когда будет много говорить, хотя бы говоримое было и доброе, теряет теплоту свою дверями слова. Почему хорошо и полезно молчание в разуме, когда занимаемся помышлениями премудрыми и душеспасительными.
Очевидно, здесь предлагается умное делание, в котором главное место занимают умная молитва и плач сердца при воспоминании о смерти, о Суде Божием, о вечной муке ада и о вечном блаженстве рая.
178. Брат вопросил старца: «Как должно безмолвствовать в келлии своей?» Старец отвечал ему: «Безмолвствовать в келлии своей – значит повергать себя ежечасно перед Богом, наблюдать за помыслами, всеваемыми от врага: в этом состоит бегство от мира». Брат спросил: «Что есть мир?» Старец отвечал: «Мир состоит в деянии нижеестественном и в исполнении своей воли; мир – когда кто печется о теле более, нежели о душе, и хвалится имением. Сказал апостол, возлюбленный ученик: Не любите мира, ни яже в мире».
179. Безмолвствующий должен ежечасно истязывать себя: прешел ли он удерживающих его на воздухе? Освободился ли от них, находясь еще в теле? Или еще в чем повинуется и работает им и еще не освобожден?
180. Старец сказал: «Желающий безмолвствовать должен поселиться или в пустыню, или в лавру, где много братий. Если же он поселится в месте близком и малоудаленном, то впадает в большое развлечение. Когда кто, посетив такое место и не имея, где успокоиться, придет к нему и скажет: “Мне негде успокоиться”, – а также и многие будут приходить и говорить так, – тоот пришествия странных по необходимости безмолвствующий инок будет впадать в развлечение. Если ж будешь жить близ других братий, то и в таком случае, когда не примешь странника, мысль твоя пребудет без смущения: потому что он может найти себе успокоение у другого брата. Итак, во множестве братий ты будешь иметь покой и возможность сохранить безмолвие свое о Господе».
181. Пребывать в келлии и воспоминать непрестанно Бога – вот темница! О ней-то и сказано: В темнице бех, и посетисте Мене (Мф. 26, 36).
182. Брат вопросил старца: «Что есть молчание? И какая его польза?» Старец сказал ему: «Молчание состоит в том, чтобы пребывать в келлии со страхом и разумом Божиим, отвращаясь злопомнения и высокоумия. Такое молчание рождает прочие добродетели и соблюдает инока от разжженных стрел вражиих, не допуская его быть уязвленным ими. О безмолвие – лествица к небу! О безмолвие – мать умиления! О молчание – просвещение души! О молчание – собеседование Ангелам! О молчание – озарение сердца! О молчание – родитель всего доброго, крепость для поста, узда для языка, воздержание для чрева! О безмолвие – праздность, способствующая заниматься молитвой и чтением! О безмолвие, пекущееся только о себе, всегда беседующее со Христом, непрестанно имеющее пред очами смерть и соблюдающее светильник неугасающим. Любя безмолвие, мы непрестанно поем: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое! (Пс. 107, 2).
183. Об умном делании двенадцати отшельников.
Однажды мудрые, святые и духовные отшельники, числом двенадцать, сошлись вместе и просили друг друга поведать, какое каждый из них имеет поучение в келлии своей и каким духовным деланием объемлется ум.
Первый, который был и старейший между ними, сказал: «Братия! Я с того времени, как начал безмолвствовать, вполне распял самого себя для всех внешних дел, вспоминая изречение Писания: Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их (Пс. 2, 3). Как бы устроив стену между умом моим и деяниями вещественными, я сказал самому себе: “Как тот, кто окружен отвсюду стеной, не видит стоящих вне, так и ты не обращай внимания ни на что внешнее, ежедневно содержа себя в надежде Божией. К греховным помышлениям и греховным вожделениям имей такой залог сердечный, как бы к породе змей и скорпионов”. Если когда почувствую, что они начинают возникать в сердце моем, то устремляюсь против них с решительным противоречием и с гневом, истребляю их и не престаю гневаться на тело идушу мою, чтобы они не сделали чего-либо неправедного».
Второй: «Я сказал сам себе в тот день, как отрекся от земли: “Сегодня ты возрожден, сегодня ты начал служить Богу, сегодня отказался от здешней жизни: будь же ежедневно странником, ожидая на следующий день освобождения”. Это завещаю ясебе ежедневно».
Третий: «Я восхожу рано к Богу моему: воздавая поклонение Ему, я повергаюсь на лицо мое и исповедую согрешения мои. Совершив поклонение Богу, я обращаюсь с молитвой к Ангелам, прося их, чтобы они умоляли Бога о мне и обо всем создании. Исполнив это, я иду к адской бездне и делаю то, что делали иудеи, приходя в Иерусалим, терзая себя, проливая слезы и испуская стенания о падении отцов своих; так и я, осматривая падение человечества и последствия этого падения, удручаю тело мое и плачу с плачущими».
Четвертый: «Я расположением души моей подобен сидящему на горе Елеонской с Господом и учениками Его. Я сказал сам себе: “Не будь знаком ни с кем знакомством по плоти, но будь непрестанно с учениками Господа и подражай небесному жительству их; сиди у ног Иисуса, как сидела у них Мария, внимая словам Его”. Будите совершени, – говорит Он нам, – якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48), и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 39)».
Пятый: «Я смотрю на Ангелов, восходящих и нисходящих для призвания душ из этой жизни в вечность, и непрестанно ожидаю кончины моей, говоря: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс. 107, 1)».
Шестой: «Я законоположил себе ежедневно слышать слова Господа, которые – представляется мне – Он говорит: “Подвизайтесь ради Меня, и Я успокою вас; немного поборитесь здесь с грехом, и узрите спасение Мое и славу Мою; если вы любите Меня, если вы – сыны Мои, обратитесь с молитвой к Отцу; если вы – братия Мои, потерпите ради Меня что-нибудь, как Я потерпел за вас многое; если вы – овцы Мои, последуйте страданиям Господа вашего”».
Седьмой: «Я тщательно поучаюсь в вере, надежде и любви и непрестанно собеседую с собой о них, чтобы по причине надежды всегда радоваться, по причине любви никому не нанести оскорбления, по причине веры пребывать в мужестве».
Восьмой: «Я пребываю в ожидании диавола, рыкающего и ищущего, кого поглотить (1 Пет. 5, 8); стараюсь усмотреть его душевными очами на всех путях его и призываю в помощь против него Господа Бога моего, чтобы козни диавола оставались без последствий и он не возмог бы ничего совершить, особливо в боящихся Бога».
Девятый: «Я ежедневно созерцаю духовный храм духовных добродетелей и Господа славы посреди их, разливающего на них сияние. Вышедши из этого храма, восхожу на небо, созерцаю удивительную красоту Ангелов, внимаю хвалениям и сладчайшим песнопениям, которые они непрестанно воссылают Богу, наслаждаюсь звуками, и гласами, и изяществом славословия, и невольно приходит на память изречение Писания: Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь (Пс. 18, 1). Тогда все, что на земле, вменяю в пепел, в смрадную нечистоту».
Десятый: «Я созерцаю Ангела-хранителя моего, присутствующего со мной, и храню себя, вспоминая сказанное в Писании: Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8). Таким образом я пребываю исполненным страха к Ангелу-хранителю моему, как находящемуся на страже путей моих, как ежедневно восходящему к Богу с подробным отчетом о делах и словах моих».
Одиннадцатый: «Я как бы олицетворяю добродетели, как-то: воздержание, чистоту, благость, любовь; они как бы присутствуют во мне и окружают меня; затем, куда ни пойду, говорю сам себе: “Где спутницы твои? Имея их всегда с собой, не впадай в двоедушие и малодушие, говори и делай одно угодное им, чтобы они нашли в тебе успокоение себе и после смерти твоей засвидетельствовали об этом перед Богом”».
Двенадцатый сказал: «Вы, отцы, имея небесное жительство, имеете и мудрость небесную. Что дивного? Вы вознесены деланием вашим и ищете вышних. Добродетелью вашей вы преселены с земли; вы всецело отделились от нее. Что сказать мне? Если скажу, что вы земные Ангелы и небесные человеки, то не погрешу. Духовных состояний ваших я не достоин; куда ни пойду, вижу, что грехи мои всегда предшествуют мне и окружают меня со всех сторон. И потому я присудил себя во ад, сказав себе: “Будь с теми, с которыми ты достоин быть, к которым ты сопричислишься по прошествии краткого времени”. Вижу во аде одни стенания и непрестающие слезы, горечи которых никто не может передать словами. Вижу там скрежещущих зубами, страждущих всем телом, объятых трепетом с головы до ног, – и упав лицом на землю, объемля персть, умоляю Бога, чтобы не допустил меня опытно узнать положение адских узников. Вижу и огненное море, кипящее, неизмеримое, волнующееся и ревущее; огненные волны, кажется, восходят до небес. Вижу в этом страшном море бесчисленное множество ввергнутых в него человеков; их голоса слились в один голос, в один вопль, в одно рыдание; такого рыдания и вопля никто никогда не слыхал на земле. Все эти человеки горят, подобно тростнику и плевелам, но милосердие Божие отвращается от них за неправды их. Тогда я оплакиваю весь род человеческий, которому не дерзает никто говорить о спасении, который не внимает никому, потому что весь мир лежит во зле. Это составляет поучение для ума моего! Духовное делание мое есть плач, по завещанию Господа (Мф. 5, 4). Признаю себя недостойным неба и земли и пребываю в состоянии, которое изображено Писанием: Быша слезы моя мне хлеб день и нощь (Пс. 41, 4)».
Таково было собеседование двенадцати премудрых и духовных отцов.
Состояние в духовном отношении каждого из этих двенадцати отцов было состояние духовного видения, являющееся в христианине по очищении его от страстей. Вводится человек в это состояние Божественной благодатью. Состояние духовного видения сокрыто от плотских умов непроницаемой завесой; отъемлется постепенно эта завеса покаянием. Если б кто захотел взойти в духовное видение собственным усилием, не свергнув с себя предварительно грязное и зловонное рубище страстей, тот сделается только мечтателем, льстящим себе и обманывающим себя в свою погибель. Духовное состояние двенадцатого отшельника принадлежит к низшим духовным состояниям, по закону видений, изложенному в писаниях святых отцов, по этому же закону должно непременно предуготовиться таким состоянием, пройти через него к состояниям высшим, к которым возводит благодать Божия ученика Своего по мере очищения его.
Войти с помощью соц. сетей: