На этой ступени тоже есть три стадии.

Вы находитесь на начальной стадии простоты, если постигли, что думающий и воспринимающий ум по своей природе лишен таких свойств, как возникновение и исчезновение. Однако вы не освободились от оков, которыми на этом этапе является тонкая приверженность идее пустоты ума. Вы также по-прежнему питаете некоторые надежды и страхи по отношению к сансаре и нирване.

Средняя стадия простоты означает, что эти оковы растворились, но в процессе восприятия все-таки появляются надежды и опасения, еще не устранена определенная неуверенность.

Высшая стадия великой простоты наступает тогда, когда полностью улетучилось стремление закрепиться в убеждении, что пустыми являются и сансара, и нирвана, то есть все явленное и сущее. Теперь вы свободны от ожиданий и страхов, и все сомнения прояснились.

* * *

Вот признаки, по которым можно понять, обретено ли совершенство простоты.

Для того чтобы увидеть суть ума как свободную от искусственных умопостроений, вы должны растворить цепляние за определенные убеждения. Вы видели сущность простоты, если после тщательного медитационного исследования природы воспринимающего вы полностью обрели состояние, в котором все концепции растворились. Вы не видели ее, если все еще осталось пятно убеждений, то есть приверженность идее пустотности.

Вы осуществили силу простоты, если все неясности относительно того, свободен ли обычный ум от умопостроений, устранены и не осталось ни тени цепляния за пустоту, ни следа надежды или страха. Вы не осуществили ее силу, если в процессе восприятия вы лелеете надежду или страх, хотя и знаете, что они имеют природу нерожденного, и еще не полностью растворилась склонность сводить все к пустоте.

Ваши мысли превратились в медитацию, если при возникновении любых мыслей или воспринимаемых явлений вы тут же распознаете их как мгновения пустотного мышления и пустотного восприятия. Когда переживаются всевозможные чувственные впечатления в фазе постмедитации, вы осознаете их точно так же, как в медитации. Ваши мысли не стали медитацией, если всего этого не происходит.

Качества простоты раскрылись, если в процессе практики ключевых моментов пути искусных средств появляются признаки йогических совершенств вместе с постижением истинного смысла. Вы не раскрыли эти качества, если никакие признаки совершенств не наблюдаются вовсе.

Вы засеяли семена двух Состояний формы, если из беспрепятственного выражения пустотности рождается неконцептуальное сочувствие, а после медитации сознательный ум всегда преисполнен Просветленного настроя, сопровождаемого благопожеланиями. Эти семена не засеяны, если сочувствие дается вам с трудом, а взяимосвязь искусных средств не сформировалась.

Вы умело овладели относительным состоянием, если пустота предстает как причина и следствие и если вы понимаете, что, хотя истинная природа свободна и безыскусна, все же, меняя обстоятельства, можно изменить все что угодно. Вы не выработали власть над относительностью, если, не понимая связи причины и следствия, принижаете ее значение, переоценивая фактор пустотности.

В начальной стадии простоты вы осознаете, что подлинная сущность всех явлений свободна от искусственных понятий возникновения, пребывания и исчезновения. Но при этом вы склонны слишком полагаться на пустотность всего. Если в бодрствующем состоянии ума после медитации вы почему-либо не сумеете охватить все внимательным присутствием, вы попадете в ловушку цепляния за любовь к друзьям и ненависть к врагам. Кроме того, на этой стадии ваш глубокий сон и сон со сновидениями большей частью замутнен неведением.

Течение вашей духовной практики то значительно усиливается, то резко ослабевает, и периодически вы ощущаете то открытость и доверие к Учителю, Дхарме и ваджрным братьям и сестрам, то сомнения в них.

В период средней простоты остатки цепляния за пустотность всего сущего очищены, и теперь вы совершенно свободны от изъяна привязанности к чему бы то ни было. Полностью удалив корень рассудочного мышления, вы развеяли все неясности и отсекли ложные представления. Однако при появлении чувственных впечатлений еще возникает некоторое беспокойство, обусловленное привычкой принимать их за реальность.

Между формальными медитациями и в сновидениях случаются и запутанные состояния, и ясные. Отношение к Ламе, практике Учения и друзьям в Дхарме по-прежнему неустойчиво: искреннее доверие может сменяться серьезными сомнениями. Иногда могут рождаться даже такие вопросы: «Интересно, есть ли вообще состояние Будды? Есть ли какой-нибудь ад, в котором можно родиться?»

На стадии великой простоты вы уже исследовали и удалили корень всех явлений сансары и нирваны – теперь вы вне надежд и опасений. Вы избавились от всякой неопределенности, и ваше счастье или несчастье уже не зависит от представлений о пустоте или непустоте явлений, внешних или внутренних. Все сущее видится вам как пустотное и свободное от индивидуальной реальности.

Между медитациями все проявления еще не воспринимаются как совершенно чистое и свежее сознание, свободное от мыслей. Однако в течение дня ваша медитация устойчива, поскольку сопровождается такими полезными состояниями, как единство знания и пустоты или восприятия и пустоты.

Внимательное присутствие еще не стало непрерывным в буквальном смысле этого слова, и время от времени вам приходится зависеть от напряженной внимательности. Остается также определенная степень привычной запутанности в сновидениях.

По-прежнему могут возникать вопросы: «Любопытно, есть ли все-таки состояние Будды, которого можно было бы достичь, или ад, в котором можно было бы родиться? А может быть, я уже обрел то самое естественное состояние?»

На этой ступени вам хорошо понятны даже самые глубокие поучения; природа ума переживается как Учитель, а чувственные впечатления становятся помощниками на духовном пути. Осталось совсем немного пристрастий, и вы легко отстраняетесь от восьми мирских забот. Тем не менее есть опасность поддаться самомнению, тщеславию, недооценивать других и пренебрежительно думать: «Ну, теперь мне вообще не нужен учитель!»

* * *

На этих трех стадиях простоты решительно откажитесь от трех видов цепляния, живите отшельником в горах, отгородитесь от внешнего мира и упорно храните молчание.

Помимо подношений тормы и призывания Мастера, очень важно, чтобы вы на некоторое время прекратили все концептуальные практики и ритуалы, посвятив себя внимательному присутствию и сосредоточенной тренировке.

Периодически можете создать обусловленную заслугу, принося дары или давая милостыню, усердствуя в служении Учителю, выказывая уважение к друзьям в Дхарме, проявляя сочувствие к существам и размышляя над связью причины и следствия. Обсуждайте с Ламой и другими практикующими смысл постижения, читайте ваджрные стихи совершенных йогинов прошлого, пойте их песни и так далее.

По большому счету самое важное – не отвлекаться от непрерывного внимательного присутствия; многим людям не нравятся концептуальные практики.

Иногда блаженные ощущения неожиданно слабеют, и у вас могут появиться желания или голод; вы вдруг чувствуете себя несчастным и тому подобное. В этом случае воспользуйтесь доступными вам методами пути искусных средств – например, непревзойденной йогой внутреннего тепла туммо; делайте физические упражнения и так далее.

Если вы тренируетесь уже несколько лет, но так и не продвинулись вперед, задержавшись на стадии великой простоты, отбросьте тройственное цепляние, попросите посвящений, принесите извинения за нарушенные обеты самайя – и делайте пожелания об углублении постижения.

Мысленно появившись в форме своего Йидама, представьте себе страдания в аду. Осознайте, что все это ум, и уравновешенно покойтесь в простоте. Затем вспомните наслаждение сферы богов, разные состояния сансары, природу нирваны – и покойтесь в простоте.

Иногда поднимитесь на вершину горы и расслабьтесь в состоянии простоты. В другой раз сделайте то же самое в людном и шумном месте. На протяжении одного занятия сдерживайте свои ветры, смотрите на все проявления широко раскрытыми глазами и расслабьтесь в простоте. Сказано, что благодаря таким действиям вы добьетесь развития.

В определенной момент после этого вы достигнете следующей ступени Махамудры – чистой и незамутненной йоги одного вкуса, объединяющего все явления сансары и нирваны, вне попыток принимать или отвергать что-либо как свободное или несвободное от понятий возникновения и исчезновения, пустоты и непустоты и тому подобных.