Киновия Елевферопольская

Киновия эта была основана около половины VI века иноком лавры Илариона Великого св. Епифанием (память 12 мая), который сначала управлял ею сам, а потом, когда возведен был на архиепископский престол острова Кипр, поддерживал ее до самой своей смерти.

Находилась эта киновия в окрестностях Елевферополя, близ селения Визандухи. Точное местонахождение ее в настоящее время не вполне исследовано. Некоторые предполагают, что она занимала то место, на котором ныне в полутора верстах от Бейт-Джибрина [Бейт-Гуврина] находятся развалины Мар Ханна. Здесь стоит полуразрушенная церковь, главная и боковая абсиды которой хорошо сохранились, по обеим сторонам входа – пиластры, под северною частью сход в подземную пещеру, которая со сводом.

Апсида церкви св. Ханны (Анны) в Бейт-Гуврине

Обители Иерусалимские

Когда на окраинах Святой Земли возникали иноческие обители, славные своими подвижниками, не могло не просиять ими сердце Святой Земли – Иерусалим, великий град Небесного Царя. Когда равноапостольный Константин Великий объявил христианскую веру господствующей и повелел очистить Иерусалим от мерзостей языческого нечестия, когда вновь открылись миру священные места, а там, где был распят и погребен Христос Спаситель, воздвигнут великолепный храм, тогда устремились сюда со всех сторон люди, избравшие тесный и скорбный путь подвижничества из любви ко Господу и ради Царства Небесного желавшие жить и умереть о Господе на священном Сионе, у подножия спасительной Голгофы, на богошественном Елеоне. Уже с начала IV века являются в Иерусалиме труженики Креста Христова, одни – чтобы, у Голгофской скалы простившись с миром, удалиться в окружающие пустыни, другие – чтобы в Иерусалиме земном добиваться достигнуть Иерусалима Небесного. Недаром св. Кирилл Иерусалимский, тогда еще пресвитер, видит их во множестве в церковных собраниях и, обращаясь к ним со своим Словом, желает, чтобы «Родившийся от Девы как о нас, хранящих чистоту мужах, так и о достойных венца женах сказал: вселюсь в них и буду ходить в них (2 Кор. 6:16; Лев. 26:12)».

Во второй половине этого века возникают в Святом граде обители подвижников благочестия. Так, по церковно-историческим памятникам известны такие иерусалимские обители этого времени: некоего Филиппа и преподобного Пассариона, в коей полагал начало подвижнической жизни Савва Освященный, но, кроме имен их, к сожалению, нам неизвестны никакие о них подробности. Одновременно с ними основаны дошедшие до наших дней две иерусалимские обители, а именно: при храме Воскресения и Мелании Старшей.

Обитель при храме Воскресения

Обитель, находившаяся при храме Воскресения, существовала с основания самого храма в 333 году. Много она испытала над собою перемен; перед ее глазами прошли и многоразличные то радостные, то скорбные судьбы Святого города. Были в ней великие подвижники, удивлявшие христианский мир высотою своих подвигов и нравственных совершенств. Многие иноки ее восседали на патриаршем престоле Святого города.

Между иноками, подвижниками Иерусалимской обители, знамениты Исихий пресвитер и Илия, бывший впоследствии Иерусалимским патриархом.

Преподобный Исихий пресвитер (память 28 марта) родился в Иерусалиме во второй половине IV века и в молодых годах слушал св. Григория Богослова, коего был учеником. По внутреннему влечению к духовно-созерцательной жизни он по кончине великого учителя в 389 году удалился в одну из палестинских пустынь, где по следам знаменитых подвижников восходил с одной степени нравственного совершенства на другую. В то же время Исихий продолжал изучать и усвоять дух христианской веры то в книгах, то в устных беседах с просвещенными подвижниками, то в собственных опытах жизни и собственными размышлениями. В 412 году архиепископ Иерусалимский вызвал просвещенного подвижника из пустыни и посвятил его в пресвитеры храма Воскресения, возложив на него обязанность говорить с церковной кафедры беседы и поучения. Двадцать лет неутомимо действовал преподобный Исихий на пользу Христовой Церкви и устным и письменным словом приобрел себе славу знаменитого учителя христианской Церкви. И в Иерусалиме, живя и обращаясь среди общества, он не оставлял подвижничества, своею аскетическою жизнью назидая иноков обители Воскресения. У современников Исихий пользовался глубоким уважением. Сам Евфимий Великий утешался и радовался, когда патриарх Ювеналий, прибыв в 429 году в его обитель для освящения храма, взял с собою и просвещенного своего пресвитера. Преподобный Исихий скончался в 434 году.

Преподобный Исихий оставил после себя на пользу Церкви творения разного содержания. Между его творениями есть толкования на Святое Писание, беседы на разные случаи, есть сочинения исторические, есть, наконец, превосходное сочинение нравоучительное. Творения преподобного Исихия исполнены глубокой духовной мудрости и опытности.

Нравоучительное произведение Исихия под названием «К Феодулу слово душеполезное и спасительное о трезвении и добродетели, разделенное на главы» особенно прославило иерусалимского пресвитера. Оно относится к области подвижничества и во все века пользовалось, как и доселе пользуется, большим уважением у подвижников. Но и для каждого христианина, ревнующего о своем спасении, слово преподобного Исихия может быть полезно и спасительно: трезвение души, внимание ума к движениям, в ней происходящим, хранение сердца – такие качества, без которых не может совершаться преуспеяние в добре. Извлечем из него некоторые мысли.

1. Трезвение есть способ духовного упражнения при помощи Божией, вовсе не освобождающий нас от страстных мыслей и слов и от злых дел, постоянный и усердно продолжаемый… Говоря собственно, оно есть чистота сердца, которая по величию и красоте своей или, справедливее сказать, по нерадению нашему редка ныне у монахов и которую Христос ублажает, говоря: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8). Сие великое сокровище дорого и покупается. Трезвение, сделавшись в человеке постоянным, становится путеводителем праведной и богоугодной жизни и лестницею к созерцанию; оно научает нас управлять движениями трех сил душевных (мыслительной, вожделевательной и раздражительной), неослабно бдеть над чувствами и со дня на день взращать четыре главные добродетели (благоразумие, справедливость, умеренность и мужество).

2. Великий законодатель Моисей или, лучше, Дух Святой показывает, сколь сия добродетель благородна, чиста, обширна и возвышенна, и научает нас, как должно приступать к ней и достигать в ней совершенства, когда говорит: внимай себе, да не будет в сердце твоем тайного слова беззаконного (Втор. 15:9). Тайным словом называет он одно мысленное представление чего-нибудь злого, ненавидимого Богом, что также отцы называют прилогом (приражением), наводимым на сердце от диавола, за которым, коль скоро он является уму, тотчас устремляются наши мысли и страстно с ним сообщаются.

3. Трезвение есть прохождение всякой добродетели и всякой заповеди Божией. Оно называется и сердечным безмолвием. Оно же есть хранение ума, когда совершается без мысленных образов.

4. Слепорожденный не видит солнечного света; подобно сему не упражняющийся в трезвении не видит обильных лучей вышней благодати и не освободится от злых и ненавистных Богу дел, слов и помышлений. Таковые, отходя из сей жизни, не пройдут свободно мимо адских властей.

5. Внимание есть непрестанное сердечное от всякого помысла безмолвие, в котором душа единым Иисусом Христом, Сыном Божиим и Богом, всегда непрерывно и непрестанно дышит и Его призывает; мужественно с ним ополчается на врагов; Единому, имеющему власть отпускать грехи, исповедуется; часто тайным призыванием объемлет Христа, единого ведующего сердца; от человеков же всячески старается скрывать сладость его [безмолвия] и внутренний подвиг, чтобы лукавый, подкравшись, не ввел в нее порока и не разрушил прекрасного дела.

7. Сугубый страх, производимый оставлениями от Бога и вразумляющими приключениями искушений, рождает непрерывность строгого внимания в уме человека, старающегося заградить источник худых мыслей и дел. Для нее-то бывают оставления от Бога и нечаянные искушения, служащие для исправления нашей жизни, особенно же вкусившим покоя в сем благе и нерадящим. От непрерывности сей рождается навык; от сего как бы естественная некая непресекаемость трезвения; от сей постепенно, по свойству ее, видение брани. За сим следует постоянная молитва к Иисусу, сладкая без мечтаний тишина ума и состояние, непоколебимое в Иисусе.

10. Моря составляют множество вод. Так полноту и силу трезвения, воздержания, глубокого безмолвия душевного, бездну созерцаний дивных и сокровенных, рассудительного смирения, правоты и любви составляет крайнее трезвение и молитва к Иисусу без помыслов, и притом продолжительная, частая и без уныния.

12. Образец всякой добродетели, пример роду человеческому и средство к восстановлению от древнего падения предложил нам Владыка наш и Воплощенный, живописав во плоти своей вседобродетельное житие. Он сверх прочих благ, которые показал нам по крещении, отходит в пустыню и в посте начинает мысленную брань с диаволом, подошедшим к Нему, как к простому человеку. Сим образом победы Владыка научил и нас, непотребных, как должно вести борьбу с духами злобы, то есть в смирении, посте, молитве, трезвении, хотя Сам не имел в сем нужды, как Бог и Бог богов.

13. Какие же суть, по моему мнению, образы трезвения, могущие мало-помалу очищать ум от страстных помыслов, я не замедлю означить тебе словом неукрашенным и невитийственным.

14. Один образ трезвения есть непрерывно смотреть за воображением или, иначе, за прилогом, ибо без воображения сатана не может созидать помыслов и представлять их ему без лукавого прельщения.

15. Другой образ есть иметь сердце глубоко всегда молчащее и безмолвствующее от всякого помысла и молиться.

16. Иной образ есть непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса Христа.

17. Еще иной образ есть – иметь в душе непрестанное памятование смерти.

20. Подвизающийся внутренно всякую минуту должен иметь следующие четыре вещи: смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву. Смирение – дабы Христову помощь удержать рукою сердца, поскольку сопротивники его в брани суть гордые демоны, а Господь ненавидит гордых. Внимание – чтобы не попускать сердцу иметь никакой помысел, хотя бы он и добрым казался. Противоречие – дабы как скоро усмотрит пришедший [помысл], тотчас с гневом отразить лукавого, как сказано: я дам ответ поносящим меня злобно (Пс. 118:42); не Богу ли повиноваться будет душа моя (Пс. 61:1). Молитву – дабы после противоречия тотчас возопить ко Христу воздыханием неизглаголанным. И тогда сей подвижник увидит врага связанного или гонимого поклоняемым именем Иисуса, как прах ветром, или как дым исчезающего с мечтанием своим.

23. Как держащий в руке зеркало и стоящий между многими другими, смотря в зеркало, видит и свое лицо, каково оно, а равным образом в том же зеркале видит [лица] и других, проникающих к нему, так совершенно вникнувший в сердце свое видит в нем и свое состояние, а также видит и черные лица мысленных эфиопов.

41. Дождь чем в большем количестве нисходит на землю, тем более умягчает ее, так и землю сердца нашего радует и веселит святое имя Христово, чем чаще его изрекаем и призываем.

46. Первое есть прилог, второе – соединение, то есть когда помыслы наши и лукавых демонов смешиваются; третье – согласие в том, что должно происходить между обоими помыслами, совещающимися на злое; четвертое же есть чувственное действие, то есть грех. Итак, если ум внимает трезвенно и противоречием и призыванием Господа Иисуса отражает прилог при самом его появлении, то и все последующее затем остается без действия.

65. Уста Христовы, столп Церкви, великий отец наш Василий говорит: для того, чтобы не грешить и чтобы на другой день не впадать в те же проступки, весьма полезно по окончании дня рассматривать в совести своей самих себя и в себе то, в чем мы погрешили и что доброго сделали. Так поступал и Иов с собою и с детьми своими. Такое ежедневное требование от себя отчета постепенно более и более просвещает [ум].

112. Образ внешнего и чувственного телесного упражнения – Ветхий Завет, а Святое Евангелие, или Новый Завет, служит образом внимания, то есть чистоты сердца. Как Ветхий Завет не доводил до совершенства и неудовлетворительно руководствовал внутреннего человека в благочестии, ибо никого, говорит апостол, закон не довел до совершенства (Евр. 7:19), а только возбранял грехи грубые, потому что в отношении чистоты души повеление евангельское отсекать от сердца даже помыслы и пожелания порочные гораздо важнее запрещения исторгать глаз или зуб у ближнего, – так должно думать и о телесной праведности и деятельности, то есть о посте, воздержании, возлежании на голой земле, стоянии, бдении и прочем… Полезны и сии подвиги, как я сказал и о Ветхом Завете, потому что способствуют образованию внешнего нашего человека и охраняют его от действительных грехов; но они не могут охранять нас и от грехов мысленных или отвращать их, так чтобы освобождали нас при помощи Божией от зависти, гнева и пр.

113. А чистота сердца, то есть блюдение и хранение ума, образом которой служит Новый Завет, если сохраняется нами как должно, искореняет и исторгает из сердца все страсти и все пороки и на место их вводит в него радость, благонадежие, сокрушение, сетование, познание самих себя и грехов своих, памятование о смерти, истинное смирение, беспредельную любовь к Богу и человекам и божественное сердечное вожделение.

121. Из наук наука и из искусств искусство есть искусство отражать злые помыслы. А самый лучший способ и искусство отражать их состоит в том, чтобы с помощью Господа усматривать мечтание прилога и хранить ум, как храним чувственное око и остро смотрим, если кто по какому случаю угрожал ему ударом, и всемерно стараемся устранять от него всякую спицу.

142. Как нельзя переплыть морскую глубину без большого судна, так без призывания имени Иисуса Христа невозможно отражать прилог лукавого помысла.

152. Начав упражняться во внимании ума, если соединим с трезвением смирение и с прекословием совокупим молитву, то будем хорошо проходить путь мысленный, выметая и очищая от греха, украшая и убирая дом сердца нашего, как при светильнике светлом, при достопоклоняемом и святом имени Иисуса Христа.

Если же понадеемся на одно свое внимание и трезвение, то при устремлении на нас врагов не устоим и тотчас упадем, и ниспровергнут нас злодеи коварные, и в сетях их – порочных пожеланиях еще более запутаемся или даже легко можем быть заколоты ими, не имея крепкого меча – имени Иисуса Христа. Ибо только сей досточтимый меч, будучи часто вращаем в неразвлеченном сердце, может низлагать и посекать их, пожигать и истреблять, как огонь солому.

153. Дело непрестанного трезвения, от которого душа получает великую пользу и выгоду, состоит в том, чтобы скоро усматривать возникающие в уме мечтательные помыслы. Дело прекословия – открывать и указывать помысл, покушающийся войти в воздух ума нашего посредством мысленного образа чего-нибудь чувственного. Истреблять же и разрушать всякую мысль вражескую, всякое слово, всякую мечту, всякого идола, всякий столп порока имеет силу призывание Господа. И мы сами в уме видим, как мощно поражает их Иисус, великий Бог наш, и защищает нас, смиренных, и бедных, и непотребных.

163. За простыми и бесстрастными помыслами следуют страстные, как мы узнали из долговременного опыта и наблюдения, и первые служат входом для последних, бесстрастные для страстных.

168. Корабль не может без воды пройти много верст; нельзя преуспеть и в хранении ума без трезвения со смирением и непрестанною молитвою к Иисусу Христу.

169. Основание дома – камни, а сей добродетели и основание и верх – достопоклоняемое и святое имя Господа нашего Иисуса Христа. И тот кормчий неразумный, который, во время бури отогнав корабельщиков и повергнув в море паруса и весла, сам спит, скоро потерпит кораблекрушение; но еще скорее потоплена будет демонами душа, небрегущая о трезвении и призывании имени Иисуса Христа при начинающихся прилогах.

194. Хранение ума, когда по милости и при помощи единого Бога делается постоянным занятием души, умудряет ум в богоугодных подвигах и упражняющемуся в нем дает немалую способность – употреблять слова и дела с рассуждением, благоугодным Господу.

195. Отличия ветхозаветного иерея были преобразованиями чистого сердца. И мы должны внимательно смотреть за дшицею (Исх. 28:36) сердца, не потускла ли она как-нибудь от греха, и в таком случае отирать ее слезами, покаянием и молитвою.

196. Подлинно блажен тот, чей ум и сердце так прилепились к непрестанному призыванию Иисуса в молитве, как воздух прилежит телам нашим или пламень воску. И солнце, проходя над землею, делает день, а святое и досточтимое имя Иисуса, непрестанно сияя в уме, производит бесчисленное множество помышлений, светлых, как солнце.

197. Когда рассеиваются облака, воздух делается чист; когда страстные мечтания рассеиваются Солнцем Правды – Иисусом Христом и освещается Им воздух сердца, немедленно рождаются в нем мысли светлые и как звезды сияющие, ибо Премудрый говорит: надеющиеся на Господа уразумеют истину и вернии в любви пребудут Ему (Прем. 3:6).

Преподобный Илия, патриарх Иерусалимский (память 4 июля), родом сарацин, родился в 438 году и подвизался сначала в Египте, на Нитрийской горе; потом, во время смут, произведенных лжепатриархом Александрийским Тимофеем Елуром, удалился вместе с другим подвижником Мартирием в Палестину, где сияли уже светила иночества Евфимий Великий и Савва Освященный. Под руководством этих великих подвижников Илия усовершался в подвижнической жизни. Желая высших подвигов, он уединился в одном пустынном месте близ Иерихона и провел здесь несколько лет в посте, молитве и богомыслии, терпя голод и жажду. В 473 году был Илия вызван патриархом Анастасием в Иерусалим и посвящен в пресвитера храма Святого Воскресения. В 494 году, по смерти патриарха Саллюстия, Илия был избран на святительскую кафедру Святого города и семнадцать лет мудро управлял Иерусалимской Церковью. В 516 году блаженный патриарх был сослан императором Анастасием в заточение в Айлу на берега Чермного моря за то, что отказался вступить в общение с Антиохийским патриархом Севиром, противником Халкидонского Собора. В заточении святитель скончался в 518 году.

Высокой степени нравственного совершенства достиг преподобный Илия, и глубокой духовной мудрости был он исполнен. Об этом свидетельствуют некоторые черты подвижнической его жизни и сохранившиеся наставления его в «Достопамятных сказаниях о подвижничестве святых и блаженных отцев».

Авва Илия говорил: «Я боюсь трех событий: когда душа моя будет выходить из тела; когда предстану Богу и когда будет произнесено последнее определение о мне».

Старцы говорили авве Илии в Египте об авве Агафоне, что он – добрый авва. Старец отвечал им: «Он добр в своем роде». Они опять спрашивают его: «Что же скажешь о древних отцах?» Авва Илия отвечал: «Я сказал вам, что он добр в своем роде; а что касается до древних, то я видел в Скиту одного человека, который мог остановить солнце на небе, подобно Иисусу Навину». Услышав сие, старцы изумились и прославили Бога.

Авва Илия рассказывал: «Увидел я, что один взял себе под мышку тыкву с вином. Чтобы пристыдить бесов (ибо это был призрак), я сказал брату: “Сделай милость, подними мне это”. Как он поднял свою одежду, оказалось, что у него ничего нет. Это сказал я вам для того, чтобы вы иному не верили, хотя бы сами видели это или слышали. Особенно же наблюдайте за помыслами, пожеланиями и мыслями, зная, что их часто внушают демоны, дабы осквернить душу помышлением о вещах бесполезных и отвлечь ум от размышления о грехах своих и о Боге».

Также говорил: «Люди обращают ум свой или ко грехам, или к Иисусу, или к людям».

Также говорил: «Если душа не поет вместе с телом, напрасный труд. Если кто любит скорбь, впоследствии она доставит ему радость и успокоение».

Он же (авва Илия) сказывал: «Один старец жил в капище. Демоны пришли и говорят: “Выйди из нашего места”. Старец отвечал: “Вы не имеете места”. Демоны стали разбрасывать его ветви. Старец терпеливо собирал их. После сего демон, схватив его за руку, повлек вон. Когда же старец подошел к двери, то другою рукою ухватился за дверь и воскликнул: “Иисусе, помоги мне!” Демон тотчас побежал, а старец начал плакать. Господь сказал ему: “О чем ты плачешь?” – “О том, – говорит старец, – что демоны дерзают владеть человеком и это делать ему”. Господь сказал ему: “Ты был нерадив, а когда взыскал Меня, ты видел, как скоро Я помог тебе”. Говорю это к тому, что надобно много трудиться, а кто не будет трудиться, не будет иметь Бога с собою, ибо Он был распят за нас».

Брат пришел к авве Илии молчальнику в монастырь при пещере аввы Саввы и говорит ему: «Авва! Дай мне наставление». Старец отвечает брату: «Во дни отцов наших были три любимые добродетели сии: нестяжание, кротость и воздержание; а ныне преобладают между монахами: любостяжание, гордость и невоздержание. Избирай, что хочешь».

Некоторые черты и случаи из жизни преподобного Илии ясно также показывают высоту его духовной жизни и нравственных совершенств, какими он обладал. Преподобный Илия с того времени, как стал иноком, никогда не пил вина. Это правило соблюдал он во всей целости и тогда, когда занял патриарший престол Святого города.

Блаженный патриарх Илия, сосланный в заточение, пробыл там пять лет. Во все это время Палестину одно за другим поражали необычайные бедстия: засуха, саранча и голод. Жители Палестины уверены были, что их постиг праведный гнев Божий за изгнание достойного и добродетельного пастыря.

Когда настал пятый год пребывания блаженного Илии в заточении, посетили его в это время преподобный Савва Освященный со Стефаном, начальником обители Евфимия Великого, и Евфалом, игуменом Иерихонских обителей, основанных патриархом. Обрадовался их прибытию патриарх и удержал у себя на несколько дней; но они видели его только около девятого часа дня, то есть вечером, ибо все прочее время он проводил в безмолвии, в посте и молитве. Однажды собрались посетители в обычное время и ждали патриарха, но он не пришел к ним. Явился он уже около полуночи и сказал: «Вы вкушайте пищу, мне же некогда». Преподобный Савва, заметив в патриархе внутреннее волнение, просил его сказать, что у него на сердце. Тогда, помолчав и прослезившись несколько, святитель сказал: «Император Анастасий скончался в сию самую минуту, как я говорю с вами; и я должен последовать за ним через десять дней, чтобы нам судиться пред судилищем Господа Иисуса». С этого времени патриарх питался только Бескровною жертвою. За три дня до своей кончины он впал в легкую болезнь, положившую предел его святой жизни. Св. Савва и бывшие с ним игумены не отходили от смертного одра патриарха. В десятый день, приняв в последний раз Святые Таины, мирно преставился на их руках восьмидесятилетний святитель. Это было 9 июля 518 года.

В одно же время с патриархом Иерусалимским был послан в заточение и Антиохийский патриарх Флавиан, державшийся Халкидонского Собора. В один день оба патриарха послали один к другому сказать: «Анастасий царь сегодня умер: пойдем с ним судиться».