Внутренняя жизнь

Жизнь внутренняя – это основа основ православной веры и неотъемлемая принадлежность православного христианина. Если мы не будем бодрствовать над собою, над своим сердцем, то мы не спасемся… Через самопознание и самободрствование мы получаем благодать и силу к приобретению жизни бессмертной.

<…> Если у человека внешняя жизнь преобладает над внутренней, если он занят только земными предметами и не радеет о предметах духовных, то есть о своем спасении, то рано или поздно он почувствует неудовлетворенность жизнью, пустоту и мрак, и это неизбежно приведет его в уныние и даже в отчаяние. Да, страшно жить без Бога, иными словами, без внутренней жизни никогда не насладится такой человек миром и радостью духовной, радостью о Боге в здешней земной жизни, а в жизни будущего века тем более.

Старайся, друг мой, жизни внутренней придать первостепенное значение. Не думай, что она возможна только отдельным лицам. Она приемлема для людей любого звания, любого состояния, живущих в любом времени, занятых на любой должности. Нет такой причины, из-за которой человек не смог бы войти внутрь себя и наблюдать за каждым движением сердца, за каждым помыслом. Не может только тот, кто не хочет заниматься упражнениями жизни внутренней, кто желает заниматься более собою, нежели Господом. Но в душе, занятой только собой, только внешней жизнью, не может пребывать благодать.

Проси, друг мой, у Господа нашего Иисуса Христа того чистого света самопознания, который научил бы тебя внутренней жизни, научил бы всегда неразлучно пребывать с Господом… Кто занимается самосозерцанием, тому Господь дарует такую способность, что он может одновременно и молитву творить и выполнять самую сложную и трудоемкую работу. Вот, например, художник, музыкант, скульптор и даже писатель могут одновременно и молиться внутренне, и своим трудом заниматься, да еще и в беседе участвовать.

Для многих это кажется непостижимым, невозможным, а в действительности это так и есть. Люди эти постоянно вкушают сладость беседы с Господом, насыщены и перенасыщены радостью духовной. Вот и ты тоже стремись к этому. <…>

Причащение Святых Таин

В Таинстве Причащения мы вкушаем под видом хлеба (просфоры) и вина истинное Тело и Кровь Христа и через это соединяемся с Ним.<…> Во время причащения Святых Таин надо питать благочестивые чувствования: благоговение и страх Божий.

Но иногда мы бываем холодны и рассеянны, и от этого многие унывают. Унывать не надо. Надо смириться и признать себя заслужившими такое состояние. Говори себе: «По Сеньке шапка! По моим грехам Господь не дает мне радость; слава Господу за все!»

Перенеси это терпеливо и не отчаивайся, но старайся исправиться.

Некоторых благочестивых и ревностных в духовной жизни людей Господь испытывает: не дает радости – и за это благодари Бога. Господь лучше нас знает, что нам более полезно: одним Он посылает сладости и утешения для подкрепления и ободрения, другим Он этого не делает, потому что они в любом состоянии должны любить Его с одинаковой силой… Третьих лишает утешения по грехам. В любом случае унывать нельзя.

Не считай себя отверженным от Господа, если даже не чувствуешь себя расположенным служить Ему, но всегда старайся угождать Ему с одинаковой силой. Не занимайся сам собою более, чем делами Божиими, отдайся Ему, и в этом ты найдешь радость и блаженство. <…>

Некоторые брезгуют причащаться после больных и престарелых, боятся заболеть. Смотри… берегись этого чувства брезгливости: это очень большой грех.

Священники на приходах, где нет диакона, и диаконы на других приходах и в монастырях потребляют оставшиеся Святые Дары и живут в добром здравии до глубокой старости. Брезгливость показывает, что у человека слабая вера. Надо молиться Богу, чтобы Господь умножил и укрепил веру. <…>

Плоды покаяния

Подходит ко мне духовное чадо и говорит:

– Батюшка, можно ли просить у Бога смерти?

– А что такое? – спрашиваю.

– Мне страшно жить… За все придется отвечать, за каждый шаг, за каждый взгляд, за каждое слово. Лучше сейчас умереть, а то к старости накопится много грехов.

– А ты не складывай их в чемодан. Шаг, взгляд, праздное слово – это не смертные грехи. Они страшны только для тех, кто не обращает на них внимания, кто не признает их за грехи, не кается и не исправляется… <…> Для тебя сейчас страшнее умереть, чем жить, потому что к покаянию-то ты пришла, а вот плодов-то покаяния у тебя пока еще нет. А чтобы страшно не было умирать, надо запастись плодами покаяния. Умереть легко. Малодушные даже кончают самоубийством. Это те, кто не желает бороться с трудностями, но такие достойны сожаления… За таких Святая Церковь не молится.

Кто нам дал право распоряжаться своей судьбой? Не по своей воле мы родились, не по своей воле должны и умереть! У Бога просить смерти – это дерзость! Это явное доказательство того, что мы не желаем жить по воле Божией.

– Батюшка, а что такое плоды, достойные покаяния?

– Плоды, достойные покаяния, – это христианские добродетели и добрые дела. В Евангелии много пишется о плодах покаяния. Вот, например, апостол и евангелист Лука пишет: «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лк 3, 8), а потом поясняет: «…у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же» (Лк 3, 11). А вот еще плоды духовные: «…облекитесь, как избранные Божии… в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… любовь» (Кол 3, 12, 14). Основной плод покаяния – любовь (см.: Ин 15, 2-16).

Апостол Павел говорит: «…если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы» (1 Кор 13, 3).

«Так поступайте (то есть творите достойные плоды покаяния), зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна» (Рим 13, 11).

Плоды покаяния проистекают от истинного покаяния. А истинное покаяние – это значит искреннее, нелицемерное сокрушение о грехах. <…>