Чтобы получить дар, повелено нам просить, искать, стучаться неотступно в духовные двери милосердия Божия. Неполезно нам, даже вредно, скорое и безтрудное приобретение духовного богатства: легко получив его, мы не сумеем сохранить его; оно может послужить нам поводом к тщеславию, к презрению и осуждению ближних, что ведет подвижника к тяжким падениям, которые обыкновенно следуют за гордостью и служат наказанием и вразумлением для увлеченных пагубными страстями. Поэтому Бог оставляет подвижников молитвы долгое время томиться в борьбе со страстями и бесами, среди частых побед и поражений.

Если в течение года преуспеяние наше в молитве, несмотря на постоянное упражнение в ней, оказалось скудным, ничтожным, на следующий год употребим зависящие от нас усилия, чтобы преуспеяние было плодоносным. Если протекло десять лет, если протекли десятки годов, и мы не увидели еще спасительного духовного плода, — постараемся пребыть верными подвигу в оставшиеся дни жизни нашей. Сокровище, доставляемое подвигом, вечно; оно — цены безмерной; нисколько не странно, что Промысл Божий допускает нам труд, который бы, хотя несколько, соответствовал венчающему его приобретению.

На поприще молитвенного подвига встречают подвижника многие и различные препятствия. Нет еще истинного духовного преуспеяния, нет духовного движения в том, кто занимается изучением слова Божия по букве и телесной молитвой. Он продолжает оставаться под влиянием греховных помыслов и ощущений, под влиянием плотского мудрования; продолжает оставаться на земле; шествие на небо для него претрудно. Чувство это, этот залог плотского человека к молитве свойственны ему: молитва убивает ветхого нашего человека, и страшится ветхий человек этого и противится этому. Кругом подвижника стоят падшие духи: они не удалились от него, потому что он не получил освобождения от них, подчинившись им прежней греховной жизнью, предшествовавшею обращению к Богу. Они стараются удержать его в порабощении, воспрещают ему молиться, угрожают ему, смущают его. Они приносят ему неверие, внушая, что молитва его не будет услышана.

Один из святых, Петр Дамаскин, выражая опыт многих святых отцов, говорит: «Первым признаком начинающегося здравия души является все большее видение своих грехов». (14, с. 243).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) свидетельствует: «Видя постоянно возникающие в себе страсти, видя постоянное преобладание над собою греховных помыслов и мечтаний, приносимых духами, подвижник стяжевает нищету духа, заповеданную Евангелием, умерщвляется для мира, соделывается истинною вдовицею в духовном отношении и от сильнейшего ощущения вдовства, сиротства, одиночества, безприютности своей начинает с особенным безстудием, с особенною неотвязчивостью стужать молитвою, соединенною с плачем» (1, Т. 4, с. 340).

Подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя; если сделает что благопоспешно, видит в том не свой успех, а милость Божию, о которой он непрестанно умоляет Бога.

Молитва уничтожает лукавство надеждою на Бога, вводит в святую простоту, отучая ум от разнообразных помыслов, от составления замыслов относительно себя и ближних. Непрестанно молящийся постепенно теряет навык к мечтательности, рассеянности, суетной заботливости и многопопечительности, теряет тем более, чем более святое и смиренное поучение будет углубляться в его душу и вкореняться в ней.

Плод молитвы — главный — не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение.

Вот, что пишут об этом святые отцы: «Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность и который делает грешным всего человека, с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым» (2, вып. 2, с. 186). «Нам, новоначальным, неопытным, не имеющим духовных руководителей, надо знать одно: сами мы не можем побороть и победить страсти и бесов, но должно однако бороться с ними по силе своей и непрестанно во время падений призывать Господа на помощь. Обышедше обыдоша мя (враги и страсти), и именем Господним противляхся им (Пс. 117, 11). Ни сами вы своей силой не поборете, ни другой человек тем более не может помочь вам побороть их, а только Господь. Следовательно, надо больше молиться с благоговением, с сокрушением сердечным, исповедуя Господу свои грехи, страсти, свое безсилие и испрашивая прощения и помощи. От такого делания скоро ощутите спокойствие и мир душевный, смирение некоторое и решимость все терпеть ради Господа и ради своего спасения. Со всем усердием проси у Господа величайшего и нужнейшего из всех даров — видеть грехи свои и плакать о них. Имеющий этот дар имеет все» (11, с. 275).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) приводит следующий случай из патерика: «Брат сказал преподобному Сисою Великому: «Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия». Преподобный отвечал: «Это не велико, что мысль твоя при Боге: велико увидеть себя ниже всей твари»» (15, с. 32–33).

«Феофан Затворник говорит: вы спрашиваете себя, хорошо ли я сегодня молился? Не старайтесь выяснить, насколько глубокими были ваши чувства или насколько вы углубились в понимание вещей божественных. Спросите себя: “Лучше ли я исполняю волю Божию, чем раньше?” И если вы можете ответить “да”, молитва принесла свой плод, если же нет, она не принесла плода, сколько бы понимания и чувства вы ни вынесли из времени, проведенного в присутствии Божием» (9, с. 46).

Наконец, преподобный Макарий Великий рассуждает о том, как узнать, насколько плодотворна наша молитва: «Как при возделывании виноградника все попечение и весь труд прилагаются в надежде плодов; если плода не бывает, напрасным оказывается делание; так, если не увидим в себе, по действию Духа, плодов любви, мира, радости, всего прочего, перечисленного апостолом (см. Гал. 5, 22), и не возможем признать их в себе со всею несомненностью и по духовному чувству, то излишним окажется подвиг девства, молитвы, псалмопения, поста и бдения» (16).